Распятый Христос.
Такая деревянная скульптура продается в одном из католических магазинов Дар-эс-Салама (Танзания). Как легко заметить, Господь изображен представителем негроидной расы.

Христос воскрес!

«…пред Тобой, Христе, привратники ада содрогаются и его засовы Твоею мощью разрушаются…» (Из Постной Триоди)

В ночь Воскресения Христова, когда не хочется отвлекаться от радостной службы, христосования и крашеных яиц, очень важно не забывать: пока вы участвуете в священном храмовом представлении о победе над адом, кто-то сам сходит во ад. И делает это не в страхе, а максимально торжественно, неся с собой надежду на воскресение к новой жизни.
Ресурсы, пишущие на церковные темы, обычно вспоминают о фигурантах политических дел, только когда те цитируют Священное Писание или говорят о Боге. Остальные речи обычно оказываются без внимания, а зря. Последнее слово Ольги Мисик, опубликованное СМИ в Великую субботу, носит очень пасхальный характер, хотя прямо и не упоминает Сына Божьего. Смелость этой 19-летней девушки напоминает дерзновение ап. Павла в его проповеди о Христе Воскресшем. Ее слово - о торжестве тьмы и о свете, который пробивается сквозь нее. «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его».
Когда она говорит «Они хотели меня напугать, но мне не было страшно. Я шутила и смеялась, потому что знала, что стоит мне перестать улыбаться — и я проиграю», как не вспомнить вот это: «ад, всяческого осмеяния достойный, Тебя увидев, устрашился…»?
А когда читаешь: «Надежда — это безумие. <…> И лучше я буду безумной в ваших глазах, чем беспомощной в своих», это звучит как слова ап. Павла: «Ибо слово о кресте для погибающих есть безумие, для нас же, спасаемых, есть сила Божия» (1Кор 1:18).
Впрочем, искать какие-то отсылки или аллюзии – дело неблагодарное. Потому что само слово Ольги Мисик по своей силе – это проповедь о воскресении, которую можно разбирать на цитаты, перечитывать и открывать в ней новые уровни подобно тому, как это происходит с новозаветными текстами, настолько ее слово насыщено смыслом и яркими образами.
«Вы не можете запретить мне любить, вы не можете запретить молодость, и вы никогда не запретите свободу. Вы не запретите правду <…> Однажды мы победим, потому что любовь и молодость всегда побеждают <…> Солнце действительно еще светит. Через окно ИВС его не было видно, но я всегда знала, что оно там. И если сейчас, в такие темные времена, мы сумеем обратиться к этому свету, — что ж, может быть, это немного, но все-таки приблизит нашу победу».
К сожалению, главные проповеди современной России уже давно говорят не с амвонов, их говорят в судах те, кому грозит тюрьма, те, кто еще только ждет воскресения, не довольствуясь ритуальными воспоминаниями о нем. Именно им в эту ночь хочется крикнуть: «Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе!».

В тему Пасхи будет этот замечательный гимн из «британского Тэзе» — общины Айона, основанной в 1938 году пресвитером Церкви Шотландии Джорджом МакЛеодом.

Там есть такие слова:

Religion, remote and type-cast, is gone
and the future is vast, new tongues sing,
"Hallelujah! God is for us at Last!

https://youtu.be/UsKLJBb0M7s

Дорогие коллеги, это все, конечно, очень мило, но вы не еще не видели реально скрепоносных и вполне историчных деталей гардероба.

Любой настоятель, который хочет адекватно реагировать на вызовы времени, знает, что уже нельзя только ограничиваться веб-сайтом прихода или группами в социальных сетях. Гораздо эффективнее завести собственное мобильное приложение, в котором прихожане, да и вообще все интересующиеся, смогут оперативно находить важную для них информацию. Однако, собственное приложение это довольно трудоемкое начинание, не говоря уже о его стоимости.
Из-за этого особо ценной становится инициатива творческого объединения «Парсуна» и Миссионерского отдела Московской епархии, которые запустили мобильное приложение «Мой приход». Как совершенно верно отмечено на сайте проекта, «прихожанам становится всё сложнее не пропустить важное сообщение о жизни прихода, мероприятиях, принять участие в проектах, а настоятелям ― быть услышанными». Поэтому цель приложения «Мой приход» ― помочь им в этом.
Как оно работает?
Любой приход может подключиться к системе (бесплатно или за определенную плату, от чего зависит объем услуг) и создать профиль своего прихода, указав необходимую информацию о храме, его богослужениях и мероприятиях, добавив фото или виртуальный тур по храму, ссылку на приходские чаты и группы в соцсетях. В итоге настоятель получает работающее мобильное приложение, которое полностью отражает жизнь его прихода, делая ее более привлекательной, открытой и доступной для всех. В свою очередь, прихожане могут выбрать несколько храмов, от которых им интересно получать новости, и таким образом самостоятельно сформировать свою ленту обновлений, в которой будут отражаться приходские мероприятия.
Особое внимание стоит обратить на платежный модуль, так как в нынешних условиях это самый совершенный механизм приема поминовений. Храмы, подключенные к системе, смогут самостоятельно формировать реестр поминовений и назначать им стоимость. Пожертвования будут поступать на расчетный счет прихода, минуя посредников.
***
Все это, хочется верить, поможет храмам привлечь больше людей, выйти на более широкую интересующуюся аудиторию, да и в целом достойно ответить на вызовы времени.

«Теоэстетика vs Темная теология»: 5+1 тезис по итогам просмотра

Богословский диспут между Андреем Шишковым и Алексеем Гагинским определенно надо смотреть, а не изучать по отзывам. Поэтому батюшка Лютер хотел бы просто констатировать несколько важных фактов, которые эта дискуссия выявила.
1. Бог интересен. Образ Бога интересен. Опыт божественного, такой разный, интересен. Как говорили в сериале «Новый папа», «Бог ― единственная достойная тема для разговора».
2. Претензии, будто бы дискуссия получилась неконструктивной, а оппоненты не слышали друг друга, необоснованны. Дискуссия есть дискуссия, горячность неразрывно сопровождает любой живой диспут, если его тема важна и задевает за живое. А смотреть занудные рассуждения высоколобых мужей не всем подходит.
3. Многим удивителен сам факт богословской полемики, привлекшей так много внимания. Однако это внимание аудитории доказывает очевидный факт: живое, не казенное богословие, богословие дискуссионное, рождающееся в словесном «батле», людям продолжает быть любопытно.
4. Прекрасно, что дискутировали два мирянина. Это, с одной стороны, сделало очевидным, что теология не оккупирована официальной церковью, с другой, что у мирян в богословских вопросах больше свободы, чем у клириков. Что ж, активные богословы-миряне призваны влить новое вино в ветхие мехи.
5. Русское богословие (вне официальной церковной структуры) «живо и действенно», оно развивается, при этом опираясь на достижения западной теологической мысли, так как находится с ней на одном поле, продолжая ее или полемизируя с ней.
6. Замечательно, что запись в итоге получилась качественной (с совсем небольшими огрехами в звуке), под стать уровню развития русского YouTube.

«…их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись» (Мк 16:8)

Теперь по существу (дисклеймер: батюшка Лютер излагает свое собственное понимание слабой/темной теологии).
В ХХ веке человечество научилось разбирать свои травмы и разбираться в них. Поэтому современный человек живет либо в состоянии рефлексии на тему своих травм, либо в состоянии их проработки, либо в состоянии их отвержения и тщательной маскировки. Однако во многом именно травма (семейная, историческая, личная) это двигатель (само)развития и определяющий фактор многих решений. Такой тектонический сдвиг в мировоззрении, поворот от радостной веры в человека к темным закоулкам его души, не мог не сказаться на богословии, которое стало больше внимания уделять теме беззащитности, слабости, невинной жертвы, но не Христовой, а человеческой.
Два ярких примера: богословие Ветхого завета рассматривается рядом современных библеистов как путь проработки травмы Вавилонского пленения, а история создания Евангелий и устных преданий об Иисусе – как способ излечить травму, нанесенную фактом распятия и смерти Учителя, Который в ранней церкви становится торжествующим в Своей слабости Мессией, примиряющим на кресте людей с Богом.
Человеческий опыт в ХХ веке был очень травматичным и, как бы некоторые не открещивались от проблемы холокоста, от нее никуда не деться*. [*Можно спорить с тем, устроили ли холокост христиане или не-христиане, но вот геноцид в Руанде, например, совершенно точно был организован одними христианами против других. Более того, католические и протестантские священнослужители были активными участниками этого геноцида.] «Достижения» человечества в деле самоистребления и истребления окружающего мира вполне логично породили вопрос, а куда вообще смотрит Бог? В личном измерении этот же вопрос звучит следующим образом: почему Бог оставляет меня в моих страданиях? Почему Ему все равно?
Ответом на такое становится идея о том, что все так и задумано изначально. Не было никакого «золотого века», когда первые люди жили в Эдемском саду, которого они лишились, можно сказать, по недоразумению. Несомненно, развитие эволюционных теорий только подстегнуло эти идеи. Смерть и убийство слабых, борьба за выживание сопровождали человека с самого начала.
В результате картина действительно получается довольно темной. Апеллировать к «потерянному раю» или первородному греху, который попортил человеческую природу, уже нельзя, их просто не было. При этом надо как-то богословски осмыслить интегральное существование зла, человеческую жестокость, суровость окружающего мира.
Кроме того, все те люди, которые в буржуазном обществе считались морально и физически уродливыми (ЛГБТ+, people of color, люди с особенностями), в последней четверти ХХ века стали все увереннее получать право голоса. И оказалось, что приписываемое им со стороны привилегированных классов уродство надумано и вызвано скорее страхом перед иным, нежели объективной оценкой.
Цитата из Евангелия от Марка, вынесенная в эпиграф, показывает, что даже событие Воскресения Христова можно воспринимать как нечто страшное. Стоит напомнить, что именно так беспросветно заканчивается Марково благовестие в древнейших рукописях: на панике и молчании жен-мироносиц.
Поэтому утверждения, что 1) весь мир «хорош весьма»; 2) христианская радость и благодарение могут победить любые невзгоды (шмемановское «всякий, кто способен благодарить, достоин спасения и вечной радости»); 3) красота этически безупречного человека ― это наше все, очень сильно поколебались. Мир не гармоничен и не справедлив, но через это всё проглядывает образ Бога, который таким задумал Свое творение, не имеет власти его поменять, но при этом постоянно предлагает человеку какие-то дикие приключения (в том числе, приключение отвергнуть понятие красоты в пользу широко понимаемого разнообразия).

Как пишет автор канала «Темная теология»: «… слабый Бог – не бессилен, он безвластен. <…> Он настаивает, но не принуждает, а если ты ему доверяешься, то он увлекает тебя в своё приключение. Это отношения любви без абьюза. Такие отношения всегда рискованы и хрупки. И Бог здесь точно так же рискует, как и человек, потому что его могут не выбрать или начать использовать. И он от этого не застрахован, и не может противостоять этому».

Дискуссия и ее продолжение

Видео можно посмотреть здесь
Комментарии Андрея Шишкова: раз, два
Комментарий Алексея Гагинского здесь

Отзывы участников и зрителей:

«Православие и зомби»
«Религия сегодня»
«Быть»
Диак. Иоанн Мыздриков: раз, два, три, четыре, пять
Диак. Сергий Сизов (via «Сакральные тексты»)
«Батюшка Лютер»

Запоздалый ответ каналу «Научпоп» или Cнова о границах церкви

Мини-дискуссия о границах церкви, состоявшаяся между каналами «Научпоп», «Быть» и «Батюшка Лютер», уже месяц как сошла на нет, но не тут-то было. Последним постом в ней стала запись о. Александра Данилова, который, в частности, ответил вот на эту заметку о «пэчворк-церкви». Главный посыл о. Александра: в древней церкви было вероучительное единообразие, апостолы и их ученики верили одинаково, поэтому модель пэчворк-церкви якобы противоречит опыту раннего христианства. В подтверждение, как это ни парадоксально, автор приводит слова ап. Павла в Гал. 1:8-9. Парадокс тут в том, что именно послание к Галатам ― это памятник разномыслию самих апостолов, которые-де все верили одинаково.
[В своих рассуждениях батюшка Лютер основывается на книге Дж. Данна The Theology of Paul’s Letter to the Galatians]
Стоит напомнить, что вообще-то повод написания послания был в том, что некие миссионеры, которых Павел клеймит всяко разно, пришли в основанную им церковь в Галатии и постарались исправить то, что считали недочетами павловой проповеди, а именно: напомнили бывшим язычникам, что для того, чтобы считать себя полноценными членами Израиля, необходимо вообще-то совершить обрезание. Да, именно так. Было бы анахронизмом говорить, что апостольское христианство в то время это уже оформившаяся отдельная религия. Христианство тогда – это движение внутри иудаизма, а Мессия Иисус – мессия израильского народа. Следовательно, если язычники принимают Иисуса, то они должны обрезываться, потому что только через обрезание возможно вхождение в народ, с которым у Бога заключен завет. Именно такое мнение было ортодоксией в иерусалимской церкви, оппоненты Павла не придумали ничего своего и не были никакими злостными «еретиками» (им, с точки зрения ортодоксии, как раз был Павел). На это указывает сам факт появления послания к Галатам, а также описываемый Павлом антиохийский инцидент (Гал. 2:11-14), который произошел уже после Иерусалимского собора и в котором катализатором конфликта между Петром и Павлом выступили некие люди от Иакова, то есть, видимо, официальные посланники главы Иерусалимской общины. В чем была суть конфликта? В том, что Петр после прихода людей от Иакова отказался делить с бывшими язычниками трапезу (хотя раньше это делал), тем самым подчеркивая, что иудеи все-таки отделены от язычников, пусть и бывших, а значит, в церкви есть два слоя верующих: христиане из иудеев и христиане из язычников (против этого и выступает Павел).
Судя по всему, иудео-христиане были не против того, чтобы язычники становились членами церкви на облегченных условиях, описанных в Деян. 15:20, но при этом сами они не готовы были их считать равными себе членами Израиля, чтобы делить с ними трапезу. То есть на тот момент в церкви существовало, по сути, два разных мировоззрения (привет, пэчворк-церковь). Сторонники двух подходов спорили друг с другом, но полностью отменить друг друга не могли.
Исторически победило мнение Павла, христианство процвело среди бывших язычников, а среди иудеев затухло. Языко-христиан элементарно стало больше, после разрушения Иерусалима исторический путь иудео-христианства сошел на нет.
Получается, что экклезиологическая картина апостольского времени была если не инклюзивной (то есть она, безусловно, не признавала равноправие разных точек зрения на истину), то, по крайне мере, относительно толерантной (разные точки зрения – даже по принципиальным вероучительным вопросам – могли сосуществовать в рамках единой церкви: об этом подробнее в следующих постах). Стоит отдельно это подчеркнуть: речь не о второстепенных проблемах, а о важнейших. Поэтому необходимо признать, что ситуация «разномыслий» или, говоря языком исторического христианства, ситуация ереси была нормой жизни для апостольской церкви.

UPD Дорогие друзья, к сожалению, Максим Калинин был вынужден отложить эфир на неопределённое время.

Сотворил ли Бог зло? Задумана ли смерть изначально? Каково происхождение страдания? Имело ли место грехопадение первых людей и если нет, то в чем смысл искупительной жертвы Христа? Была ли она вообще искупительной? Как на эти вопросы отвечали сирийские мистики и что за традиция стояла за ними?
26 мая, в 19:00, в аудио-чате этого телеграм-канала обо всем этом батюшка Лютер побеседует с Максимом Калининым, научным сотрудником Общецерковной аспирантуры и Института классического Востока и античности ВШЭ, шеф-редактором православного портала «Иисус», соведущим подкаста «Отвечают сирийские мистики» на «Радио Arzamas».

Мало кто не согласится с тем, что милостыня — это христианское деяние и проявление христианской любви. В подтверждение этого мнения обычно приводят слова «Просящему у тебя дай» (Мф. 5:42), «Доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9:7), «Рука дающего не оскудеет» и т.д., и т.п.
Гораздо меньше людей вспомнят другой завет Писания: «Среди вас не должно быть бедных» (Втор. 15:4, РБО). Если нет бедных, то нет и необходимости давать милостыню. Вопрос может показаться несущественным (сейчас-то бедные есть, значит, им надо помогать), однако не все так однозначно. Потому что в нынешней ситуации получается, что христианская церковь должна обслуживать капиталистическое общество, своим служением милосердия сглаживая недостатки существующей системы (главный из которых — неравное распределение благ) и, по сути, возлагая на себя обязанность быть эдакой служанкой капитала, которая убирает за ним его грязь (крупный капитал вообще любит перекладывать на других ответственность за последствия его собственных деяний).
Вот как об этом писал выдающийся христианский публицист начала ХХ века архим. Михаил Семенов* (впоследствии — старообрядческий епископ): «Нет ничего выгоднее для человеческого ничтожества, как жалость. Она выгодна для отдельного человека, потому что <…> человек прячется в нее от муки видеть страдание и приниженность всего мира. Но она же выгодна для эгоистического буржуазного самосохранения: жалость требует только уступок, благотворительности и, значит, одновременно и дает буржуа «сладкую радость помочь ближнему», и спасает от более крупных жертв (выделено мною — БЛ). Наконец, благотворительность, жалость и проч. требуют, как света, по самому существу, благодарности и терпения. <…> Отсюда, решил я, христианство должно больше всего бороться с идеями, разлагающими христианство, с фальсификациями, т. е. с идеями благотворительной жалости, которую осуждает Христос как своего рода подлог».
Альтернативный путь — стремиться к такому общественному устройству, которое в принципе искоренит неравенство. «Недостаточно лить масло и вино на раны одного раздавленного колесом жизни, не стараясь остановить злой ход самого колеса», — пишет тот же о. Михаил.
Может казаться, что исторический опыт России в ХХ предостерегает от реализации левых идей, однако справедливо было бы заметить, что большевизмом и сталинизмом, от которых пострадала Россия, левые идеи и движения не ограничиваются. Социализм и коммунизм здорового человека возможны без массовых репрессий и без всего этого «насилие — повивальная бабка истории».

*Статья архим. Михаила Семенова, видного церковного публициста, члена кружка 32-х священников, выступавшего за церковную реформу, опубликована на портале «Русская вера», где рассказывают об истории, практике, богословии и традициях старообрядчества.

Внимание! Анонс!

В пятницу, 28 мая, в аудиочате этого канала батюшка Лютер побеседует с Андреем Шишковым, теологом, автором каналов «Православие и зомби» и «Тёмная теология».

Если кто-то очень хочет разобраться, в чем отличия темной и слабой теологий; актуальна ли сегодня теология освобождения; действительно ли гендерные исследования в религии это просто дань времени или за ними стоит настоящий богословский поиск; обязательно ли Бог должен ассоциироваться с красотой или Он открывается через несовершенство и даже уродство, а также послушать рассуждения на другие важные и умные темы и задать свои вопросы, то присоединяйтесь. Будет интересно!
Начало в 20:00 (Мск).

Внимание! Дорогие друзья, присоединяйтесь сегодня вечером к беседе батюшки Лютера и Андрея Шишкова. Начало в 20:00 по московскому времени.
Будет интересно!