Добротолюбие 📜
1.31K subscribers
1.03K photos
23 videos
11 files
307 links
Добротолюбие - антология молитвенного делания📿

Для связи : @putnik_v_doroge


Помощь каналу : http://qiwi.com/p/79006653013
https://yoomoney.ru/to/410015499678911
Download Telegram
13. Познав из опыта, я утверждаю еще то, что монах никогда не имеет нравственного совершенства без следующих добродетелей: поста, воздержания, бодрствования, терпения, мужества, безмолвия, молитвы, молчания, плача и смирения. Эти добродетели друг друга рождают и охраняют. Непрерывный пост, иссушая плотскую страсть, рождает воздержание, воздержание производит бодрствование, бодрствование - терпение, терпение - мужество, мужество - безмолвие, безмолвие - молитву, молитва - молчание, молчание - плач, плач - смирение, смирение, наоборот, - плач. Восходя обратно по порядку, ты найдешь, что матери рождают дочерей. В добродетелях большей, чем эта, взаимной соподчиненности по происхождению не существует. Также вполне очевидно всем и противоположное этим [добродетелям].

#прп_Григорий_Синаит
#ЦСДобротолюбие
По словам аввы Исаии:
 
Желающий подвизаться молитвой Иисусовой встает с земли, и потому дьявол сейчас же начинает бороться с ним и бесы приходят в тревогу.
 
Начинающему надо знать опасности, которые его ожидают:
 
1) если начинать без руководителя,
2) если сразу начинать со многого,
3) если постоянно ждать результатов,
4) если пренебрегать установленной общецерковной молитвой,
5) если не бороться со страстями.
 
Надо иметь руководителя
 
Как только человек и начнет творить молитву Иисусову – так дьявол сейчас же приближается к нему.
 
Если человек нетерпелив, дьявол действует на него так: отравляет его . Исчезает всякая, даже ранее бывшая молитвенность. Холодеет сердце. Состояние тяжелой скуки, как бы оцепенения, кажется проистекающим именно от этой молитвы.

#протоиерей_Валентин_Свенцицкий
Добротолюбие 📜 pinned «Добротолюбцы Часть VI Критика русской версии Добротолюбия никак не умаля­ет ценности духовного наследия Феофана Затворника. Приведем лишь несколько мнений относительно творчест­ва свт. Феофана, которого епископ Вениамин (Милов) на­зывает «признанным…»
Тремя путями ведет Бог Своих питомцев, готовых к восприятию учения, расположенных к усыновлению. Прежде всего, наставляет через человека — старца, духовника, пастыря или собрата, которым Господь открывает, направляя их мысль и сердце, что посоветовать вопроша­ющему послушнику. Во-вторых, наставляет через Священное Писание и писания святых отцов — просвещает ум послушника, раскрывая истинный смысл читаемого в книгах. Наконец, наставляет таинственно — непосредственно вразумляет послушных, влагая им подобающие мысли, направляя движения сердца, воздействуя прямо на совесть, а совне — посылая нужных людей, влияя на обстоятельства.

На всех трех путях ведет послушного благодать Божия, и Сам Господь оказывается самым великим Старцем. С таким Учителем ничего не страшно для тех, кто сподобился Христова усыновления. В любом положении и во вся дни« их Старец пребудет с ними. Отсюда то дерзновение, с которым святые подвижники признавались, что всегда видят в пастыре образ Христа и, располагаясь «ради Христа любовию и верою к пастырю», получают повеления не от человека, но от Бога.

✔️Мудрый настоятель подверг почтенного 80-летнего старца Лаврентия строгому уничижительному испытанию во время трапезы. Когда Иоанн Лествичник спросил старца, о чем он помышлял во время испытания, тот ответил: «Представляя себе пастыря во образе Христа, я никогда не помышлял, что получаю повеления от него, но от Бога; посему и стоял я не как перед трапезою человеческою, но как перед жертвенником Божиим и молился Богу; и по вере и любви моей к пастырю Я не имел против него никакого лукавого помышления». Лествица, 4:26. ✔️

А прп. Феодор Студит еще в VIII веке дает поучение, не могущее устареть ни в наши дни, ни до скончания века: «Исполняя послушания, должны мы так действовать, как бы прямо от Самого Бога получили на то повеление».

Наконец, на всех трех путях дано послушному человеку таинственное средство познания, орудие просвещения — умно-сердечное делание, называемое отцами тайное поучение. Через Иисусову молитву Бог действительно учит, прямо в сердце открывая истину — давая видеть нашу грехов­ность, разуметь Откровение, распознавать Всевышнюю волю. И действительно — тайно, потому что неведомо для других, сокровенно, без посредничества людей, как написано у прп. Силуана: «Дух Святой невидимо дает душе знание».

Все три пути открыты для человека от Первого Пришествия Христова и до Второго, но, в то же время, непослушливый на всех трех путях не найдет ничего. Текст Писания для него будет неясен, а совет старших неправильно истолкован. Не поможет самонадеянному и святой старец, из его кельи он выйдет ни с чем, как уходил из Оптиной перед своей смертью Лев Толстой.

Надо учесть, что и благодатным старцам Бог попускает ошибки или затворяет уста, если обратившийся к ним недостоин, — об этом предупреждает Сам Господь. Если человек нечестивый, сказано в Писании, придет к пророку вопросить Меня через него, — то Я, Господь, дам ли ему ответ от Себя? Прозорливый старец не всякому возвестит истину. Многое в общении со старцем зависит от внутреннего состояния вопрошающего. Церковь устами аввы Дорофея постулирует: «Если кто не имеет человека, которого он мог бы вопрошать, то что в таком случае должно ему делать? Если кто хочет истинно, всем сердцем, исполнять волю Божию, то Бог никогда его не оставит, но всячески наставит по воле Своей. Поистине, если кто направит сердце свое по воле Божией, то Бог просветит и малое дитя сказать ему волю Свою. Если же кто не хочет искренно творить волю Божию, то хотя он и к пророку пойдет, и пророку положит Бог на сердце отвечать ему сообразно с его развращенным сердцем, как говорит Писание».

Это тоже одна из тайн на пути тех, кто стремится к младенческому самоумалению, дабы стать призванным, как евангельское дитя.

#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
Forwarded from ПАСТЫРЬ
Как научить своих детей молитве?

Тему, поднятую отцом Константином Аристовым, продолжает протоиерей Лев Махно (Тула):

Детям на молитве замечаний делать нельзя. Ни в коем случае! Подошёл, обнял, поставил около себя, положил свою руку на него — и всё. Но замечаний — никаких! Потому что твой личный пример — знаю это из опыта — послужит тому, что ребёнок стабилизируется и станет таким, как ты, а может даже и лучше. Но хуже тебя не будет. Если ты молишься — уже хорошо.

У меня есть внук. Я даже не обращаю внимания, как внук молится. То, что он стои́т, что он крестится, и, бывает, отвлекается — это ведь ребёнок, идёт со-формирование личности... Продолжение
«Я искал путь, на котором приобрел бы силу, необходимую, чтобы насладиться Тобой, и не находил его, пока не ухватился "за Посредника между Богом и людьми, за Человека Христа Иисуса" (1Тим.2:5), Который есть "сущий над всем Бог, благословенный вовеки" (Рим.9:5). Он зовет и говорит: "Я есмь Путь и Истина, и Жизнь" (Ин.14:6) и Пища, вкусить от которой у меня не хватало сил. Он смешал ее с плотью, ибо "Слово стало плотью" (Ин.1:14), дабы мудрость Твоя, которой Ты создал всё, для нас, младенцев, могла превратиться в молоко.

Я, сам не смиренный, не мог принять смиренного Иисуса, Господа моего, и не понимал, чему учит нас Его уничиженность. Он, Слово Твое, Вечная Истина, высшее всех высших Твоих созданий, поднимает до Себя покорных; на низшей ступени творения построил Он Себе смиренное жилище из нашей грязи, чтобы тех, кого должно покорить, оторвать от них самих и переправить к Себе, излечить их надменность, вскормить в них любовь; пусть не отходят дальше в своей самоуверенности, а почувствуют лучше свою немощь, видя у ног своих Божество, немощное от принятия кожной одежды нашей; пусть, устав, падут ниц перед Ним, Он же, восстав, поднимет их».

#блаженный_Августин
Св. Исаак Сирин писал: «Так же как все, данные Богом, законы и заповеди, по слову отцов, имеют пределом чистоту сердца, так и все роды и виды молитв, какими только люди молятся Богу, имеют пределом чистую молитву и до нее только могут простираться».

Однако из тысячи разве один найдется, сподобившийся достигнуть чистой молитвы. Святые Отцы учили: «Кто стоит на молитве, а об уме небрежет, за помыслами не следит, тот молится воздуху, а не Богу. И всуе труд его, потому что Бог внимает уму и усердию, а не многоречию».

Что из себя представляет келейное молитвословие монаха-пустынножителя? Ведь это не просто обычное прочитывание определенного числа канонов, кафизм, акафистов. Прежде всего требуется внимательная, нерассеянная молитва. Надо максимально сосредоточиться и вводить ум в слова молитвы. В этом — вся суть!

Св. Иоанн Лествичник пишет: «Да будет же для тебя умным деланием углубление в произносимые слова... Если всегда будешь приучать ум к тому, чтобы он никуда не удалялся, то близ тебя будет и во время предложения трапезы. А если невозбранно блуждает он, то никогда не пребудет с тобою».

Научить молиться человека внешнего легко. Этот труд не представляет из себя ничего сложного. Здесь все зависит только лишь от правильности произношения слов при чтении. Но великий труд — научить молитве внутреннего человека. Проходят долгие годы, почти целая жизнь, к концу которой в большинстве своем люди, внимательно живущие, убеждаются в том, что они не пришли в меру должного устроения, то есть еще не достигли такого духовного состояния, при котором ум способен самопроизвольно отстраняться от самых различных демонских помыслов, образов и чувств — будь то обычное праздномыслие или яркие, внезапно возникающие воспоминания, размышления о будущем, памятозлобие, осуждение, красочные фантазии, тщеславные мечты или что-либо иное, мешающее внимательной молитве, чтению и богомыслию.

Велики и неудобоизъяснимы многоразличные козни бесовские в мысленной брани. Демоны подбирают к каждому подвижнику, к каждому характеру свой особый набор способов искушения, стремясь ввести в заблуждение всех и каждого. Поэтому, братия, никогда не забывайте об осторожности, внимательно рассматривая и рассуждая обо всем, что с вами случается...

#В_горах_Кавказа
Добротолюбие 📜 pinned «СВЕТ В СУМЕРКАХ Преподобный Паисий Молдавский Часть I Просветительская миссия прп. Паисия не ограничена участием в переводе Добротолюбия. Его духовный вклад в жизнь Церкви и нашего Отечества намного значительнее. Литературно-издательская деятельность…»
Исповедание веры блаженной памяти архим. Иоанна Максенция (1-я пол., VI века) :

«Отец есть Бог, Сын есть Бог и Дух Святой есть Бог; не три Бога, но один Бог, одна сущность (substantia), одно естество (natura), одна премудрость, одна сила, одно господство, одно царство, одно всемогущество, одна слава, но три ипостаси (subsistentiae) или лица (personae). Каждое лицо несообщимым образом всегда обладает тем, что свойственно ему (quod proprium est), так что Отец не делается Сыном или Духом Святым, Сын не делается Отцом или Духом Святым, и Дух Святой не делается Отцом или Сыном.

Сын же, Слово Божие, Бог Единородный, единосущный Отцу, Бог, пребывающий в собственной ипостаси (subsistentia), в последние дни от утробы блаженной Девы Марии воспринял человеческое естество и, сочетав с Собою плоть, соделался человеком, имеющим разумную и мыслящую душу.

Посему следует исповедовать, что Бог рожден от Жены — не по Божеству, но по человечеству; что Бог лежал в колыбели, был запеленат в лохмотья, рос и делался старше — не по Божеству, но по человечеству; что Бог хотел есть и пить, уставал от пути и отдыхал — не по Божеству, но по человечеству; что Бог был схвачен руками нечестивых, судим, осужден, распят, пронзен в бок копьем — не по Божеству, но по человечеству; что Бог умер, был погребен и воскрес — не по Божеству, но по человечеству; что Бог с сею плотью взошел на небо, воссел по правую руку Отца и с той же плотью вновь сойдет во славе, чтобы судить живых и мертвых.

И точно так же следует возвещать, что Иисус Христос, Сын человеческий или, иначе говоря, человек, до [начала] веков рожден, один из Троицы, от Отца, что через Него все видимое и невидимое сотворено, и ничто не было сотворено без Него, — но не по человечеству, а по Божеству; что сей человек есть Жизнь вечная, Премудрость и Сила Отчая, — но не по человечеству, а по Божеству; что сей человек есть отображение сущности (figura substantiae) и образ Отчий, излияние света Божия, — но не по человечеству, а по Божеству.

И точно так же следует говорить, что Тот, Кто есть Жизнь вечная, Премудрость и Сила Отчая, был рожден по плоти от Жены, запеленат и лежал в колыбели, что Жизнь вечная, Премудрость и Сила Отчая пострадала, была распята на кресте и умерла по плоти.

И поскольку все это так, не может быть кафоликом тот, кто не исповедует в Слове Божием, Единородном Сыне две нераздельно пребывающие после соединения природы: Слова и плоти, Бога и человека, Божества и человечества. Ибо как от начала Слово есть Бог и один из Троицы, так Он есть один из нас, истинный и совершенный человек. Ведь Отрок, данный нам от чресл Авраама и от семени Давидова, есть Бог небесный, владыка мира, и потому не два лица Христова, но одно лицо, ибо “никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах” (Ин. 3:13), “Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же” (Евр. 13:8)».
Размышления сопутствующие молитве
 
“Соль – добрая вещь; но, если соль
потеряет силу, чем исправить ее?
Ни в землю, ни в навоз не годится;
вон выбрасывают ее” (Лук. 14; 34, 35).
“Имейте в себе соль” (Марк. 9, 50).

 
Соль сия есть три молитвенныя делания, привлекающия благодать Божию: самоукорение, сокрушение и крестное знамение. Помнить всегда надо, что человек в греховном своем состоянии, по сказанию свв. отцев есть “исполу-мертв” (Триодь постн.); “полу-мертв” (Филарет архиеп. Черниговский); “мерзость есть пред Богом” (Еп. Игнатий ). В чем же сие заключается?
 
1-е. По сердцу. В гордости своей человек мерзок смердяч и вонюч, отвратителен и нестерпим для Бога, ангелов и св. угодников Божиих. “Мерзость пред Богом всякий надменный сердцем” (Притч. 16, 5); “что высоко у людей, то мерзость пред Богом” (Лук. 16,15). Потому у гордаго и все чувствования его, которыя преживает он надменным сердцем, хотя бы и от добрых и святых предметов приходили к нему в сердце, но от надменности и высокомерия эти чувствования в нем оскверняются и становятся не чистыми. Отсюда и все мысли из сердца рождающияся, от скверных чувствований выходящих, бывают скверныя, злыя, тщеславныя и блудныя. А этими мыслями оскверняется и весь ум его: памятование, воображение и разсуждение. Вся умственная деятельность такого человека сплошная сквернота, все мысли его мерзость. Потому еще у мерзкаго человека сердце грешно, что оно жестоко, раздражительно и нетерпеливо, уныло, гневливо, сластолюбиво и сквернолюбиво, а потому и гнусно и нетерпимо Богу и человекам.
 
2-е. И по уму такой человек мерзок. А мерзкий ум не может ни думать, ни разсуждать, ни молиться чисто. Святое и чистое, о чем он мыслит, в нем мерзкою гордостию, надменностию, высокоумием и зловонным тщеславием – осквернено. И молитва его, хотя бы и усердная, оскверненная бывает во грехе (Пс. 108; 7: Пр. 28; 9), и еще: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (иак. 4, 6; 1Петр. 5, 5), а грешников Бог не слушает (Иоан. 9, 31), и потому высокоумием осквернившийся ум становится прегордостным и злосмраднейшим, – от испускания из себя непрестанно скверны своей: злобных, гордых, хульных и блудных помыслов, которые по слепоте ума своего часто не замечает. И по телу, все чувства телесныя: слух, зрение, вкус, осязание и обоняние у такого человека осквернены. Всякое помышление злое, исходящее из сердца, по словеси Господню оскверняет всего человека. Слушать он любит только скверное, смотреть на скверное, и в разговорах любит он вставлять шутки и прибаутки, а то и всей беседой скверной любит услаждать слух свой. И в молитве своими скверными устами и языком хотя и святыя произносит слова, но если без участия смиреннаго самоукорения и сокрушения сердца, то и молитва его бывает скверная и не в пользу ему, потому что Бог не языку внимает, а сердцу. Как и через пророка Он сказал: “приближаются ко Мне люди и чтут Меня устами своими, а сердце их далеко от Меня отстоит” (Ис. 29; 13), и еще: “Сыне, даждь Ми сердце твое” (Пр. 23; 26). Напрасна бывает и молитва такая, Бог не слушает ее. “Отвращу лице Мое от них, да не услышу их” (Иер. 11; 11). И если таково состояние грешнаго человека даже во время усердной молитвы, то во время “ленивой” молитвы или в другое немолитвенное время каково его состояние? Конечно, тогда такой человек есть сплошная мерзость и непрестанное зловоние гадкое, которое подобно трупу дохлой скотины, выброшенной на поле, гниющей и полной червей, издающей смрад зловонный, мимо котораго проходя, люди затыкают нос... Так и от человека, когда он забывает свою греховность, и в обольщении своем надмевается гордостью, отступает благодать Божия и ангел-хранитель отдаляется от него и сетует о нем. А он, бедный, не видит этого и не знает об этом, и по привычке даже радуется своему зловонию. В то время бесы, чуя сродное им зловоние, приступают к нему, как к приготовленной пище, и облепив его всего подобно зверям, птицам и разным насекомым, с жадностью грызут, ядят эту смердящую стервятину. Бесы, по словам святых отцов, питаются человеческими страстями, т.е.
услаждаются и радуются, когда человек творить их волю и охотно принимает их зловредное и пагубное внушение. А сам человек по привычке к болезни своей греховной и не чует этого, но даже и сам вместе с бесами с радостью услаждается своею погибелью.
 
А с некоторыми бывает еще и так: они не зная о своей внутренней греховной прелести, по внешности кажутся исправными: ходят на службы в церковь, и дома молятся усердно, а то еще и непрестанной молитвой занимаются, – только внешней, тщательно исповедуются духовнику, в явных грехах своих, даже и причащаются Св. Таинств Тела и Крови Христовых, и всякия добродетели творят от избытка славолюбиваго сердца своего и хвалятся своим внешним преуспеянием, а о внутренней греховной болезни и погибели своей не знают и не каются в том, и потому всегда находятся под влиянием бесовским: бесы живут в них, как в своем доме. По наружности таковые люди хвалимы, а по внутренности – не угодны Богу. “Что высоко у людей, то –мерзость пред Богом” (Лук. 16, 15). “Приступит человек и сердце глубоко”, и “ни кто же знает человека, токмо дух человека”, но у кого дух в порабощении у бесов и лишен чувства, как он может узнать и увидеть себя?

#схимонах_Никодим_Карульский
Об искажениях в молитве

Если мы сопоставим описание того демонического феномена, который называется “прелестью” в творениях Святых Отцов, молитвенную практику монашеских орденов в католичестве, приемы йогов и упражнения многих современных психотерапевтов по аутотренингу, то увидим здесь поразительное сходство: прельщенные во время молитвы визуально представляли духовный мир и доводили себя до такого состояния, когда слышали голоса духов, которых принимали за ангелов, ощущали запах, который принимали за благоухание небесного мира и т.д., то есть, для них, как для последователей Сведенборга, духовный мир представлялся продолжением и аналогом земного мира, только принадлежащим к более высокой ступени бытия. Нам трудно сказать, создавали ли они эти фантастические представления духовного мира силой своего воображения и этим оказывались во власти духов зла - демонов, или же демон, как художник и живописец, влагал в их воображение свои собственные картины, как бы присасываясь к их душе. Все это визионерство вызывало у человека чувство собственной избранности и значимости, переходящей в духовную гордость. А так как в Православной Церкви, к которой они принадлежали, действовала противостоящая им сила благодати, то нередко такое прельщение переходило в беснование.

В западной церкви и, прежде всего, в самом большом по численности и влиянию монашеском ордене иезуитов, разработан целый комплекс упражнений: полумедитаций- полумолитв, где монах, запираясь в своей келии, визуально представляет ад и рай в картинах, напоминающих “Божественную комедию” Данте. Отождествлять духовный мир с картинами и образами материального мира это значит добровольно вводить себя в круг духовной лжи.

Описание духовного мира у Святых Отцов основано на символе, который дает не только определенные ассоциации и аналоги для направления и возвышения человеческой мысли, но подчеркивает его условность, то есть остается средством изображения; а здесь символ становится фотографией, слепком, отражением. У такого человека происходит напряжение душевных чувств до степени соматических ощущений: он может обжигаться о представляемое пламя, чувствовать боль от пыток, переживать восторг, похожий на экстаз, когда он картинно представляет себя в раю; у него могут открыться раны на руках и ногах - то, что называется стигмацией, когда он внутренне отождествляет себя с Иисусом, пригвожденным к кресту.

Мир духовной лжи, в который добровольно вводит себя иезуит посредством медитации, искажает не только его религиозную жизнь, но и нравственное чувство. Другой известный не менее, чем Лойола, визионер, Фома Кемпийский намекал, что к нему в келию приходит Христос для беседы с ним. Многие трактаты католических монахов написаны в форме диалогов с Христом, то есть для католика, поверившего в истинность таких встреч, произведения визионеров должны казаться продолжением Евангелия - бесед Христа с учениками.

Нам кажется, что только на основе коллективного, разгоряченного воображения мог быть принят догмат о непогрешимости папы. Характерно, что творцами и комментаторами этого догмата явились иезуиты.

Мы здесь не говорим о таких католических “аскетес”, как Анжела, которые представляли Христа в виде возлюбленного не в символическом, а в буквальном смысле. Надо сказать, что во всей православной святоотеческой литературе мы не найдем ни одного произведения, которое было бы написано в форме беседы Христа с человеком, разумеется, кроме гимнографических произведений, имеющих условно - символический характер.

В йоге разработаны комплексы упражнений, способствующих развитию силы воображения и фантазии. В разделе “Раджа йога”, что значит “царский путь йоги”,варьируются разнообразные визуальные медитации. Здесь ментальная сила человека проверяется способностью строить по своему желанию яркие образы, и жить среди этих образов, как в сотворенном им мире. Сами йоги проговариваются, что некоторые из их соматических (телесных) феноменов невозможны без участия духов.

#архимандритРафаилКарелин
Для того, чтобы приблизиться к пониманию того или иного святого, нам непременно нужно обратиться к тому, что составляло средоточие жизни всех святых во все времена — к молитве. Молитвословия святых, в которых они выразили свой опыт Богообщения, открывают для нас внутренний мир отцов и учителей нашей Церкви и позволяют соприкоснуться с его великой красотой. Кроме того, эти молитвенные тексты являются своего рода «камертоном», по которому мы только и можем задать верный тон нашей собственной молитве и духовной жизни; вне всякого сомнения, любое изучение святоотеческих творений без хотя бы малого уподобления им в жизни оборачивается профанацией.

Одним из наиболее значимых молитвословий поздневизантийского периода было так называемое «Последование Трезвения и Очищения», составленное в своей изначальной форме свт. Феолиптом Филадельфийским; по частоте призывания имени Иисусова оно приближается к самой Иисусовой молитве и потому использовалось в практике исихастов. Большая распространенность Последования привела к тому, что оно неоднократно дополнялось при переписывании. Канон (так называемый Умилительный) и некоторые стихиры из этого Последования были известны и в славянской традиции; они и сейчас печатаются в составе Канонника.

Это Последование, очевидно, составляло важную часть молитвенной жизни и свт. Марка Евгеника, который лично переписал его (в некоторых местах отредактировав) для молитвенного использования и сам составил для него четырнадцать дополнительных стихир. Время составления св. Марком авторской редакции Последования определить трудно, однако представляется наиболее вероятным, что она была создана до Флорентийского собора и отражает внутреннее духовное делание святителя в годы его монашеской жизни, которое и сделало его в конце концов способным к духовной борьбе за Православие.

https://m.vk.com/@aletheia-akolouthia
Добротолюбие 📜 pinned «81. Достойно исследования, почему богоносные отцы похоть и гнев иногда называют силами плотскими, а иногда душевными? – Говорим о сем, что слова святых никакого не имеют несогласия, если как следует рассмотреть их до точности, но те и другие истинствуют, премудро…»
Сила в немощи

Из сказанного прежде очевидно, что святость наставника не имеет решающего значения для спасения души послушника. Конечно, великое благо иметь наставником богодухновенного старца, но когда это невозможно, оста­ются открытыми иные пути. Господь учит, что если и нет рядом благодатного человека, то Сам Источник благодати всегда остается с нами: Се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века.

Великих святых во всякое время было не много, а духовное просвещение совершалось и через немощных старцев, и через монахов простецов, и даже через нерадивых братий, потому что тайна благодатного научения истине заключена в сыновней послушливости Богу — когда, слушаясь человека, слушаются Христа. «Если хотите спастись, — говорит великий монастырский законодатель прп. Феодор Студит, — никакого нет к тому препятствия или преграды». Не в личности наставника дело, уверяет святой, а в расположении ученика: «На меня не смотрите, но слушайте слово мое, ибо хотя я и грешен, но истину вам говорю... Трудитесь же, чада мои, отложив непокорливость и отбросив неверие... Несите послушания свои безропотно» [Феодор Студит, прп. Подвижнические монахам наставления //Добротолюбие. ТСЛ, 1992 (репр. изд. 1900), т. 4, с. 48].

Вопрос не в том, чтобы подчинить свою волю наставнику непременно духоносному. Как наши родители, так и старец, духовник, старший по послушанию или мирской начальник могут быть далеки от совершенства. «Нам, — говорит архимандрит Епифаний (Феодоропулос) [Епифаний Афинский (Феодоропулос; 1930-1989), архимандрит. Известный греческий старец, будучи монахом, всю жизнь прослужил в миру, окормляя афинских прихожан], — не столько нужны святые старцы, сколько святое послушание. Вот чего нам не хватает. Разве все великие святые нашей Церкви имели святых старцев? Нет! Но они имели святое смирение и святое послушание, поэтому и стали святыми».

Большинство выдающихся подвижников действительно никогда не были учениками великих чудотворцев. «Во все времена большинство преподобных отцов находилось в послушании не у святых, а у обычных, хотя часто и преуспевших старцев». Испокон веков благоразумные подвижники вдохновлялись указанием Лествицы: «Не должно искать таких руководителей, которые бы имели дар пророчества или прозрения, но прежде всего истинно смиренному­дрых» [Иоанн Синайский, прп. Лествица. М., Лествица, 1997 (репр. изд. 1908), 4:120].

Прп. Григорий Синаит в своих лаврах ставил старцами простых монахов, которые руководили новоначальными, а результатом его деятельности был расцвет исихазма, невиданное распространение питомцами его обителей практики умного делания. Показателен и такой пример. Прп. Григорий, отправляя своих учеников парами на безмолвие, иногда намеренно ставил старцем младшего и менее опытного над более зрелым человеком. Через какое-то время он мог поменять их местами. Отсюда видно, что на практике послушание по сути своей есть духовное упражнение и как таковое допускает к себе творческое отношение. Прп. Феодор, игумен Студийского монастыря, со всего света не смог бы собрать столько духоносных старцев, сколько нужно было для окормления его послушников, когда братство его обители «множилось и возросло до тысячи». Потому «святой разделил сей труд» между отцами, избираемыми из числа братии, и поставлял их старцами, «коим поручил блюдение должного порядка... и для каждого из них написал подобающие правила», дабы руководить рядовой братией. Это практика общая и повсеместная.
Бог действует через людей. Смиренно слушаясь своих ближних, мы оказываем им любовь и тем исполняем заповедь Христову. Это есть выражение нашей любви к Богу и, по Его же слову, залог ответной Отчей любви82. Почтение, проявленное к старшим, послушание, оказанное самому заурядному пастырю, становится богопочитанием и послушанием Богу. Это и отражено в евангельском образе оказания милости: Понеже сотвористе единому сих братий моих менших, — то есть человеку, — Мне сотвористе. Именно таковые приглашаются Господом: Приидите... наследуйте уготованное вам Царствие.


В наше время встречается несколько искаженное представление о старчестве. Есть в этом элемент экзальтации. Чрезмерно преувеличивается значение благодатных старцев для спасения человеческих душ. Спасение ставится в прямую зависимость от окормления только благодатными старцами, но через это невольно уходит на второй план и как бы умаляется роль Того, Кто на самом деле спасает. Возникают излишние страхи, утрируется опасность прельщения. Хотя благодатных старцев недоставало и в прежние времена, к этой проблеме относились спокойнее и разумнее, потому что лучше понимали закон послушания. Бог просвещает человека не потому, что у него хороший старец, а потому, что он хороший послушник.

Потому и возможен феномен «плохого» старца, когда через немощь одного другой становится святым, когда истинный послушник спасается, сознательно вверив себя человеку, не способному к руководству или сурово притесняющему его. Все это возможно потому, что послушание оказывается «не ради личности старца, ибо он может быть и грешным человеком, может быть и достойным геенны, но послушание имеет совсем другой смысл: оно относится прямо ко Христу». Однако нужно оговориться: послушание «плохому» старцу — это особый, высокий подвиг.

Действительно, сегодня, по многим причинам, недостает пастырей духовно опытных. Благоразумие требует отнестись к этому факту спокойно и рассудительно. Наставниками умного делания нынешние духовники быть не могут, но это никак не препятствует нам находиться у них в самом обычном церковном послушании, оказывая почтение сану, смиренно испрашивая совета в области вероучебной, в вопросах церковной, семейной и общественной жизни. Если мы при этом через священника с искренним доверием, с сыновним чувством обращаемся к Богу, то, несомненно, обретем от этого пользу

[«Послушание есть особое состояние сознания, готового услышать простой зов Божественной воли», зов, обычно «заглушаемый многоголосием собственного волеизъявления». Представление о послушании «подвергается в наши дни постоянным искажениям», ведь послушание «отнюдь не сводится к безвольной исполнительной послушности... к понятиям господства и подчинения», ибо в этом случае совершенно отсутствует устремленность к распознанию и исполнению «небесного веления». Мартынов ВЦ. Пение, игра и молитва, с. 140-147].

«При содействии благодати Божией, — писал в “Письме об умной молитве” афонский схимонах Даниил Катунакский, — вера вопрошающего и чрез недостойных устрояет дела благопотребные и спасительные». Афинский старец архимандрит Епифаний (Феодоропулос), всю жизнь окормлявший мирскую паству, объясняет: «Раз мы находимся под послушанием, то Бог не попустит, чтобы с нами произошло нечто худое... Неужели, чадо мое, ты думаешь, что Бог оставит такого человека без Своей помощи? Видя его благое произволение, Он просветит духовника, и тот даст ему нужный совет. Даже если батюшка ошибется, Бог почтит оказанное послушание и этот совет будет иметь благие последствия» [Заветы жизни: Из жизни и учения архим. Епифания (Феодоропулоса). М., Святая Гора, 2003, с. 107]. Попутно надо заметить, что опыт греческой Церкви особо для нас интересен, так как многое сохранил от традиции послушания
[«Поражает у греков необыкновенно благоговейное и почтительное отношение к настоятелям и духовным старцам. Такое редко где увидишь. Здесь это древнейшая традиция, отголоски древнейшей монашеской культуры, то, что уже многими христианами забыто или вовсе неведомо. Сам игуменский сан, звание настоятеля вызывают у монахов крайнее уважение, послушание, преклонение. И это чаще всего не лицемерие, не показное, а искреннее чувство... Это именно древняя Культура Афона». Лазарь (Абашидзе), архим. Мучение любви, с. 303].

Пастырь немощный заслуживает сожаления и сочувствия, побуждает к молитве за него. Зная его недостатки, слабости и ошибки, расположимся покрыть их молчаливым состраданием. Постараемся не вглядываться и не обнаруживать немощь ближнего, уподобляясь сыновнему целомудрию Иафета, покрывшего наготу своего отца. Оказав любовь, посрамлены не будем. Бог и немощному духовнику положит на сердце сказать то, что нужно, или же нам самим подаст добрый помысл. Это ли не под силу Тому, Чья сила совершается в немощи.

Неоправданна излишняя прелестебоязнь, бытующая в церковной среде, когда озираются со страхом, опасаясь прельщенных пастырей. Было бы сыновнее расположение души. «Разве дух Христов может замышлять кому-нибудь зло?» — риторически вопрошал прп. Силуан. Послушливый понимает, что Бог бережет Своих преданных чад и чутко следит за ними. Послушливый выбирает пастыря с рассуждением и прислушивается к голосу совести, зная, что Господь при опасности остережет, подскажет, направит. С другой стороны, поправший пятую заповедь и живущий вне послушания — уже в прелести. Прельщается тот, кто вышел из послушания по уверенности в своей правоте, по завышенному самомнению, кто считает себя способным самостоятельно управлять своей судьбой, не нуждаясь в водительстве свыше. Прелесть именно в этой самодостаточности, ибо «в этом себялюбивом, эгоистичном обособлении первого человека от Бога и состояло его падение». Как говорят отцы, Адам «умер для Бога и стал жить собственным своим естеством».

Здрав душою «тот, кто не следует самому себе... кто не полагается на себя и не верит своему помыслу, но во всем, что до него касается, возлагает упование на Бога и на тех, которые могут наставлять его по Боге». Поскольку мы не можем без Него делать ничего95, то «уверенность в самом себе — это наш величайший и злейший враг... Если кто-то верит в себя, то в этом есть либо эгоизм, либо беснование» [Паисий Святогорец, старец. Слова. Т. 2: Духовное пробуждение. М., Святая Гора, 2001, с. 286, 287].

Прелестебоязнь доходит до того, что начинают бояться самой молитвы. Необоснованный страх перед прелестью, по мысли свт. Игнатия, сам по себе уже есть прелесть: «Некоторые утверждают, что от упражнения Иисусовой молитвою... последует прелесть, и запрещают заниматься» ею, но в таком запрете «заключается страшное богохульство», в нем как раз и «заключается достойная сожаления прелесть... Усвоившие себе такой образ мыслей точно находятся в бесовской прелести, обмануты лжеименным разумом, исшедшим из сатаны» [Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения. М., Сретенский мон., 1996-1998 (репр. изд. 1904), т. 1, с. 217]. «Некоторые говорят: в прелесть попадешь от Иисусовой молитвы, — писал своим чадам старец Иоанн (Алексеев). — Вот еще, нашлись новые хулители Иисусовой молитвы, не понимают сами, что говорят. В прелесть попадают не от молитвы, а от гордости, самомнения и самочиния» [Иоанн (Алексеев), схиигум. Письма духовным чадам. Письмо 164].

#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков