О ношении амулетов с точки зрения Ислама
Ибн Мас’уд рассказывал: «Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: „Заклинание[1], амулеты и привораживание[2] являются многобожием“». Ахмад 1/381, Абу Дауд 3883, Ибн Маджах 3530. Имам аль-Хаким, аз-Захаби, шейх аль-Альбани и Абдуль-Къадир аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса.
[1] Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Это относится не ко всем видам заклинания. В данном случае речь идет о недозволенных видах заклинания. Что же касается заклинания, которое узаконено шариатом, то оно не является проявлением многобожия!» См. «аль-Къаулюль-муфид» 1/114.
[2] Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: «Привораживания — это то, посредством чего заставляют женщину полюбить мужа, а мужчину — полюбить женщину». См. «Китабу-ттаухид» 57.
Укъба ибн Амир рассказывал: «Однажды к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, пришла делегация, и он принял присягу у девятерых, а у оного нет. Ему сказали: «О посланник Аллаха, ты принял присягу от девятерых, а его оставил?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, на нем амулет!», затем он сорвал с него амулет, принял от него присягу и сказал: «Кто повесил на себя амулет, тот впал в многобожие». Ахмад 4/156, аль-Хаким 4/417. Хадис хороший. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 492.
Амулетами именуется все, что носят множество людей на шее виде шнурков, бусин, талисманов и т.п. Также к этому относится ношение кольца или чего-либо на что человек уповает и полагает, что это защищает его от сглаза и всего плохого. Особенно часто такое вешают на шею детям, дабы уберечь их от сглаза и т.п.
Вешание на себя амулетов, талисманов, всяких веревок и бусин, а также ношение ду’а, завернутое в кожаный чехол и рисование точки на лбу у детей с целью защиты их от чего-либо дурного является большим грехом, поскольку создание подобных причин для защиты от беды не узаконены ни Кораном, ни Сунной. Если человек делает подобное причиной, но уповает при этом на Аллаха, то это является малым многобожием. Но если совершающий упомянутое убежден в том, что эти вещи сами по себе избавляют от беды или предотвращает ее, то он впадает в большое неверие. См. «аль-Къаулюль-муфид» 1/115.
Что же побуждает людей отвернуться от Всемогущего Аллаха и вверять себя и собственных детей бусинкам и веревкам, не приносящим ни пользы, ни вреда?! Всевышний Аллах сказал: «О люди! Приводится притча, прислушайтесь же к ней! Воистину, те, к кому вы взываете помимо Аллаха, не сотворят и мухи, даже если они объединятся для этого. Если же муха заберет у них что-нибудь, они не смогут отобрать у нее это. Слаб тот, кто добивается, и тот, от кого он добивается!» Сура «аль-Хадж», аят 73.
Всевышний Аллах также сказал: «Те, которые взяли себе покровителей и помощников помимо Аллаха, подобны пауку, соткавшему себе жилище. Воистину, самое непрочное жилище — это жилище паука. Если бы они только знали!» Сура «аль-‘Анкабут», аят 41.
Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: «Ношение кольца, шнурка, амулета или тому подобного с целью избавления от случившейся беды или ее предотвращения является многобожием в отношении господства Аллаха, Единственного Творца и Управителя, поскольку Ему приписывается соучастник в сотворении и управлении делами. Одновременно это является и многобожием в поклонении, поскольку имеет место обожествление не Аллаха. Упование на этот объект обожествления сердцем и надежда на то, что он принесет пользу, является многобожием». См. «Къаулю-ссадид» 89.
Многие люди, полагают, что ношение различных амулетов и т.п. избавляют от всего плохого, тогда как на самом деле это лишь прибавляют им больше вреда. Имран ибн Хусайн рассказывал: «Однажды Пророк, мир ему и благословение Аллаха, увидел одного человека с желтым кольцом на руке и спросил его: „Что это такое?“ Тот ответил: „Я ношу его, чтобы меня не постигла слабость“. На это Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: „Сними его, ибо поистине, оно лишь увеличивает твою слабость. Если ты умрешь с этим кольцом на руке, то никогда не достигнешь счастья!“» Ахмад 4/445, Ибн Маджах 3531. Достоверность хадиса подтвердили има
Ибн Мас’уд рассказывал: «Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: „Заклинание[1], амулеты и привораживание[2] являются многобожием“». Ахмад 1/381, Абу Дауд 3883, Ибн Маджах 3530. Имам аль-Хаким, аз-Захаби, шейх аль-Альбани и Абдуль-Къадир аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса.
[1] Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Это относится не ко всем видам заклинания. В данном случае речь идет о недозволенных видах заклинания. Что же касается заклинания, которое узаконено шариатом, то оно не является проявлением многобожия!» См. «аль-Къаулюль-муфид» 1/114.
[2] Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: «Привораживания — это то, посредством чего заставляют женщину полюбить мужа, а мужчину — полюбить женщину». См. «Китабу-ттаухид» 57.
Укъба ибн Амир рассказывал: «Однажды к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, пришла делегация, и он принял присягу у девятерых, а у оного нет. Ему сказали: «О посланник Аллаха, ты принял присягу от девятерых, а его оставил?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, на нем амулет!», затем он сорвал с него амулет, принял от него присягу и сказал: «Кто повесил на себя амулет, тот впал в многобожие». Ахмад 4/156, аль-Хаким 4/417. Хадис хороший. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 492.
Амулетами именуется все, что носят множество людей на шее виде шнурков, бусин, талисманов и т.п. Также к этому относится ношение кольца или чего-либо на что человек уповает и полагает, что это защищает его от сглаза и всего плохого. Особенно часто такое вешают на шею детям, дабы уберечь их от сглаза и т.п.
Вешание на себя амулетов, талисманов, всяких веревок и бусин, а также ношение ду’а, завернутое в кожаный чехол и рисование точки на лбу у детей с целью защиты их от чего-либо дурного является большим грехом, поскольку создание подобных причин для защиты от беды не узаконены ни Кораном, ни Сунной. Если человек делает подобное причиной, но уповает при этом на Аллаха, то это является малым многобожием. Но если совершающий упомянутое убежден в том, что эти вещи сами по себе избавляют от беды или предотвращает ее, то он впадает в большое неверие. См. «аль-Къаулюль-муфид» 1/115.
Что же побуждает людей отвернуться от Всемогущего Аллаха и вверять себя и собственных детей бусинкам и веревкам, не приносящим ни пользы, ни вреда?! Всевышний Аллах сказал: «О люди! Приводится притча, прислушайтесь же к ней! Воистину, те, к кому вы взываете помимо Аллаха, не сотворят и мухи, даже если они объединятся для этого. Если же муха заберет у них что-нибудь, они не смогут отобрать у нее это. Слаб тот, кто добивается, и тот, от кого он добивается!» Сура «аль-Хадж», аят 73.
Всевышний Аллах также сказал: «Те, которые взяли себе покровителей и помощников помимо Аллаха, подобны пауку, соткавшему себе жилище. Воистину, самое непрочное жилище — это жилище паука. Если бы они только знали!» Сура «аль-‘Анкабут», аят 41.
Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: «Ношение кольца, шнурка, амулета или тому подобного с целью избавления от случившейся беды или ее предотвращения является многобожием в отношении господства Аллаха, Единственного Творца и Управителя, поскольку Ему приписывается соучастник в сотворении и управлении делами. Одновременно это является и многобожием в поклонении, поскольку имеет место обожествление не Аллаха. Упование на этот объект обожествления сердцем и надежда на то, что он принесет пользу, является многобожием». См. «Къаулю-ссадид» 89.
Многие люди, полагают, что ношение различных амулетов и т.п. избавляют от всего плохого, тогда как на самом деле это лишь прибавляют им больше вреда. Имран ибн Хусайн рассказывал: «Однажды Пророк, мир ему и благословение Аллаха, увидел одного человека с желтым кольцом на руке и спросил его: „Что это такое?“ Тот ответил: „Я ношу его, чтобы меня не постигла слабость“. На это Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: „Сними его, ибо поистине, оно лишь увеличивает твою слабость. Если ты умрешь с этим кольцом на руке, то никогда не достигнешь счастья!“» Ахмад 4/445, Ибн Маджах 3531. Достоверность хадиса подтвердили има
м Ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби хафиз аль-Бусайри и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут
Можно ли носить амулеты, содержащие в себе аяты Корана?
Мнение ученых относительно дозволенности ношения амулетов с аятами Корана расходятся. Однако, несомненно мнение тех, кто говорит о недозволенности этого сильней и правильней.
Во-первых, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Кто повесил на себя амулет, тот впал в многобожие». Хадисы о запрещении ношения амулетов являются обобщенными, а ничего достоверного делающего из общего запрета исключение нет.
Во-вторых, это запрещали многие праведные предшественники, среди которых Ибн Мас’уд, Ибн ’Аббас, Хузайфа, ‘Укъба ибн ‘Амир, Ибрахим ан-Наха’и, Хасан аль-Басри и др. Ибн Абу Шайба 5/35-36, «Тайсируль-Азизиль-Хамид» 132-133.
И в-третьих, сообщения, которые передаются от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра и ‘Аиши, что они дозволяли вещать в качестве амулета то, что содержало в себе аяты Корана, недостоверны. См. «аль-Мизан» 3/470 имама аз-Захаби и «Тахкъикъ аль-Калим ат-тайиб» 44, шейха аль-Альбани.
Даже если принять во внимание то мнение, что носить талисманы с аятами Корана дозволено, что дозволял шейх Ибн ’Усаймин, то все же есть опасность того, что человек со временем станет уповать на этот талисман, а не на Аллаха, пологая что этот амулет и есть причина избавления от вреда. По этой причине все двери, ведущие к проявлению многобожия необходимо закрыть, и этого следует избегать.
О недозволенности ношения амулетов с аятами Корана также говорили имам Ахмад, шейх ‘Абдур-Рахман ибн Хасан, имам аш-Шаукани, шейх аль-Альбани и ученые постоянного комитета (аль-Ляджнату-ддаима) во главе с шейхом Ибн Базом. Ученые Постоянного комитета во главе с шейхом Ибн Базом говорили: «Единогласны обладающие знанием в том, что запрещено носить амулеты, не содержащие в себе аяты Корана. Однако они разногласили в отношении дозволенности амулетов из аятов Корана. Некоторые дозволили ношение этого, а некоторые запретили. Однако мнение тех, кто это запретил сильней, поскольку опирается на общий смысл хадисов, запрещающих амулеты, а также закрывает двери, ведущие к запретному». См. «Фатауа аль-Ляджна» 1/212.
Воистину, следует уповать лишь на Одного Аллаха, Владыки вселенной и всего что в ней есть. Всевышний Аллах сказал: «А кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен!» Сура «ат-Талякъ», аят 3.
Следует знать, что создание любых причин для улучшения положения в мире этом или ином, не оговоренных шариатом, не принесут никакой пользы! См. «аль-Къаулюль-муфид» 1/109.
Уа-Ллаху а’лям.
Мнение ученых относительно дозволенности ношения амулетов с аятами Корана расходятся. Однако, несомненно мнение тех, кто говорит о недозволенности этого сильней и правильней.
Во-первых, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Кто повесил на себя амулет, тот впал в многобожие». Хадисы о запрещении ношения амулетов являются обобщенными, а ничего достоверного делающего из общего запрета исключение нет.
Во-вторых, это запрещали многие праведные предшественники, среди которых Ибн Мас’уд, Ибн ’Аббас, Хузайфа, ‘Укъба ибн ‘Амир, Ибрахим ан-Наха’и, Хасан аль-Басри и др. Ибн Абу Шайба 5/35-36, «Тайсируль-Азизиль-Хамид» 132-133.
И в-третьих, сообщения, которые передаются от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра и ‘Аиши, что они дозволяли вещать в качестве амулета то, что содержало в себе аяты Корана, недостоверны. См. «аль-Мизан» 3/470 имама аз-Захаби и «Тахкъикъ аль-Калим ат-тайиб» 44, шейха аль-Альбани.
Даже если принять во внимание то мнение, что носить талисманы с аятами Корана дозволено, что дозволял шейх Ибн ’Усаймин, то все же есть опасность того, что человек со временем станет уповать на этот талисман, а не на Аллаха, пологая что этот амулет и есть причина избавления от вреда. По этой причине все двери, ведущие к проявлению многобожия необходимо закрыть, и этого следует избегать.
О недозволенности ношения амулетов с аятами Корана также говорили имам Ахмад, шейх ‘Абдур-Рахман ибн Хасан, имам аш-Шаукани, шейх аль-Альбани и ученые постоянного комитета (аль-Ляджнату-ддаима) во главе с шейхом Ибн Базом. Ученые Постоянного комитета во главе с шейхом Ибн Базом говорили: «Единогласны обладающие знанием в том, что запрещено носить амулеты, не содержащие в себе аяты Корана. Однако они разногласили в отношении дозволенности амулетов из аятов Корана. Некоторые дозволили ношение этого, а некоторые запретили. Однако мнение тех, кто это запретил сильней, поскольку опирается на общий смысл хадисов, запрещающих амулеты, а также закрывает двери, ведущие к запретному». См. «Фатауа аль-Ляджна» 1/212.
Воистину, следует уповать лишь на Одного Аллаха, Владыки вселенной и всего что в ней есть. Всевышний Аллах сказал: «А кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен!» Сура «ат-Талякъ», аят 3.
Следует знать, что создание любых причин для улучшения положения в мире этом или ином, не оговоренных шариатом, не принесут никакой пользы! См. «аль-Къаулюль-муфид» 1/109.
Уа-Ллаху а’лям.
Forwarded from ИСЛАМ | КОРАН |ХАДИСЫ
https://t.me/joinchat/AAAAAE6XEYEmQtqzsOn9DA
На данном канале метод пополнения словарного запаса слов
СКОЛЬКО СЛУШАТЬ?
ПОКА НЕ ЗАПОМНИТЕ ОБЩИЙ ПЕРЕВОД (ВОЗМОЖНО БУДЕТЕ ЗНАТЬ ПЕРЕВОД АЯТА ЦЕЛОГО,НО НЕ ОТДЕЛЬНОГО СЛОВА )
СКОЛЬКО ЧИТАТЬ?
ПОКА НЕ СМОЖЕТЕ ЧИТАТЬ ЛЕГКО, БЕЗ ЗАПИНОК И ОШИБОК ( НЕОБХОДИМО НАУЧИТЬСЯ ПРАВИЛЬНОМУ ПРОИЗНОШЕНИЮ С УЧИТЕЛЕМ)
На данном канале метод пополнения словарного запаса слов
СКОЛЬКО СЛУШАТЬ?
ПОКА НЕ ЗАПОМНИТЕ ОБЩИЙ ПЕРЕВОД (ВОЗМОЖНО БУДЕТЕ ЗНАТЬ ПЕРЕВОД АЯТА ЦЕЛОГО,НО НЕ ОТДЕЛЬНОГО СЛОВА )
СКОЛЬКО ЧИТАТЬ?
ПОКА НЕ СМОЖЕТЕ ЧИТАТЬ ЛЕГКО, БЕЗ ЗАПИНОК И ОШИБОК ( НЕОБХОДИМО НАУЧИТЬСЯ ПРАВИЛЬНОМУ ПРОИЗНОШЕНИЮ С УЧИТЕЛЕМ)
🟥 Отличие первых мусульман от нынешних в отношении к многобожию (ширку)
Сподвижники видели ширк самым страшным, великим, чудовищным грехом. Они не относились к нему легковесно. Они очень боялись ширка, и считали что это нечто самое опасное.
Ибн Мас'уд передал, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил про ширк, то сказал: «Это нечто великое (нечто страшное)». Такое было отношение, как к чему-то очень страшному, очень чудовищному. Ибн Мас'уд сказал, что эти слова: «Поистине, это нечто великое (нечто страшное, нечто чудовищное)» были сказаны после упоминания о ширке, но не сказал, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил это, когда упоминал другие страшные грехи: убийство ребенка, прелюбодеяние с женой соседа. Не говорил не потому, что эти грехи нестрашные, а тем самым разъяснял, что ширк – это самый страшный, самый чудовищный из всех грехов. И в душах сподвижников это было самым страшным.
🔻Многие ли мусульмане сегодня боятся ширка? Многие ли знают, что такое ширк?
Не знают! Не знают и совершают его, не желают знать и не переживают. А те, которые знают, не придают большого значения.
⚡️Сколько групп, партий, течений, которые говорят: «Халифат! Государство! Революция! Справедливость!» – и ни слова предостережения от ширка. Если и упоминают, то вскользь, говоря, что понимают об опасности ширка, и берутся дальше за свое, не понимая, насколько это страшно.
🔻Не думайте, что в опасном положении находятся только те, которые совершают ширк.
Те, которые не совершают его, но не понимают его чудовищность и не предостерегают от него, также находятся в очень опасном положении. А ширк – это самая страшная из всех бед, потому что все остальное может быть прощено Аллахом (пречист Он и возвышен), а ширк – нет. Если не покаяться в нем до смерти, то Всевышний не простит его никогда.
Сподвижники видели ширк самым страшным, великим, чудовищным грехом. Они не относились к нему легковесно. Они очень боялись ширка, и считали что это нечто самое опасное.
Ибн Мас'уд передал, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил про ширк, то сказал: «Это нечто великое (нечто страшное)». Такое было отношение, как к чему-то очень страшному, очень чудовищному. Ибн Мас'уд сказал, что эти слова: «Поистине, это нечто великое (нечто страшное, нечто чудовищное)» были сказаны после упоминания о ширке, но не сказал, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил это, когда упоминал другие страшные грехи: убийство ребенка, прелюбодеяние с женой соседа. Не говорил не потому, что эти грехи нестрашные, а тем самым разъяснял, что ширк – это самый страшный, самый чудовищный из всех грехов. И в душах сподвижников это было самым страшным.
🔻Многие ли мусульмане сегодня боятся ширка? Многие ли знают, что такое ширк?
Не знают! Не знают и совершают его, не желают знать и не переживают. А те, которые знают, не придают большого значения.
⚡️Сколько групп, партий, течений, которые говорят: «Халифат! Государство! Революция! Справедливость!» – и ни слова предостережения от ширка. Если и упоминают, то вскользь, говоря, что понимают об опасности ширка, и берутся дальше за свое, не понимая, насколько это страшно.
🔻Не думайте, что в опасном положении находятся только те, которые совершают ширк.
Те, которые не совершают его, но не понимают его чудовищность и не предостерегают от него, также находятся в очень опасном положении. А ширк – это самая страшная из всех бед, потому что все остальное может быть прощено Аллахом (пречист Он и возвышен), а ширк – нет. Если не покаяться в нем до смерти, то Всевышний не простит его никогда.
Forwarded from РАЗВИВАЙСЯ В ИСЛАМЕ
🚫 Причина страдания мусульман от рук неверных
• Сообщается от Саубана, что посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Близко уже то время, когда народы будут вместе набрасываться на вас подобно тому, как хищники набрасываются на свою жертву!» Кто-то спросил: «Это произойдёт из-за того, что нас тогда будет мало?»
Пророк ответил: «Наоборот, вас в тот день будет много, но вы будете подобны мути рассеянной в потоке. И Аллах сделает так, что страх перед вами покинет сердца ваших врагов, а в ваши сердца Аллах поселит слабость». Его спросили: «О посланник Аллаха, что это за слабость?» Он ответил: «Любовь к миру этому и ненависть к смерти».
📚 Абу Дауд 4297, Ахмад 5/278, достоверно
• Сообщается от Саубана, что посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Близко уже то время, когда народы будут вместе набрасываться на вас подобно тому, как хищники набрасываются на свою жертву!» Кто-то спросил: «Это произойдёт из-за того, что нас тогда будет мало?»
Пророк ответил: «Наоборот, вас в тот день будет много, но вы будете подобны мути рассеянной в потоке. И Аллах сделает так, что страх перед вами покинет сердца ваших врагов, а в ваши сердца Аллах поселит слабость». Его спросили: «О посланник Аллаха, что это за слабость?» Он ответил: «Любовь к миру этому и ненависть к смерти».
📚 Абу Дауд 4297, Ахмад 5/278, достоверно
Forwarded from 🍯ИСЛАМСКИЕ ВИКТОРИНЫ💎
Telegraph
Ислам принимает Умар ибн Аль Хаттаб
А через три дня после того, как мусульманином стал Хамза, Ислам принял и Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен ими Аллах, который до этого был одним из самых жестоких гонителей мусульман. Однажды ночью он подслушал, как посланник Аллаха, да благословит его…
Forwarded from 🍯ИСЛАМСКИЕ ВИКТОРИНЫ💎
Telegraph
Посредством каких деяний человек приблизится к Аллаху?
А если кто- либо добровольно сделает большее, то тем лучше для него» Верующий, который искренне любит, боится и искренне уповает на Всевышнего Аллаха, превращает всю свою жизнь в поклонение Аллаху и ищет малейшей возможности обрести довольство Всевышнего…
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Выдающийся ученый Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, написал: «Если кто-то спросит: „Среди творений существует злостные создания, например Иблис, который является основой зла. Должны ли мы быть довольны созданием Иблиса?“, то ответ на это будет звучать так:
«Да, мы обязаны быть довольны без каких-либо подробностей. Однако мы не довольны тем, к чему призывает Иблис, поскольку он призывает к злу, мерзости и порицаемому: „А если кто-то следует по стопам сатаны, то ведь он призывает к мерзости и предосудительному“ ( «ан-Нур»: 21). Таким образом, мы довольны тем, что Аллах создал его, и не сомневается в том, что Аллах сотворил его для мудрого замысла. Но при этом мы не до-вольны теми действиями, которые исходят от Иблиса, такими как зло, нечестие и так далее».
См. («Шарх аль-Акыдат ас-Сафаринийя», стр. 372).
Выдающийся ученый Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, написал: «Если кто-то спросит: „Как совместить значение слов Всевышнего Ал-лаха «…от зла того, что Он сотворил“ (113:2) и между словами Пророка (мир ему и благословение Аллаха) «Зло не относится к Тебе» (передал Муслим, № 771)?», то, ответ на это будет звучать так:
«Разница между ними очевидна, поскольку в словах Всевышнего Господа: „…от зла того, что Он сотворил“, Аллах причислил зло к творениям. А что касается Аллаха, то к нему не причисляется зло.
Безо всяких сомнений именно Аллах предопределил зло, однако Он установил его в своих созданиях. Более того, Его предопределение этого зла несет великую мудрость, которая заключает в себе так много благ, что это не становится неприятным. Различие связно именно с «действующим», «действием» и «результатом действия». Действующий — Аллах: Он предопределяет. И мы, несомненно, любим Его в любом случае. Точно так же Его действия являются добром в любом случае. А что касается результата Его действий (созданий), то в них есть добро и зло». См. («Шарх аль-Акыда ас-Сафаринийя», стр. 373).
Выдающийся ученый Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, написал: «Если кто-то спросит: „Среди творений существует злостные создания, например Иблис, который является основой зла. Должны ли мы быть довольны созданием Иблиса?“, то ответ на это будет звучать так:
«Да, мы обязаны быть довольны без каких-либо подробностей. Однако мы не довольны тем, к чему призывает Иблис, поскольку он призывает к злу, мерзости и порицаемому: „А если кто-то следует по стопам сатаны, то ведь он призывает к мерзости и предосудительному“ ( «ан-Нур»: 21). Таким образом, мы довольны тем, что Аллах создал его, и не сомневается в том, что Аллах сотворил его для мудрого замысла. Но при этом мы не до-вольны теми действиями, которые исходят от Иблиса, такими как зло, нечестие и так далее».
См. («Шарх аль-Акыдат ас-Сафаринийя», стр. 372).
Выдающийся ученый Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, написал: «Если кто-то спросит: „Как совместить значение слов Всевышнего Ал-лаха «…от зла того, что Он сотворил“ (113:2) и между словами Пророка (мир ему и благословение Аллаха) «Зло не относится к Тебе» (передал Муслим, № 771)?», то, ответ на это будет звучать так:
«Разница между ними очевидна, поскольку в словах Всевышнего Господа: „…от зла того, что Он сотворил“, Аллах причислил зло к творениям. А что касается Аллаха, то к нему не причисляется зло.
Безо всяких сомнений именно Аллах предопределил зло, однако Он установил его в своих созданиях. Более того, Его предопределение этого зла несет великую мудрость, которая заключает в себе так много благ, что это не становится неприятным. Различие связно именно с «действующим», «действием» и «результатом действия». Действующий — Аллах: Он предопределяет. И мы, несомненно, любим Его в любом случае. Точно так же Его действия являются добром в любом случае. А что касается результата Его действий (созданий), то в них есть добро и зло». См. («Шарх аль-Акыда ас-Сафаринийя», стр. 373).
Хадисы о достоинстве хильбы (пажитника)
В хадисе от Аль-Касима бин Абдуррахмана передано, что пророк Мухаммад ( алейхи салят уа салям) сказал:
«استشفوا بالحلبة»
«Лечитесь хильбой!»
Этот хадис является отосланным/мурсаль/, то есть слабым. Его передал la_yasihhИбн аль-Къаййим в «Задуль-ма’ад» и сказал: «Упоминается от аль-Къасима ибн ‘Абду-р-Рахмана о том, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лечитесь хильбой». Так он привёл его в неопределенной форме.
Упоминается также, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, посетил в Мекке Са’да ибн Абу Ваккаса и сказал: «Позовите ему врача!». Позвали Хариса бин Кальда. Он посмотрел на Са’да и сказал: «Ничего страшного. Дайте ему фарику (хильба вареная с прессованными влажными финиками) и пусть пьёт её небольшими глотками». Сделал Са’д, как он сказал, и выздоровел».
Это сообщение также приводит Ибн Къаййим в неопределенной форме словами «упоминается». Исследователи этой книги Шу’айб и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнауты ничего про него не сказали. la_yasihh
В «Сунане» Абу Дауд (3875) приводится рассказ о том, как во время болезни Са’да пророк, да благословит его Аллах и приветствует, навестил его, но там ничего не сказано про хильбу, и в добавок, этот хадис является слабым. См. «Мишкатуль-масабих» 4224, «Да’иф аль-джами’ ас-сагъир» 2033.
Что касается хадиса:
لوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي الْحِلْبَةِ لَاشْتَرَوْهَا بِوَزنِهَا ذَهَبًا
«Если бы люди знали сколько пользы в хильбе, то покупали maudoo'бы её по цене золота», то Ибн аль-Къаййим («Задуль-ма’ад») вообще не считал его хадисом, а считал высказыванием некоторых врачей и сказал: «Некоторые врачи сказали: «Если бы люди знали, сколько пользы в хильбе, то покупали бы ее по цене золота». А в своей книге «Манар аль-муниф» (46), он назвал его выдуманным хадисом.
В книге «Кашфуль-хафаъ» имам аль-‘Аджлюни сказал:
— Его передал ат-Табарани в «аль-Кабир» от Му’аза ибн Джабаля, как восходящий к пророку. В его иснаде присутствует Сулейман аль-Хабаирий, который был лжецом. Также его передал Ибн ‘Ади в своём «Камиле» от него, по пути Ахмада ибн ‘Абду-р-Рахмана, которого называли Хадждар, и который был из числа тех, кто воровал хадисы. По этой причине, Ибн аль-Джаузи привёл его в (своей книге о выдуманных хадисах) «аль-Мауду’ат» (3/117), а его примеру последовал и ас-Суюты в «аль-Ляали аль-масну’а» и «ад-Дурар аль-мунтасыра» (112). Аз-Заркаши сказал: «Слабый хадис» 2/217.
Хафиз аль-Хайсами привёл этот хадис:
لَوْ تَعْلَمُ أُمَّتِي مَا فِي الْحِلْبَةِ لَاشْترَوهَا وَلَوْ بِوَزْنِهَا ذَهَبًا
«Если бы члены моей общины знали, сколько пользы в хильбе, то покупали бы её по цене золота», после чего сказал: «Его передал ат-Табарани в “аль-Кабир”, и в нём (иснаде) присутствует (передатчик по имени) Сулейман ибн Саляма аль-Хабаири, который является неприемлемым передатчиком/матрук/». См. «Маджма’у-з-заваид» 5/47.
Когда шейха Ибн База спросили на счёт достоверности этого хадиса, он сказал:
هل صحيح أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (لو يعلمون ما في الحلبة لاشتروها بالذهب)؟
لا أعرف صحته، الحلبة نافعة في الطب عند الأطباء، ولكن لا أعرف صحة هذا الحديث.
«Я не знаю о его достоверности. Хильба полезна для лечения у (по мнению) врачей, однако, я не знаю относительно достоверности этого хадиса». Источник
❗В итоге, относительно достоинства лечения хильбой нет достоверного хадиса, а лучше всех об этом знает Аллах!
В хадисе от Аль-Касима бин Абдуррахмана передано, что пророк Мухаммад ( алейхи салят уа салям) сказал:
«استشفوا بالحلبة»
«Лечитесь хильбой!»
Этот хадис является отосланным/мурсаль/, то есть слабым. Его передал la_yasihhИбн аль-Къаййим в «Задуль-ма’ад» и сказал: «Упоминается от аль-Къасима ибн ‘Абду-р-Рахмана о том, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лечитесь хильбой». Так он привёл его в неопределенной форме.
Упоминается также, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, посетил в Мекке Са’да ибн Абу Ваккаса и сказал: «Позовите ему врача!». Позвали Хариса бин Кальда. Он посмотрел на Са’да и сказал: «Ничего страшного. Дайте ему фарику (хильба вареная с прессованными влажными финиками) и пусть пьёт её небольшими глотками». Сделал Са’д, как он сказал, и выздоровел».
Это сообщение также приводит Ибн Къаййим в неопределенной форме словами «упоминается». Исследователи этой книги Шу’айб и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнауты ничего про него не сказали. la_yasihh
В «Сунане» Абу Дауд (3875) приводится рассказ о том, как во время болезни Са’да пророк, да благословит его Аллах и приветствует, навестил его, но там ничего не сказано про хильбу, и в добавок, этот хадис является слабым. См. «Мишкатуль-масабих» 4224, «Да’иф аль-джами’ ас-сагъир» 2033.
Что касается хадиса:
لوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي الْحِلْبَةِ لَاشْتَرَوْهَا بِوَزنِهَا ذَهَبًا
«Если бы люди знали сколько пользы в хильбе, то покупали maudoo'бы её по цене золота», то Ибн аль-Къаййим («Задуль-ма’ад») вообще не считал его хадисом, а считал высказыванием некоторых врачей и сказал: «Некоторые врачи сказали: «Если бы люди знали, сколько пользы в хильбе, то покупали бы ее по цене золота». А в своей книге «Манар аль-муниф» (46), он назвал его выдуманным хадисом.
В книге «Кашфуль-хафаъ» имам аль-‘Аджлюни сказал:
— Его передал ат-Табарани в «аль-Кабир» от Му’аза ибн Джабаля, как восходящий к пророку. В его иснаде присутствует Сулейман аль-Хабаирий, который был лжецом. Также его передал Ибн ‘Ади в своём «Камиле» от него, по пути Ахмада ибн ‘Абду-р-Рахмана, которого называли Хадждар, и который был из числа тех, кто воровал хадисы. По этой причине, Ибн аль-Джаузи привёл его в (своей книге о выдуманных хадисах) «аль-Мауду’ат» (3/117), а его примеру последовал и ас-Суюты в «аль-Ляали аль-масну’а» и «ад-Дурар аль-мунтасыра» (112). Аз-Заркаши сказал: «Слабый хадис» 2/217.
Хафиз аль-Хайсами привёл этот хадис:
لَوْ تَعْلَمُ أُمَّتِي مَا فِي الْحِلْبَةِ لَاشْترَوهَا وَلَوْ بِوَزْنِهَا ذَهَبًا
«Если бы члены моей общины знали, сколько пользы в хильбе, то покупали бы её по цене золота», после чего сказал: «Его передал ат-Табарани в “аль-Кабир”, и в нём (иснаде) присутствует (передатчик по имени) Сулейман ибн Саляма аль-Хабаири, который является неприемлемым передатчиком/матрук/». См. «Маджма’у-з-заваид» 5/47.
Когда шейха Ибн База спросили на счёт достоверности этого хадиса, он сказал:
هل صحيح أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (لو يعلمون ما في الحلبة لاشتروها بالذهب)؟
لا أعرف صحته، الحلبة نافعة في الطب عند الأطباء، ولكن لا أعرف صحة هذا الحديث.
«Я не знаю о его достоверности. Хильба полезна для лечения у (по мнению) врачей, однако, я не знаю относительно достоверности этого хадиса». Источник
❗В итоге, относительно достоинства лечения хильбой нет достоверного хадиса, а лучше всех об этом знает Аллах!
Виды сновидений!
Сны могут относиться к одной из трех категорий:
Видения или сны от Аллаха.
Попытки шайтана напугать нас.
Работа нашего подсознания.
Об этих трех категориях сказано в хадисе, переданном Сахих Муслим. Пророк Мухаммад ﷺ сказал:
«Когда приблизится Судный день, сны верующего уже почти не будут лгать».
«Когда приблизится время, сновидения верующего почти всегда будут находить свое подтверждение. И самые правдивые сновидения будут видеть самые правдивые из вас в речах. Ведь сновидения верующего являются одной из сорока шести частей пророчества. А то, что имеет отношение к пророчеству, не является ложным. А сны бывают трех видов:
Сны от Аллаха.
Горестные сны от шайтана.
Сны, связанные с тем, что человек думает, когда он бодрствует, а затем видит это во сне».
В хадисе сказано: «Если кто-нибудь из вас увидел сон, который ему нравится, то это только от Аллаха Всевышнего. Так пусть же он воздает Аллаху хвалу за это и рассказывает другим о нем».
Пророк Мухаммад ﷺ говорил, что «Сон в когтях птицы», так как является сокровенным и тайным посланием от Всевышнего, рассказывать которое было бы неправильно.
Также посланник Аллаха ﷺ сказал: «Сновидение бывает трех видов! Из них то, что от шайтана из числа ужасов, которыми он печалит сынов Адама. Из них то, что заботит человека, когда он бодрствует, а затем видит это во сне. И из них то, что от Аллаха, что является одной из сорока шестой части пророчества».
Каждый хочет знать, что значит его сон. Но толкование сна – очень деликатное дело, так как сон – это очень скрытое и священное, и, как все священное, очень сакрально и скрытно. В любой ситуации мусульманин обращается к Корану и сунне, и в хадисах посланника Аллаха ﷺ о снах сказано:
Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Хорошие сны от Аллаха, а плохие – от шайтана. Если кто-нибудь видит сон, который испугал его, пусть сплюнет влево три раза и ищет убежища у Аллаха от шайтана, и сон не причинит ему вреда».
Пророк Мухаммад ﷺ объяснил разницу между хорошими и плохими снами. Он сказал: «Если кто-нибудь из вас видит такие сны, которые ему нравятся, это только от Аллаха Всевышнего. Так пусть же он воздает Аллаху хвалу за это и не рассказывает об этом никому, кроме тех, кого он любит. Но если он видит сон, который ему не нравится, то он – от шайтана, пусть не рассказывает о нем никому и он не принесет вреда».
Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Если кто-либо из вас увидит плохой сон, то пусть не рассказывает об этом никому. Пусть встанет и совершит молитву».
В хадисе сказано: «Поистине, величайшими видами лжи являются: объявление человеком себя сыном не своего отца; заявление о том, что он видел во сне то, чего на самом деле не видел; и приписывание посланнику Аллаха того, чего он не говорил!»
Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «В мире ином на того, кто станет рассказывать о том, чего на самом деле он во сне не видел, будет возложена обязанность связать узлом два ячменных зерна, чего он никогда сделать не сможет!»
Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Не рассказывайте сон никому, кроме ученого или искреннего наставника!»
В хадисе сказано: «Поистине, сновидение станет таким, как было истолковано! Пример этому – человек, который поднял ногу и ждет, пока опустит ее. И если кто-либо из вас увидел сон, то пусть не рассказывает о нем никому, кроме ученого или искреннего наставника».
Согласно хадису, можно сказать, что человек, который увидел неблагоприятный сон, должен:
❗Он должен знать, что это сон от шайтана, который хочет вызвать тоску, он не должен придавать значения такому сну.
Он должен просить помощи у Аллаха от шайтана и произнести «Аузу билляхи минаш-шайтанир-раджим» – «Я прошу у Аллаха помощи (защиты) от шайтана».
Он должен искать помощи у Аллаха от зла его сна.
Он должен плюнуть три раза влево.
Не нужно рассказывать о таком сне.
Следует перевернуться на другой бок, так если человек спал на левом боку и ему приснился плохой сон, то нужно перевернуться на правый бок и наоборот.
Нужно встать и помолиться.
В таком случае, ИншаЛлах, сон не навредит человеку.
Сны могут относиться к одной из трех категорий:
Видения или сны от Аллаха.
Попытки шайтана напугать нас.
Работа нашего подсознания.
Об этих трех категориях сказано в хадисе, переданном Сахих Муслим. Пророк Мухаммад ﷺ сказал:
«Когда приблизится Судный день, сны верующего уже почти не будут лгать».
«Когда приблизится время, сновидения верующего почти всегда будут находить свое подтверждение. И самые правдивые сновидения будут видеть самые правдивые из вас в речах. Ведь сновидения верующего являются одной из сорока шести частей пророчества. А то, что имеет отношение к пророчеству, не является ложным. А сны бывают трех видов:
Сны от Аллаха.
Горестные сны от шайтана.
Сны, связанные с тем, что человек думает, когда он бодрствует, а затем видит это во сне».
В хадисе сказано: «Если кто-нибудь из вас увидел сон, который ему нравится, то это только от Аллаха Всевышнего. Так пусть же он воздает Аллаху хвалу за это и рассказывает другим о нем».
Пророк Мухаммад ﷺ говорил, что «Сон в когтях птицы», так как является сокровенным и тайным посланием от Всевышнего, рассказывать которое было бы неправильно.
Также посланник Аллаха ﷺ сказал: «Сновидение бывает трех видов! Из них то, что от шайтана из числа ужасов, которыми он печалит сынов Адама. Из них то, что заботит человека, когда он бодрствует, а затем видит это во сне. И из них то, что от Аллаха, что является одной из сорока шестой части пророчества».
Каждый хочет знать, что значит его сон. Но толкование сна – очень деликатное дело, так как сон – это очень скрытое и священное, и, как все священное, очень сакрально и скрытно. В любой ситуации мусульманин обращается к Корану и сунне, и в хадисах посланника Аллаха ﷺ о снах сказано:
Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Хорошие сны от Аллаха, а плохие – от шайтана. Если кто-нибудь видит сон, который испугал его, пусть сплюнет влево три раза и ищет убежища у Аллаха от шайтана, и сон не причинит ему вреда».
Пророк Мухаммад ﷺ объяснил разницу между хорошими и плохими снами. Он сказал: «Если кто-нибудь из вас видит такие сны, которые ему нравятся, это только от Аллаха Всевышнего. Так пусть же он воздает Аллаху хвалу за это и не рассказывает об этом никому, кроме тех, кого он любит. Но если он видит сон, который ему не нравится, то он – от шайтана, пусть не рассказывает о нем никому и он не принесет вреда».
Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Если кто-либо из вас увидит плохой сон, то пусть не рассказывает об этом никому. Пусть встанет и совершит молитву».
В хадисе сказано: «Поистине, величайшими видами лжи являются: объявление человеком себя сыном не своего отца; заявление о том, что он видел во сне то, чего на самом деле не видел; и приписывание посланнику Аллаха того, чего он не говорил!»
Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «В мире ином на того, кто станет рассказывать о том, чего на самом деле он во сне не видел, будет возложена обязанность связать узлом два ячменных зерна, чего он никогда сделать не сможет!»
Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Не рассказывайте сон никому, кроме ученого или искреннего наставника!»
В хадисе сказано: «Поистине, сновидение станет таким, как было истолковано! Пример этому – человек, который поднял ногу и ждет, пока опустит ее. И если кто-либо из вас увидел сон, то пусть не рассказывает о нем никому, кроме ученого или искреннего наставника».
Согласно хадису, можно сказать, что человек, который увидел неблагоприятный сон, должен:
❗Он должен знать, что это сон от шайтана, который хочет вызвать тоску, он не должен придавать значения такому сну.
Он должен просить помощи у Аллаха от шайтана и произнести «Аузу билляхи минаш-шайтанир-раджим» – «Я прошу у Аллаха помощи (защиты) от шайтана».
Он должен искать помощи у Аллаха от зла его сна.
Он должен плюнуть три раза влево.
Не нужно рассказывать о таком сне.
Следует перевернуться на другой бок, так если человек спал на левом боку и ему приснился плохой сон, то нужно перевернуться на правый бок и наоборот.
Нужно встать и помолиться.
В таком случае, ИншаЛлах, сон не навредит человеку.
Forwarded from ЖЕНЩИНЫ ИСЛАМА
МАКИЯЖ СПОДВИЖНИЦ
Некоторые женщины очень много молились по ночам. И когда у одной из них спросили об этом, она сказала:
“ Ночная молитва делает красивым лицо. Я хочу, чтобы мое лицо было красивым ”.
Раудат аль-Мухиббин, 321
Некоторые женщины очень много молились по ночам. И когда у одной из них спросили об этом, она сказала:
“ Ночная молитва делает красивым лицо. Я хочу, чтобы мое лицо было красивым ”.
Раудат аль-Мухиббин, 321