Всевышний повелел говорить эти слова с твердой уверенностью и абсолютной убежденностью в истинности этих слов. Для этого человек должен быть осведомлен об их подлинном смысле. Аллаh – Единственный Бог. Его прекрасные имена и качества совершенны, Его деяния святы и лишены изъянов, и нет никого похожего на Него или подобного Ему. Он самодостаточен, и все обитатели небес и земли в высшей степени нуждаются в Нем и молят Его о помощи, потому что все Его качества совершенны. Он всеведущ, и Его знание безгранично. Он терпелив, и Его терпение бесконечно. Он милосерден, и Его милость объемлет всякую вещь. То же самое относится ко всем божественным качествам. Совершенство Аллаhа проявляется и в том, что Он не рождает и не был рожден, и поэтому ни в ком и ни в чем не нуждается. Его имена, качества и деяния превосходят имена, качества и деяния творений. Он – Великий и Всеблагой! Таким образом, эта сура целиком проповедует доктрину о том, что только Аллаh обладает божественными именами и качествами.
Тафсир Абдуррахмана ибн Насир ас-Саади 112:1-4.
Тафсир Абдуррахмана ибн Насир ас-Саади 112:1-4.
Один человек сказал ‘Амиру ибн ‘Абдуллаху (табиин): «Попроси (у Аллаhа) прощения за меня». Он ответил: «Ты спрашиваешь того, кто сам бессилен (т.е. сам нуждается в этом). Однако, повинуйся Аллаhу, затем обращайся к Нему и Он ответит тебе». См. «Хильятуль-аулия» 2/92.
И ВСЕ ЭТО ДОЛЖНО БЫТЬ ПОСВЯЩЕНО ОДНОМУ АЛЛАХlУ.
Шейх аль-Гъунайман (حَفِظَهُ الله) сказал:
«Поклонение состоит из разных видов. Из них есть то, что бывает произносением языком, как фраза “ля иляха илля-Ллаh”, а также зикр (поминание Аллаhа), ду’а (мольба) и т.д. К ним также относится то, что бывает в сердце, подобно страху, надежде, покаянию и т.п. А также то, что совершается телом, как земной и поясной поклон и т.п. И все это должно быть посвящено одному Аллаhу».
الغنيمان: والعبادة أنواع، منها ما يكون باللسان، مثل هذه الكلمة ومثل الذكر والدعاء وغير ذلك، ومنها ما يكون بالقلب، مثل الخوف والرجاء والخشية والإنابة وما أشبه ذلك، ومنها ما يكون بالجسد، مثل السجود والركوع وما أشبهه، وكل هذا يجب أن يكون لله وحده
Сл. «Шарх фатхуль-маджид» №10 © t.me/ulama
Шейх аль-Гъунайман (حَفِظَهُ الله) сказал:
«Поклонение состоит из разных видов. Из них есть то, что бывает произносением языком, как фраза “ля иляха илля-Ллаh”, а также зикр (поминание Аллаhа), ду’а (мольба) и т.д. К ним также относится то, что бывает в сердце, подобно страху, надежде, покаянию и т.п. А также то, что совершается телом, как земной и поясной поклон и т.п. И все это должно быть посвящено одному Аллаhу».
الغنيمان: والعبادة أنواع، منها ما يكون باللسان، مثل هذه الكلمة ومثل الذكر والدعاء وغير ذلك، ومنها ما يكون بالقلب، مثل الخوف والرجاء والخشية والإنابة وما أشبه ذلك، ومنها ما يكون بالجسد، مثل السجود والركوع وما أشبهه، وكل هذا يجب أن يكون لله وحده
Сл. «Шарх фатхуль-маджид» №10 © t.me/ulama
Шейх Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал:
"Если человек оказывается в ситуации, которая подталкивает его к ослушанию Аллаhа, то он должен обратиться за помощью к Аллаhу и не полагаться на собственные силы. Вот почему Йусуф сказал (смысловой перевод): «Если Ты (о Аллаh) не отвратишь от меня их козни, то я уступлю им и окажусь в числе невежд» (Коран 12:33)".
См. Тафсир Абдур-Рахмана ас-Са'ди к суре 12, аяту 111.
"Если человек оказывается в ситуации, которая подталкивает его к ослушанию Аллаhа, то он должен обратиться за помощью к Аллаhу и не полагаться на собственные силы. Вот почему Йусуф сказал (смысловой перевод): «Если Ты (о Аллаh) не отвратишь от меня их козни, то я уступлю им и окажусь в числе невежд» (Коран 12:33)".
См. Тафсир Абдур-Рахмана ас-Са'ди к суре 12, аяту 111.
Ибн Раджаб аль-Ханбали (رَحِمَهُ الله) сказал:
«Любовь к бедным является основой любви ради Аллаhа. Ведь у неимущих нет мирских благ, которые бы становились причиной любви к ним. Поэтому их любят только ради Аллаhа.»
См. "аль-Джамиа аль-Мунтахаб", 77.
«Любовь к бедным является основой любви ради Аллаhа. Ведь у неимущих нет мирских благ, которые бы становились причиной любви к ним. Поэтому их любят только ради Аллаhа.»
См. "аль-Джамиа аль-Мунтахаб", 77.
Шейхуль-Ислам Ибн Теймия, да помилует его Аллаh, сказал:
“Тот, кто совершил грех тайно, пусть покается тайно, и он не должен говорить открыто о своем грехе. Если же раб Аллаhа совершил прилюдно, то и покаяние он обязан принести прилюдно”.
См. “Маджму’уль-фатауа” 15/302.
“Тот, кто совершил грех тайно, пусть покается тайно, и он не должен говорить открыто о своем грехе. Если же раб Аллаhа совершил прилюдно, то и покаяние он обязан принести прилюдно”.
См. “Маджму’уль-фатауа” 15/302.
Шейх уль-Ислям ибн Теймийя, да помилует его Аллаh, сказал:
«У фитны (искушение, смута) две причины: - либо слабость знания;
- либо слабость терпения. И поистине, невежество и несправедливость – это основы (любого) зла. И творящий зло, творит его только потому, что он: - или не знает , что это зло; - или его душа страстно желает этого. И со знанием исчезает невежество. А с терпением – это сдерживается страсть и похоть.
И исчезнет таким образом фитна».
См. «Мустадрик аля маджму'и аль фатауа» том 5 , стр.127.
«У фитны (искушение, смута) две причины: - либо слабость знания;
- либо слабость терпения. И поистине, невежество и несправедливость – это основы (любого) зла. И творящий зло, творит его только потому, что он: - или не знает , что это зло; - или его душа страстно желает этого. И со знанием исчезает невежество. А с терпением – это сдерживается страсть и похоть.
И исчезнет таким образом фитна».
См. «Мустадрик аля маджму'и аль фатауа» том 5 , стр.127.
Ибн аль-Джаузи رحمه الله писал:
«Если кто-либо задумается о вечном пребывании в Раю, его безмятежности и отсутствии каких-либо печалей, о нескончаемом чувстве удовольствия, которые будут испытывать его обитатели, о том, что им будет даровано все, что пожелают их души и даже сверх того, из немыслимых блаженств; о том, что это никогда не изменится и не прекратится, даже если пройдут миллионы долгих лет, то все это обязательно заставит его взглянут на свою жизнь критически. Ведь жизнь человека, даже в самом лучшем случае, не превышает ста лет. Пятнадцать из которых он проводит в неведении, будучи ребенком, а последние тридцать после семидесяти, если конечно доживет до них – в дряхлости и неспособности делать что-либо. Вдобавок ко всему половина его жизни уйдет на сон и еще немалая ее часть на еду, питье и заработок. В итоге для поклонения у него останется не так уж много времени.
Ну и как же не продать такую короткую жизнь за жизнь вечную?! Воистину отказ от такой торговли нужно рассматривать не иначе, как крайний недостаток разума и изъян в убеждениях человека о райском воздаянии».
См. «Сайд аль-Хатыр», стр. 359-360.
«Если кто-либо задумается о вечном пребывании в Раю, его безмятежности и отсутствии каких-либо печалей, о нескончаемом чувстве удовольствия, которые будут испытывать его обитатели, о том, что им будет даровано все, что пожелают их души и даже сверх того, из немыслимых блаженств; о том, что это никогда не изменится и не прекратится, даже если пройдут миллионы долгих лет, то все это обязательно заставит его взглянут на свою жизнь критически. Ведь жизнь человека, даже в самом лучшем случае, не превышает ста лет. Пятнадцать из которых он проводит в неведении, будучи ребенком, а последние тридцать после семидесяти, если конечно доживет до них – в дряхлости и неспособности делать что-либо. Вдобавок ко всему половина его жизни уйдет на сон и еще немалая ее часть на еду, питье и заработок. В итоге для поклонения у него останется не так уж много времени.
Ну и как же не продать такую короткую жизнь за жизнь вечную?! Воистину отказ от такой торговли нужно рассматривать не иначе, как крайний недостаток разума и изъян в убеждениях человека о райском воздаянии».
См. «Сайд аль-Хатыр», стр. 359-360.
Следование страстям и далеко простирающиеся надежды — основа всякой испорченности, ибо поистине, следование страстям делает человека слепым к истине, не давая ему познавать её и стремиться к ней. А далеко летящие мечты заставляют его забыть о мире вечном и отвращают его от подготовки к Нему.
См. "Фаваид", стр. 216.
См. "Фаваид", стр. 216.
Один из саляфов как-то сказал:
⠀⠀⠀⠀⠀
«Как же велика разница между умершими людьми, при упоминании которых оживают сердца, и между живыми людьми, из-за нахождения с которыми сердца умирают».
⠀⠀⠀⠀⠀
Cм. «ар-Рисаля ат-табукийя» 74.
⠀⠀⠀⠀⠀
«Как же велика разница между умершими людьми, при упоминании которых оживают сердца, и между живыми людьми, из-за нахождения с которыми сердца умирают».
⠀⠀⠀⠀⠀
Cм. «ар-Рисаля ат-табукийя» 74.
ОТ АБУ ХУРАЙРЫ ПЕРЕДАЕТСЯ О ТОМ, ЧТО ПОСЛАННИК АЛЛАХIА, ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХI И ПРИВЕТСТВУЕТ, СКАЗАЛ ЕМУ:
«БУДЬ УПОРНЫМ В ТОМ, ЧТО ПРИНОСИТ ТЕБЕ ПОЛЬЗУ, ИСПРАШИВАЙ ПОМОЩИ У АЛЛАХIА И НИ В КОЕМ СЛУЧАЕ НЕ СДАВАЙСЯ ПЕРЕД ТРУДНОСТЯМИ. ЕСЛИ ЖЕ С ТОБОЙ ЧТО-ТО СЛУЧИЛОСЬ, ТО НЕ ГОВОРИ: «ЕСЛИ БЫ Я СДЕЛАЛ ТО-ТО, ТО БЫЛО БЫ ТАК-ТО И ТАК-ТО».
СКАЖИ ЛИШЬ: «ЭТО ПРЕДОПРЕДЕЛИЛ АЛЛАХI И ОН СДЕЛАЛ ТАК, КАК ЕМУ БЫЛО УГОДНО», ПОСКОЛЬКУ «ЕСЛИ БЫ» ОТКРЫВАЕТ ВОЗМОЖНОСТЬ ДЛЯ КОЗНЕЙ ШАЙТАНА».
СМ: САХИХ МУСЛИМ, 2664.
«БУДЬ УПОРНЫМ В ТОМ, ЧТО ПРИНОСИТ ТЕБЕ ПОЛЬЗУ, ИСПРАШИВАЙ ПОМОЩИ У АЛЛАХIА И НИ В КОЕМ СЛУЧАЕ НЕ СДАВАЙСЯ ПЕРЕД ТРУДНОСТЯМИ. ЕСЛИ ЖЕ С ТОБОЙ ЧТО-ТО СЛУЧИЛОСЬ, ТО НЕ ГОВОРИ: «ЕСЛИ БЫ Я СДЕЛАЛ ТО-ТО, ТО БЫЛО БЫ ТАК-ТО И ТАК-ТО».
СКАЖИ ЛИШЬ: «ЭТО ПРЕДОПРЕДЕЛИЛ АЛЛАХI И ОН СДЕЛАЛ ТАК, КАК ЕМУ БЫЛО УГОДНО», ПОСКОЛЬКУ «ЕСЛИ БЫ» ОТКРЫВАЕТ ВОЗМОЖНОСТЬ ДЛЯ КОЗНЕЙ ШАЙТАНА».
СМ: САХИХ МУСЛИМ, 2664.
Ибн аль-Каййим (رَحِمَهُ الله) сказал:
“Чернилами ваших слез напишите свои благие ожидания от Того, кто способен их выполнить.”
См. Китаб аль-Лата’иф филь-уаа’из, стр. 51.
“Чернилами ваших слез напишите свои благие ожидания от Того, кто способен их выполнить.”
См. Китаб аль-Лата’иф филь-уаа’из, стр. 51.
ОПАСНОСТЬ НЕВЕРИЯ В ХВАСТОВСТВЕ ГРЕХАМИ.
Шейх Ибн Усеймин, да помилует его Аллаh, сказал: «Это третий вид аморального грешника, который говорит о зина (прелюбодеянии) для того, чтобы выставиться напоказ – и мы ищем убежища у Аллаhа – и говорит людям, что он пошел в такую-то страну. И совершил аморальные действия и зина с женщинами, и другие деяния, которыми он хвастается.
Этот человек должен покаяться. Если он покается, то хорошо, иначе его следует наказать, потому что человек хвастается зина, и это указывает на то, что он считает запрещенное Аллаhом разрешенным, и кто считает зина разрешенным тот неверующий.
Есть грешники которые совершают это, и из-за которых мусульмане испытывают трудности и беды.
Есть люди которые хвастаются этим. Они путешествуют по странам, которые хорошо известны своей аморальностью и развращенностью, например Бангкок и другие места, которые полны зина, гомосексуализмом, алкоголем и т.д., и затем они возвращаются назад к друзьям и хвастаются о том, что они делали.
Такой человек должен покаяться, как я уже сказал. Если он покается, то хорошо, иначе его следует наказать, потому что человек хвастается зина, и это указывает на то, что он считает зина или другое запрещенное иджмой разрешенным, и кто считает это разрешенным тот неверующий»
См. Шарх Рияд ас-салихин 1:116.
Шейх Ибн Усеймин, да помилует его Аллаh, сказал: «Это третий вид аморального грешника, который говорит о зина (прелюбодеянии) для того, чтобы выставиться напоказ – и мы ищем убежища у Аллаhа – и говорит людям, что он пошел в такую-то страну. И совершил аморальные действия и зина с женщинами, и другие деяния, которыми он хвастается.
Этот человек должен покаяться. Если он покается, то хорошо, иначе его следует наказать, потому что человек хвастается зина, и это указывает на то, что он считает запрещенное Аллаhом разрешенным, и кто считает зина разрешенным тот неверующий.
Есть грешники которые совершают это, и из-за которых мусульмане испытывают трудности и беды.
Есть люди которые хвастаются этим. Они путешествуют по странам, которые хорошо известны своей аморальностью и развращенностью, например Бангкок и другие места, которые полны зина, гомосексуализмом, алкоголем и т.д., и затем они возвращаются назад к друзьям и хвастаются о том, что они делали.
Такой человек должен покаяться, как я уже сказал. Если он покается, то хорошо, иначе его следует наказать, потому что человек хвастается зина, и это указывает на то, что он считает зина или другое запрещенное иджмой разрешенным, и кто считает это разрешенным тот неверующий»
См. Шарх Рияд ас-салихин 1:116.
Forwarded from Ученые Сунны ©
• Шейх Салих Аль аш-Шейх (حَفِظَهُ الله) сказал: «Каждое благодеяние, которое появилось по причине умершего при его жизни, принесет ему пользу после его смерти».
صالح آل الشيخ: كل عمل صالح تسبب فيه الميت في حياته فإنه ينفعه ذلك بعد وفاته
📚 См. «Шарх ат-Тахауийя» 585 © t.me/ulama
صالح آل الشيخ: كل عمل صالح تسبب فيه الميت في حياته فإنه ينفعه ذلك بعد وفاته
📚 См. «Шарх ат-Тахауийя» 585 © t.me/ulama
О ТОТ, КТО ЖЕЛАЕТ СЕБЕ БЛАГО!
Абдур-Рахман ибн Хасан (رَحِمَهُ الله) сказал:
«О тот, кто желает себе благо! Остерегайся, чтоб отвлекли тебя твои страсти и повседневные привычки от Таухида Господа твоего!
И от того, что является обязательство на тебе в отношение Него, а также от того, что Он обязал тебя в отношение Его пророка (ﷺ) из следования и подражания ему.
Ведь нет потерпевшего большего убытка чем тот, кто взял невежество взамен на религию и взял мечты и сомнения взамен на веру и убежденность».
См. Ад-Дурар Ас-Сания, 14\138.
Абдур-Рахман ибн Хасан (رَحِمَهُ الله) сказал:
«О тот, кто желает себе благо! Остерегайся, чтоб отвлекли тебя твои страсти и повседневные привычки от Таухида Господа твоего!
И от того, что является обязательство на тебе в отношение Него, а также от того, что Он обязал тебя в отношение Его пророка (ﷺ) из следования и подражания ему.
Ведь нет потерпевшего большего убытка чем тот, кто взял невежество взамен на религию и взял мечты и сомнения взамен на веру и убежденность».
См. Ад-Дурар Ас-Сания, 14\138.
Ибн аль-Джаузи сказал:
«Величайшее наказание — это когда тот, кто наказан не чувствует наказание (Аллаhа). И хуже этого когда он радуется тем, что является наказанием, как радость в приобретении запретного имущества, или за возможность совершения грехов».
أعظم المعاقبة أن لا يحس المعاقب بالعقوبة، وأشد من ذلك أن يقع السرور بما هو عقوبة، كالفرح بالمال الحرام، والتمكن من الذنوب
См. «Сайдуль-хатыр» 27
«Величайшее наказание — это когда тот, кто наказан не чувствует наказание (Аллаhа). И хуже этого когда он радуется тем, что является наказанием, как радость в приобретении запретного имущества, или за возможность совершения грехов».
أعظم المعاقبة أن لا يحس المعاقب بالعقوبة، وأشد من ذلك أن يقع السرور بما هو عقوبة، كالفرح بالمال الحرام، والتمكن من الذنوب
См. «Сайдуль-хатыр» 27
Forwarded from mtoazma
Ибн аль-Къаййим (رَحِمَهُ الله) сказал:
⠀
«Сердце создано, для того чтобы знать своего Творца, чтобы любить Его, чтобы уединять Его в поклонении, чтобы находить радость в Нём, чтобы наслаждаться любовью к Нему, чтобы быть довольным Им, чтобы полагаться на Него, чтобы любить и ненавидеть ради Него, чтобы дружить и враждовать ради Него, чтобы постоянно поминать Его, чтобы Аллах был для сердца любимее всего остального.
⠀
Он должен быть тем, на кого надеятся, помимо других, и должен быть более великим в сердцах людей, чем все остальное. Нет наслаждения, нет радости, нет жизни, кроме как с Ним. Это является питанием для сердца, является его здоровьем и жизнью. Если же сердце теряет все это, то спешат проникнуть в него печаль, скорбь и грусть. Они направляются в сердце и оседают там надолго.
⠀
Самыми великими болезнями сердца являются многобожие (ширк), грехи, беспечность, нерадивость по отношению к тому, что любит Аллах и к тому, чем Он доволен. К болезням сердца относится то, что человек не припоручает самого себя Аллаху, мало уповает на Него, уповает на кого-то, кроме Всевышнего Аллаха. Также к болезням сердца относится недовольство тем, что предопределил Аллах, сомнение в Его обещаниях и угрозах.
⠀
Единобожие (таухид) открывает рабу двери блага, радости, наслаждения и ликования. Покаяние (тауба) же очищает человека от различных губительных примесей, которые вызывают болезни. Покаяние закрывает для раба двери зла и открывает перед ним двери счастья».
⠀
«Задаль-ма’ад»4/185
⠀
«Сердце создано, для того чтобы знать своего Творца, чтобы любить Его, чтобы уединять Его в поклонении, чтобы находить радость в Нём, чтобы наслаждаться любовью к Нему, чтобы быть довольным Им, чтобы полагаться на Него, чтобы любить и ненавидеть ради Него, чтобы дружить и враждовать ради Него, чтобы постоянно поминать Его, чтобы Аллах был для сердца любимее всего остального.
⠀
Он должен быть тем, на кого надеятся, помимо других, и должен быть более великим в сердцах людей, чем все остальное. Нет наслаждения, нет радости, нет жизни, кроме как с Ним. Это является питанием для сердца, является его здоровьем и жизнью. Если же сердце теряет все это, то спешат проникнуть в него печаль, скорбь и грусть. Они направляются в сердце и оседают там надолго.
⠀
Самыми великими болезнями сердца являются многобожие (ширк), грехи, беспечность, нерадивость по отношению к тому, что любит Аллах и к тому, чем Он доволен. К болезням сердца относится то, что человек не припоручает самого себя Аллаху, мало уповает на Него, уповает на кого-то, кроме Всевышнего Аллаха. Также к болезням сердца относится недовольство тем, что предопределил Аллах, сомнение в Его обещаниях и угрозах.
⠀
Единобожие (таухид) открывает рабу двери блага, радости, наслаждения и ликования. Покаяние (тауба) же очищает человека от различных губительных примесей, которые вызывают болезни. Покаяние закрывает для раба двери зла и открывает перед ним двери счастья».
⠀
«Задаль-ма’ад»4/185
ЕСЛИ ТЕБЕ БОЛЬНО И НЕПРИЯТНО ОТ ИСПЫТАНИЙ И БЕД, ОЗНАЧАЕТ ЛИ ЭТО, ЧТО ТЫ - НЕТЕРПЕЛИВЫЙ И НЕДОВОЛЬНЫЙ АЛЛАХlОМ?
▪ Имам Ибн аль-Каййим (رحمه الله) сказал:
"То обстоятельство, что душам терпеливых неприятна испытываемая ими боль и они ощущают страдания, никак не умаляет их любви к Всевышнему и их приверженности Единобожию.
Ощущение душой боли и страданий и её нелюбовь к ним - нечто естественное. Это также естественно для неё, как наличие потребности в еде и питье и испытывание страданий при их отсутствии.
Полностью освободиться от потребностей души или умертвить их невозможно. Иначе она перестанет быть человеческой душой. Тогда для человека не останется испытаний и он превратится в совершенно другое творение".
См. "Мадаридж ас-Саликин". Этап: "Терпение", стр. 539-540.
▪ В другом месте имам Ибн аль-Каййим сказал:
"К условиям довольства (неприятным для человека предопределением) не относится отсутствие у человека боли и страдания. Его условием является отсутствие возражения против решения Всевышнего и негодования по его поводу... На самом же деле между довольством и неприятными ощущениями нет противоречия и несовместности. Наличие страдания и неприятие душою боли никоим образом не исключают проявления довольства. Разве не бывает довольным больной, принимающий неприятное на вкус, но действенное лекарство, или человек, постящийся в жаркий день и испытывающий страдания от голода и жажды...?...
Путь довольства - краткий и близкий путь, ведущий к самым великим целям. Конечно, он труден. Но вместе с тем трудностей на нём ничуть не больше, чем на пути борьбы, и к тому же на нём нет таких препятствий и таких далеких дистанций, какие есть на пути борьбы. Единственным его препятствием является отсутствие у человека высоких устремлений и чистой души, подготовленной смиренно принимать всё, что приходит к ней от Аллаhа".
См. "Мадаридж ас-саликин". Этап: "Довольство", стр. 550-551.
Из группы ВКонтакте «Достоверно об Исламе».
▪ Имам Ибн аль-Каййим (رحمه الله) сказал:
"То обстоятельство, что душам терпеливых неприятна испытываемая ими боль и они ощущают страдания, никак не умаляет их любви к Всевышнему и их приверженности Единобожию.
Ощущение душой боли и страданий и её нелюбовь к ним - нечто естественное. Это также естественно для неё, как наличие потребности в еде и питье и испытывание страданий при их отсутствии.
Полностью освободиться от потребностей души или умертвить их невозможно. Иначе она перестанет быть человеческой душой. Тогда для человека не останется испытаний и он превратится в совершенно другое творение".
См. "Мадаридж ас-Саликин". Этап: "Терпение", стр. 539-540.
▪ В другом месте имам Ибн аль-Каййим сказал:
"К условиям довольства (неприятным для человека предопределением) не относится отсутствие у человека боли и страдания. Его условием является отсутствие возражения против решения Всевышнего и негодования по его поводу... На самом же деле между довольством и неприятными ощущениями нет противоречия и несовместности. Наличие страдания и неприятие душою боли никоим образом не исключают проявления довольства. Разве не бывает довольным больной, принимающий неприятное на вкус, но действенное лекарство, или человек, постящийся в жаркий день и испытывающий страдания от голода и жажды...?...
Путь довольства - краткий и близкий путь, ведущий к самым великим целям. Конечно, он труден. Но вместе с тем трудностей на нём ничуть не больше, чем на пути борьбы, и к тому же на нём нет таких препятствий и таких далеких дистанций, какие есть на пути борьбы. Единственным его препятствием является отсутствие у человека высоких устремлений и чистой души, подготовленной смиренно принимать всё, что приходит к ней от Аллаhа".
См. "Мадаридж ас-саликин". Этап: "Довольство", стр. 550-551.
Из группы ВКонтакте «Достоверно об Исламе».
Яхья Ибн Муаз (رَحِمَهُ الله) сказал:
“Ты жаждешь спасения, но не следуешь по пути, ведущему к нему. Разве ты видел корабль, который передвигался бы по суше?!”
См. «Раудатуль-‘Укъаля», стр. 284.
“Ты жаждешь спасения, но не следуешь по пути, ведущему к нему. Разве ты видел корабль, который передвигался бы по суше?!”
См. «Раудатуль-‘Укъаля», стр. 284.