Протоиерей Иоанн Журавский писал: "непрестанная молитва не является «скучным механическим занятием», а дыханием жизни. Ибо дышать этим воздухом непрестанной молитвы следует не потому, что так нужно, а потому, что нельзя им не дышать: он является органической необходимостью, духовным питанием. Такое делание молитвы вытекает из Живого чувства к Живому Богу".
#протоиерей_Иоанн_Журавский
#протоиерей_Иоанн_Журавский
Только на пути внутреннем, на пути очищенного сердца, раскрываются его тайны. Путь внутренний есть путь благодатного покаяния. Благодатное покаяние есть внутреннее изменение всего жития и телесного, и мысленного. «Начальный момент покаяния – есть рождение свыше» в новую, благодатную жизнь. Без этого рождения не бывает и новой жизни. Момент рождения и покаяния вводит в новую благодатную жизнь – в жизнь покаяния, очищается сердце и оживает для восприятия Евангелия, для восприятия Новой, благодатной жизни. Евангелие есть благодатная, божественная жизнь, жизнь Божьего чуда. Сердце, очищенное покаянием, воспринимает эту новую жизнь, воспринимает как чудо, живым чувством, реальным ощущением воспринимает «уповаемых вещей извещение», воспринимает благодатную жизнь веры. Ожившее сердце живет новым воздухом духовной жизни – воздухом Покаяния.
Обманывает себя тот, кто живет плотолюбными вожделениями, пребывает в сласти плотолюбия и думает, что пребывает в духовной жизни христианина. Это путь – самообмана, путь «льстящий в похотях плоти». На нем не обитает Дух Божий. Это не путь Евангелия. На нем нет очищения от мертвящего греха, а потому и нет восприятия жизни духовной. Только на пути отрешения от плотолюбного жития, на пути покаяния, душа обретает благодатную веру в живых чувствах сердца. В другом месте благодатная вера не обретается. Живой верой сердца, т. е. живым чувством, душа человеческая обретает духовную жизнь, духовное бытие и в нем утверждает свою временную значимость. В кратком моменте времени, в точке земного бытия, определяет направленность своей воли для необъятной деятельности в вечности. В подвиге покаяния и живой опытной веры душа человеческая утверждает свое бытие в Божественном, входит в круг этого бытия и «содействующей благодатью восприемлет обожение и соделывается Света причастницей и общницей Божества независтно" (Канон Причастный, Молитва, 7).
«Ибо верующему все возможно», – сказал Господь. И кто обрел сей путь и подвигом умной воли преодолел внешнее, плотолюбное житие, как соблазн, оградился верою от сего обольстительного «древа познания добра и зла» и свободно устремился внутреннейшей мыслью и чувством к внутреннему, сокровенному, умному деланию покаяния – и в труде внимая к своему житию непрестанно просит, трезвенно ищет едва приметный путь Божий и смиренно стучится болезнующим сердцем в Дверь Милосердия – тому ответят, он обретет и ему отверзутся двери сокровенных тайн Царствия Божия.
И сия сокровенная, духовная, внутренняя жизнь Божия обретается душами не внешними. И обретается деланием сокровенным, внутренним. А самое «делание» обретают немногие: лишь те, кто вступил на путь отрешения от владений «невещественных, мысленных» –от мечтаний и вожделения и взыскал внимание к своим помыслам.
«Сии отрешенные принадлежат к чину христиан более внутреннему» – по слову Св. Макария Великого (Слово 1 гл 9), принадлежат к иному роду христианскому. О них сказала Родоначальница этого рода – Пресвятая Дева, указуя на преп. Серафима: «Сей – рода нашего».
Они и есть носители этого рода – иного. Носители живой Веры Божьей – многодейственной, чудотворящей. Они – живые носители Живого Бога.
Они и есть верою прозревшие и опытно познавшие сокровенные Тайны Царствия Божия.
#протоиерей_Иоанн_Журавский
Обманывает себя тот, кто живет плотолюбными вожделениями, пребывает в сласти плотолюбия и думает, что пребывает в духовной жизни христианина. Это путь – самообмана, путь «льстящий в похотях плоти». На нем не обитает Дух Божий. Это не путь Евангелия. На нем нет очищения от мертвящего греха, а потому и нет восприятия жизни духовной. Только на пути отрешения от плотолюбного жития, на пути покаяния, душа обретает благодатную веру в живых чувствах сердца. В другом месте благодатная вера не обретается. Живой верой сердца, т. е. живым чувством, душа человеческая обретает духовную жизнь, духовное бытие и в нем утверждает свою временную значимость. В кратком моменте времени, в точке земного бытия, определяет направленность своей воли для необъятной деятельности в вечности. В подвиге покаяния и живой опытной веры душа человеческая утверждает свое бытие в Божественном, входит в круг этого бытия и «содействующей благодатью восприемлет обожение и соделывается Света причастницей и общницей Божества независтно" (Канон Причастный, Молитва, 7).
«Ибо верующему все возможно», – сказал Господь. И кто обрел сей путь и подвигом умной воли преодолел внешнее, плотолюбное житие, как соблазн, оградился верою от сего обольстительного «древа познания добра и зла» и свободно устремился внутреннейшей мыслью и чувством к внутреннему, сокровенному, умному деланию покаяния – и в труде внимая к своему житию непрестанно просит, трезвенно ищет едва приметный путь Божий и смиренно стучится болезнующим сердцем в Дверь Милосердия – тому ответят, он обретет и ему отверзутся двери сокровенных тайн Царствия Божия.
И сия сокровенная, духовная, внутренняя жизнь Божия обретается душами не внешними. И обретается деланием сокровенным, внутренним. А самое «делание» обретают немногие: лишь те, кто вступил на путь отрешения от владений «невещественных, мысленных» –от мечтаний и вожделения и взыскал внимание к своим помыслам.
«Сии отрешенные принадлежат к чину христиан более внутреннему» – по слову Св. Макария Великого (Слово 1 гл 9), принадлежат к иному роду христианскому. О них сказала Родоначальница этого рода – Пресвятая Дева, указуя на преп. Серафима: «Сей – рода нашего».
Они и есть носители этого рода – иного. Носители живой Веры Божьей – многодейственной, чудотворящей. Они – живые носители Живого Бога.
Они и есть верою прозревшие и опытно познавшие сокровенные Тайны Царствия Божия.
#протоиерей_Иоанн_Журавский
О внутренней молитвенной жизни, о внутреннем внимании к помыслам Св. Отцы создали опытную науку, стройную и совершенную, которая хранится в их Богомудрых Писаниях. Эти Писания Отцами созданы по внушению Духа Божия для последних времен, созданы для нас.
Св. Отцы, Духом Божиим провидя, что мы, живущие в последних временах, осиротеем: останемся без наставников, без руководителей этому спасительному деланию, оставили нам в руководство несколько опытных, существенно важных советов в деле усвоения спасения, в деле усовершенствования себя в молитвенном подвиге.
По святоотеческому разуму, в основе опытного Богопознания, в основе опытного усвоения спасения, усвоения начала нового Бытия – лежит «умное делание» или «трезвение», которое состоит из внимания к помыслам и НЕПРЕСТАННОЙ МОЛИТВЫ Иисусовой, заключающейся в словах:
«ГОСПОДИ ИИСУСЕ ХРИСТЕ, СЫНЕ БОЖИЙ, ПОМИЛУЙ МЯ ГРЕШНОГО».
Внимание и непрестанная молитва и есть та мысленная деятельность, из которой и слагается умное делание. Это умное невещественное делание есть сокровенное таинство Отцов и неудобьсказуемое. Нет слов на человеческом языке чтобы можно было полностью изъяснить это Таинство. Никакими подобиями и сравнениями не уяснишь его.
Умная молитва достойна Божественных хвалений: ибо вмещает в себя Имя Всехвального Бога Всеславного. Она неизъяснима, как неизъясним Сам Бог, имя которого она носит. Это
– Божественное Таинство, величественное исполнение Божиих чудес славных и неописуемых.
Сокровенный смысл «Умного делания» или «трезвения» или «непрестанной молитвы» – в Таинстве Богоношения и выявления Лика Христова в лике человеческом. В этом и секрет, тайный смысл «трезвения» или «умной молитвы» Св. Отцов.
«Умная молитва» есть умный подвиг воли умной души, совершающей благодатное таинство покаяния. В этом Таинстве душа усовершается в земных условиях в деятельности, для загробной жизни, где раскроется перед нею славная и неописуемая деятельность необъятного Божественного совершенства совершенного Бога.
Непрестанная молитва дается непрестанному покаянию. Единственно верное пособие, которое не повредит легких и не помутит ума, не ввергнет в «прелесть» – это непрерывная покаянная молитва, в сокрушении сердца Богу приносимая: «Помилуй». Эту жертвенную молитву сокрушения Господь Бог не презрит. Ибо только покаянию отверзаются двери Тайн Царствия Божия. И это путь незаблудный.
Тому, кто узрел близкий конец вещественного мира и кто в чувстве сердца узрел и свой близкий конец, неизбежный и неотвратимый, какая иная молитва может более приличествовать и более удовлетворять, кроме сей краткословной и многовместительной? Кто помышляет о смерти и о скором предстоянии перед Судом Божиим, у того может быть только одна неустанная забота: прежде конца успеть испросить себе милость у Господа Бога. А потому сия молитва в процессе делания и превращается в немолчный вопль души: «Помилуй!»
Это Ангельское делание будет принадлежать тем, кто ухватится за него изнутри, кто обретет внутренний путь к Богу Узкий путь умной Тесноты. Это и будет монашество внутреннее, сокровенное. Ибо сия сокровенная Тайна Царствия Божия внешним не вверяется. Она для них недоступна, «Умное делание» есть по существу делание внутреннее, сокровенное, Ангельское. Оно же и есть «Трезвение».
Сущность «трезвения» в непрестанной молитве и во внимание ума к помыслам.
Вот за это делание Отцы нам и предлагают ухватиться как за спасительную Тайну А делание сие поистине спасительно, многомощно и действенно спасать держащихся за него с верою.
#протоиерей_Иоанн_Журавский
Св. Отцы, Духом Божиим провидя, что мы, живущие в последних временах, осиротеем: останемся без наставников, без руководителей этому спасительному деланию, оставили нам в руководство несколько опытных, существенно важных советов в деле усвоения спасения, в деле усовершенствования себя в молитвенном подвиге.
По святоотеческому разуму, в основе опытного Богопознания, в основе опытного усвоения спасения, усвоения начала нового Бытия – лежит «умное делание» или «трезвение», которое состоит из внимания к помыслам и НЕПРЕСТАННОЙ МОЛИТВЫ Иисусовой, заключающейся в словах:
«ГОСПОДИ ИИСУСЕ ХРИСТЕ, СЫНЕ БОЖИЙ, ПОМИЛУЙ МЯ ГРЕШНОГО».
Внимание и непрестанная молитва и есть та мысленная деятельность, из которой и слагается умное делание. Это умное невещественное делание есть сокровенное таинство Отцов и неудобьсказуемое. Нет слов на человеческом языке чтобы можно было полностью изъяснить это Таинство. Никакими подобиями и сравнениями не уяснишь его.
Умная молитва достойна Божественных хвалений: ибо вмещает в себя Имя Всехвального Бога Всеславного. Она неизъяснима, как неизъясним Сам Бог, имя которого она носит. Это
– Божественное Таинство, величественное исполнение Божиих чудес славных и неописуемых.
Сокровенный смысл «Умного делания» или «трезвения» или «непрестанной молитвы» – в Таинстве Богоношения и выявления Лика Христова в лике человеческом. В этом и секрет, тайный смысл «трезвения» или «умной молитвы» Св. Отцов.
«Умная молитва» есть умный подвиг воли умной души, совершающей благодатное таинство покаяния. В этом Таинстве душа усовершается в земных условиях в деятельности, для загробной жизни, где раскроется перед нею славная и неописуемая деятельность необъятного Божественного совершенства совершенного Бога.
Непрестанная молитва дается непрестанному покаянию. Единственно верное пособие, которое не повредит легких и не помутит ума, не ввергнет в «прелесть» – это непрерывная покаянная молитва, в сокрушении сердца Богу приносимая: «Помилуй». Эту жертвенную молитву сокрушения Господь Бог не презрит. Ибо только покаянию отверзаются двери Тайн Царствия Божия. И это путь незаблудный.
Тому, кто узрел близкий конец вещественного мира и кто в чувстве сердца узрел и свой близкий конец, неизбежный и неотвратимый, какая иная молитва может более приличествовать и более удовлетворять, кроме сей краткословной и многовместительной? Кто помышляет о смерти и о скором предстоянии перед Судом Божиим, у того может быть только одна неустанная забота: прежде конца успеть испросить себе милость у Господа Бога. А потому сия молитва в процессе делания и превращается в немолчный вопль души: «Помилуй!»
Это Ангельское делание будет принадлежать тем, кто ухватится за него изнутри, кто обретет внутренний путь к Богу Узкий путь умной Тесноты. Это и будет монашество внутреннее, сокровенное. Ибо сия сокровенная Тайна Царствия Божия внешним не вверяется. Она для них недоступна, «Умное делание» есть по существу делание внутреннее, сокровенное, Ангельское. Оно же и есть «Трезвение».
Сущность «трезвения» в непрестанной молитве и во внимание ума к помыслам.
Вот за это делание Отцы нам и предлагают ухватиться как за спасительную Тайну А делание сие поистине спасительно, многомощно и действенно спасать держащихся за него с верою.
#протоиерей_Иоанн_Журавский
«Умная молитва» как верное средство спасения нашей «умной природы» от неизбежного потопления в мысленном грехе, предлагается Отцами потому, что другого средства и нет, столь действенного. Ибо никто так не познал нашей «умной сущности» – нашей души и ее тяжкой болезни, как Богомудрые Отцы, потому и предлагают они это св. средство.
Они познали, что наша «умная природа», наша душа, умерщвлена грехом в нашем праотце Адаме и в нем мы все умерли и потеряли сокровенную Ангельскую жизнь, некогда нам свойственную. И с тех пор бестелесная умная душа сделалась неразумной – отелеснилась, вся превратилась в плоть, овеществилась, сделалась плотской..., вся пребывает в помыслах и ощущениях плоти, пребывает на земле, небесная жизнь стала для нее недоступной.
Вот здесь и приходит на помощь умерщвленной «умной» душе ее «умный вопль» – многомощная «непрестанная Иисусова молитва», оживотворяющая душу. В этом таинстве «взывания» душа обретает свою жизнь, свое оживление – воскресает для Нового бытия – духовного, небесного, обретает дар жизни Божественной.
Этот дар Божественной Жизни даровав всякому крещеному во Имя Господа Иисуса Христа.
В купели крещения душе дается сей дар, духовный, благодатный, ангельской жизни, дается даром. Но редко кто сохраняет в себе этот дар, а потому и редко кто живет духовной жизнью. Большинство из крещеных, уже в детском и отроческом возрасте, страстями своими потоптав сей светлый дар, пребывает до смерти в жизни плотской, пехотной – не подозревая того, что жизнь плотская есть смерть духа (Рим. 8, 5–8).
Вот благодатное средство к оживотворению нашей умерщвленной души, средство Божественно-простое, доступное всякому и удобоисполнимое. Из всех великих и богатых даров Господних, данных бедному, грешному творению человеческому, порабощенному демонами, данных в Таинстве Св. Боговоплощения и спасающих нас от этого порабощения – это последний, величественный и совершенный дар совершенного Бога –
СПАСАТЬСЯ НЕПРЕСТАННЫМ ПРИЗЫВАНИЕМ ИМЕНИ ЕГО.
А это и значит – молиться молитвой Иисусовой.
«Моление молитвой Иисусовой есть установление Божественное. Установлено, что не через посредство пророка, не через посредство Апостола, не через посредство Ангела, установлен самим Сыном Божиим и Богом», – говорит святитель Игнатий.
«Итак, с верою призвав Сие спасительное Имя, досточтимое и страшное для всякой твари, Которое паче всякого имени, и мы, недостойные, смело подымем, с помощью Его, ветрила настоящего слова и начнем простираться в предняя» (Св. Каллист, стр. 16).
#протоиерей_Иоанн_Журавский
Они познали, что наша «умная природа», наша душа, умерщвлена грехом в нашем праотце Адаме и в нем мы все умерли и потеряли сокровенную Ангельскую жизнь, некогда нам свойственную. И с тех пор бестелесная умная душа сделалась неразумной – отелеснилась, вся превратилась в плоть, овеществилась, сделалась плотской..., вся пребывает в помыслах и ощущениях плоти, пребывает на земле, небесная жизнь стала для нее недоступной.
Вот здесь и приходит на помощь умерщвленной «умной» душе ее «умный вопль» – многомощная «непрестанная Иисусова молитва», оживотворяющая душу. В этом таинстве «взывания» душа обретает свою жизнь, свое оживление – воскресает для Нового бытия – духовного, небесного, обретает дар жизни Божественной.
Этот дар Божественной Жизни даровав всякому крещеному во Имя Господа Иисуса Христа.
В купели крещения душе дается сей дар, духовный, благодатный, ангельской жизни, дается даром. Но редко кто сохраняет в себе этот дар, а потому и редко кто живет духовной жизнью. Большинство из крещеных, уже в детском и отроческом возрасте, страстями своими потоптав сей светлый дар, пребывает до смерти в жизни плотской, пехотной – не подозревая того, что жизнь плотская есть смерть духа (Рим. 8, 5–8).
Вот благодатное средство к оживотворению нашей умерщвленной души, средство Божественно-простое, доступное всякому и удобоисполнимое. Из всех великих и богатых даров Господних, данных бедному, грешному творению человеческому, порабощенному демонами, данных в Таинстве Св. Боговоплощения и спасающих нас от этого порабощения – это последний, величественный и совершенный дар совершенного Бога –
СПАСАТЬСЯ НЕПРЕСТАННЫМ ПРИЗЫВАНИЕМ ИМЕНИ ЕГО.
А это и значит – молиться молитвой Иисусовой.
«Моление молитвой Иисусовой есть установление Божественное. Установлено, что не через посредство пророка, не через посредство Апостола, не через посредство Ангела, установлен самим Сыном Божиим и Богом», – говорит святитель Игнатий.
«Итак, с верою призвав Сие спасительное Имя, досточтимое и страшное для всякой твари, Которое паче всякого имени, и мы, недостойные, смело подымем, с помощью Его, ветрила настоящего слова и начнем простираться в предняя» (Св. Каллист, стр. 16).
#протоиерей_Иоанн_Журавский
Святоотеческое учение о трезвении есть величественное Таинство, которое раскрывается вступившим на путь покаяния и веры, на путь возрождения.
Около 40 св. Отцов в Добротолюбии изъясняют это учение о сем мысленном делании, о житии невещественных Горних Умов, желая сделать его более доступным для нашего вещественного плотского понимания. И все же оно остается прикровенным, недоступным для «мудрых и разумных», пребывающих в житии плотском, вещественном. Только в процессе внутреннего отрешения от вещественного, плотского бытия, в слезном труде молитвенного опыта, постепенно раскрывается его сокровенный смысл, исполненный потрясающего Божественного величия.
Сокровенный смысл «трезвения» или «умного делания» настолько величественен, что слуху и разуму, «мудрецам» от внешнего книжного богословия совершенно недоступен. Ибо «внешним» поглощенным вещественными, плотскими интересами и не дано знать этих скрытых духовных Тайн Царства Божия. Живущими по плоти и не отрешенными от плотского мудрования, т. е. от плотского жития – духовное, ангельское житие и разумение не воспринимается ни разумом, ни чувством. Оно органически недоступно для них также, как для сознания минерала недоступно понятие о жизни цветка. Для этого нужно пройти через чудо: камню превратиться в цветок, а человеку – из телесного или плотского возродиться в духовного, пройти через Божественную купель духовного возрождения. Только тогда душа входит в сокровенное Таинство «Умного делания» или «трезвения».
Об этом самом предмете и вел беседу Спаситель с мудрым еврейским богословом – Никодимом, не разумевшим сего таинства. Ибо внешнему, книжному богословию жизнь духа недоступна. Внешнее богословие о вещах внутренних, духовных, составляет и понятие внешнее. Речений Слова, словес Духа ученый разум, наученный от книги, не слышит и не разумеет. «Рацио» духовного знания не воспринимает.
Духовное знание дается духовному житию. В меру благодатного жития бывает и мера благодатного ведения.
Одно книжное Никодимовское богословие без жития по Божьему Слову – пустоцвет, тело без души, труп. И притом – труп, исполненный трупного яда и отравляющий всякого, кто прикасается к нему неосторожно.
Богословское ведение без духовного жития – смертоносно, убийственно для души. Дух – животворит, а буква – отравляет, мертвит, убивает (2Кор. 3, 6). От этого яда погибли богословски многообразованные такие духовные
мыслители первых веков церковной жизни, как Македонии, Арий, Несторий и др. Да и все, прикасавшиеся к книжному богословию (в семинариях и академиях) без жития по Богу, на протяжении веков гибли, за исключением весьма редких счастливцев, мудро ограждавших себя житием духовным.
#протоиерей_Иоанн_Журавский
Около 40 св. Отцов в Добротолюбии изъясняют это учение о сем мысленном делании, о житии невещественных Горних Умов, желая сделать его более доступным для нашего вещественного плотского понимания. И все же оно остается прикровенным, недоступным для «мудрых и разумных», пребывающих в житии плотском, вещественном. Только в процессе внутреннего отрешения от вещественного, плотского бытия, в слезном труде молитвенного опыта, постепенно раскрывается его сокровенный смысл, исполненный потрясающего Божественного величия.
Сокровенный смысл «трезвения» или «умного делания» настолько величественен, что слуху и разуму, «мудрецам» от внешнего книжного богословия совершенно недоступен. Ибо «внешним» поглощенным вещественными, плотскими интересами и не дано знать этих скрытых духовных Тайн Царства Божия. Живущими по плоти и не отрешенными от плотского мудрования, т. е. от плотского жития – духовное, ангельское житие и разумение не воспринимается ни разумом, ни чувством. Оно органически недоступно для них также, как для сознания минерала недоступно понятие о жизни цветка. Для этого нужно пройти через чудо: камню превратиться в цветок, а человеку – из телесного или плотского возродиться в духовного, пройти через Божественную купель духовного возрождения. Только тогда душа входит в сокровенное Таинство «Умного делания» или «трезвения».
Об этом самом предмете и вел беседу Спаситель с мудрым еврейским богословом – Никодимом, не разумевшим сего таинства. Ибо внешнему, книжному богословию жизнь духа недоступна. Внешнее богословие о вещах внутренних, духовных, составляет и понятие внешнее. Речений Слова, словес Духа ученый разум, наученный от книги, не слышит и не разумеет. «Рацио» духовного знания не воспринимает.
Духовное знание дается духовному житию. В меру благодатного жития бывает и мера благодатного ведения.
Одно книжное Никодимовское богословие без жития по Божьему Слову – пустоцвет, тело без души, труп. И притом – труп, исполненный трупного яда и отравляющий всякого, кто прикасается к нему неосторожно.
Богословское ведение без духовного жития – смертоносно, убийственно для души. Дух – животворит, а буква – отравляет, мертвит, убивает (2Кор. 3, 6). От этого яда погибли богословски многообразованные такие духовные
мыслители первых веков церковной жизни, как Македонии, Арий, Несторий и др. Да и все, прикасавшиеся к книжному богословию (в семинариях и академиях) без жития по Богу, на протяжении веков гибли, за исключением весьма редких счастливцев, мудро ограждавших себя житием духовным.
#протоиерей_Иоанн_Журавский
«Истинно, истинно говорю тебе, – говорил Господь, – если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия».
«Рожденное от плоти – есть плоть. А рожденное от духа – есть дух» (Иоан. 3, 3–6).
–––––––––––––––
В этих словах Господних указуется на Таинство, вводящее нас в трезвенную, умную, в Божественную жизнь. Таинство это есть возрождение души от Духа Божия. Без сего возрождения не бывает в нас и самой жизни умной, трезвенной, духовной. Мы пребываем в смерти всевозможных страстей. Мы духовно мертвы.
До возрождения духом всяк человек есть «плоть», по слову Господнему, т. е. весь пребывает в интересах плоти и ее похотей и не имеет в себе духовного бытия. Своей бестелесной умной сущностью пребывает мертвецом в тине земной, и для него недоступно пребывание «на небеси», т. е. в помыслах и ощущениях небесных, божественных, бессмертных, так как он мертвец и пребывает во власти смерти.
Жизнь «на небеси» доступна только рожденным свыше от Духа.
Для жизни животно-растительной, плотской – рождает человек.
Для жизни божественной (умно-духовной) рождает Бог Своей велемощной, творческой благодатью Духа. Невозможное человекам – возможно Богу.
И сия новая духовная жизнь рождается в купели покаяния и слез для всех, потерявших благодать крещения. Другого пути в царство Жизни, в Царство Божие – нет. Так учат все Отцы.
В сие Таинство новорождения свыше, в благодатную купель слез, вводит сия маленькая сокровенная молитовка Иисусова.
Чудным, непостижимым действием Благодати Божией мертвый человек превращается в живого, из камня (бесчувственного ко всему духовному) в благоухающий Небесный Цветок Ангельской жизни.
Таковы Цветы на земле, возродившиеся Духом из камней, облагоухавшие вселенную и поныне благоухающие, – это лики Святых: св. Мария Магдалина, преп. Мария Египетская, преп. Пелагия, препр. Сергий Радонежский, Серафим Саровский и им же несть числа. Все это Нетленные Лики, Небесные цветы, возросшие на почве «трезвения», или «умного делания», на почве непрестанной молитвы, ненасытимого любления Господа Спасителя Иисуса.
Возлюбив Умную молитву, в ней они возлюбили Вечную Жизнь, Вечную Любовь. Молитва привела их к жизни в любви. (Св. Исаак Сирский, слово 39.)
Ибо непрестанная молитва есть выраженная непрестанная живая любовь души к Спасителю.
В сию живую любовь к Живому Богу, в небесный цветок Духа душа превращается тогда, когда пройдет через рождение от Духа. Ибо рожденное от Духа бывает Дух и исполнено Божественной духовности.
И в сие рождение вводит «умная молитва», она и есть сокровенный, Божественный путь души от плоти к духу, от земли – к небу, от самолюбления – к вечной любви.
Это и есть тот таинственнейший и превосходнейший путь – путь Любви, на который прикровенно указывает св. Апостол (1Кор 12,31).
#протоиерей_Иоанн_Журавский
«Рожденное от плоти – есть плоть. А рожденное от духа – есть дух» (Иоан. 3, 3–6).
–––––––––––––––
В этих словах Господних указуется на Таинство, вводящее нас в трезвенную, умную, в Божественную жизнь. Таинство это есть возрождение души от Духа Божия. Без сего возрождения не бывает в нас и самой жизни умной, трезвенной, духовной. Мы пребываем в смерти всевозможных страстей. Мы духовно мертвы.
До возрождения духом всяк человек есть «плоть», по слову Господнему, т. е. весь пребывает в интересах плоти и ее похотей и не имеет в себе духовного бытия. Своей бестелесной умной сущностью пребывает мертвецом в тине земной, и для него недоступно пребывание «на небеси», т. е. в помыслах и ощущениях небесных, божественных, бессмертных, так как он мертвец и пребывает во власти смерти.
Жизнь «на небеси» доступна только рожденным свыше от Духа.
Для жизни животно-растительной, плотской – рождает человек.
Для жизни божественной (умно-духовной) рождает Бог Своей велемощной, творческой благодатью Духа. Невозможное человекам – возможно Богу.
И сия новая духовная жизнь рождается в купели покаяния и слез для всех, потерявших благодать крещения. Другого пути в царство Жизни, в Царство Божие – нет. Так учат все Отцы.
В сие Таинство новорождения свыше, в благодатную купель слез, вводит сия маленькая сокровенная молитовка Иисусова.
Чудным, непостижимым действием Благодати Божией мертвый человек превращается в живого, из камня (бесчувственного ко всему духовному) в благоухающий Небесный Цветок Ангельской жизни.
Таковы Цветы на земле, возродившиеся Духом из камней, облагоухавшие вселенную и поныне благоухающие, – это лики Святых: св. Мария Магдалина, преп. Мария Египетская, преп. Пелагия, препр. Сергий Радонежский, Серафим Саровский и им же несть числа. Все это Нетленные Лики, Небесные цветы, возросшие на почве «трезвения», или «умного делания», на почве непрестанной молитвы, ненасытимого любления Господа Спасителя Иисуса.
Возлюбив Умную молитву, в ней они возлюбили Вечную Жизнь, Вечную Любовь. Молитва привела их к жизни в любви. (Св. Исаак Сирский, слово 39.)
Ибо непрестанная молитва есть выраженная непрестанная живая любовь души к Спасителю.
В сию живую любовь к Живому Богу, в небесный цветок Духа душа превращается тогда, когда пройдет через рождение от Духа. Ибо рожденное от Духа бывает Дух и исполнено Божественной духовности.
И в сие рождение вводит «умная молитва», она и есть сокровенный, Божественный путь души от плоти к духу, от земли – к небу, от самолюбления – к вечной любви.
Это и есть тот таинственнейший и превосходнейший путь – путь Любви, на который прикровенно указывает св. Апостол (1Кор 12,31).
#протоиерей_Иоанн_Журавский
Трезвенным вниманием она распознает, а непрестанной молитвой отражает все злокозни бесов, имея при этом содействие и помощь от Благодати Божией. В этой благодатной внутренней деятельности и оказывается жизнь возрожденной души.
Тогда как не возрожденная душа этой спасительной деятельности не имеет и не знает: за помыслами не следит, не пресекает своих мечтаний молитвой, а с утра и до ночи и даже во сне умом своим носится в вихре вредительных мечтаний – а это и есть смерть души; бывающая прежде смерти тела. Ибо «Помышления плотские суть смерть» – по Апостолу) (Рим. 8, 6).
Душа, пребывающая в своем естестве, не может не кружиться в вихре вредительных мечтаний. Тишина ума ей неведома и не свойственна. А душа, восприявшая в свое естество Благодать Св. Духа, кружиться не может, это для нее несвойственно, она непрестанно погружает свой ум в волны молитвенной благодати и не носится в вихре кружений.
Ум входит в небесную тишину благодатных помыслов. Но это полностью дается не сразу: нужен труд внимательной молитвы.
Таково просвещенное учение св. Отцов о возрождении души свыше и таков благодатный, неоспоримый признак возрождения души.
Только возрожденную душу Бог принимает в свое благодатное Царство. Только возрожденная свыше душа обретает это Божье Царство благодатной тишины и мира и входит в него уже здесь своим благодатным вниманием. Душа не возрожденная потеряна для Бога и для Его Царства, она пребывает в смертно-демонской тьме непрерывного мысленного кружения.
Потому св. Отцы с таким жаром устремлялись от кружения в помыслах в благодатную тишину ума – устремлялись трезвенным вниманием и умной молитвой.
Внимательная молитва творила с ними чудо: помогала им отыскивать свою умерщвленную душу, оживотворять ее, снимала с нее пелены страстей, выводила из мрака смертного демонского кружения, озаряла немеркнущим Светом Божества и вводила ум в Божественную тишину из земных человеков со делывала их небесными, бессмертными Ангелами.
#протоиерей_Иоанн_Журавский
Тогда как не возрожденная душа этой спасительной деятельности не имеет и не знает: за помыслами не следит, не пресекает своих мечтаний молитвой, а с утра и до ночи и даже во сне умом своим носится в вихре вредительных мечтаний – а это и есть смерть души; бывающая прежде смерти тела. Ибо «Помышления плотские суть смерть» – по Апостолу) (Рим. 8, 6).
Душа, пребывающая в своем естестве, не может не кружиться в вихре вредительных мечтаний. Тишина ума ей неведома и не свойственна. А душа, восприявшая в свое естество Благодать Св. Духа, кружиться не может, это для нее несвойственно, она непрестанно погружает свой ум в волны молитвенной благодати и не носится в вихре кружений.
Ум входит в небесную тишину благодатных помыслов. Но это полностью дается не сразу: нужен труд внимательной молитвы.
Таково просвещенное учение св. Отцов о возрождении души свыше и таков благодатный, неоспоримый признак возрождения души.
Только возрожденную душу Бог принимает в свое благодатное Царство. Только возрожденная свыше душа обретает это Божье Царство благодатной тишины и мира и входит в него уже здесь своим благодатным вниманием. Душа не возрожденная потеряна для Бога и для Его Царства, она пребывает в смертно-демонской тьме непрерывного мысленного кружения.
Потому св. Отцы с таким жаром устремлялись от кружения в помыслах в благодатную тишину ума – устремлялись трезвенным вниманием и умной молитвой.
Внимательная молитва творила с ними чудо: помогала им отыскивать свою умерщвленную душу, оживотворять ее, снимала с нее пелены страстей, выводила из мрака смертного демонского кружения, озаряла немеркнущим Светом Божества и вводила ум в Божественную тишину из земных человеков со делывала их небесными, бессмертными Ангелами.
#протоиерей_Иоанн_Журавский
Умный взор человеческой души – глубокая, Божественная и непостижимая тайна. Только святые слегка приоткрыли эту тайну. Велика и таинственна душа и способности ее также велики и таинственны! Умный взор человеческой души на что упадет, то и привлекает к себе. Способность таинственная, потрясающая и страшная, но и спасительная.
🔅Св. Давид взглянул на проходящую мимо Вирсавию – на чужую жену, и привлек ее к себе. Но привлек (Увы! Увы!) плач и рыдания на всю жизнь. А с ним оплакивают этот взор и тысячелетия...
🔅Взглянул Закхей на Бога и привлек Его к себе, привлек спасение всему своему дому. И св. Апостол говорит об этой же тайне нашего умного взора. Он говорит: Мы взираем открытым лицем на славу Господина и преображаемся в Тот же образ (2Кор. 3, 8).
Здесь сокрыта тайна учения святых отцов об «умной молитве». На что ум внимательно взирает, то и воспринимает. Поэтому и сказано умно ищущим Бога: «Непрестанно молитесь Непрестанно взирайте на славу Господню, на славное имя Господне. Этим привлечете к себе Бога». Но душа расслабленная, истощенная страстями, не в силах бывает умно взирать на Бога, не в силах искать Его умным взором. Поэтому мало разумеющих «умное делание» и еще меньше пребывающих в нем с разумом.
Вот св. Отцы и размыслили свое достоинство: «познали свою умную природу, свое мысленное естество и горячо устремились ко взысканию своей души – сего нетленного образа Божия бессмертной Красоты. Устремились в сродную себе «умную область: от жизни по плоти – к жизни по духу, от пространного и широкого пути мысленного кружения – в мысленную тесноту внимания и молитвы.
Носили со вниманием непрестанно Святейшее Имя Божие, многодейственное и спасительное для всякого, кто носит Его с верою и любовию.
#протоиерей_Иоанн_Журавский
🔅Св. Давид взглянул на проходящую мимо Вирсавию – на чужую жену, и привлек ее к себе. Но привлек (Увы! Увы!) плач и рыдания на всю жизнь. А с ним оплакивают этот взор и тысячелетия...
🔅Взглянул Закхей на Бога и привлек Его к себе, привлек спасение всему своему дому. И св. Апостол говорит об этой же тайне нашего умного взора. Он говорит: Мы взираем открытым лицем на славу Господина и преображаемся в Тот же образ (2Кор. 3, 8).
Здесь сокрыта тайна учения святых отцов об «умной молитве». На что ум внимательно взирает, то и воспринимает. Поэтому и сказано умно ищущим Бога: «Непрестанно молитесь Непрестанно взирайте на славу Господню, на славное имя Господне. Этим привлечете к себе Бога». Но душа расслабленная, истощенная страстями, не в силах бывает умно взирать на Бога, не в силах искать Его умным взором. Поэтому мало разумеющих «умное делание» и еще меньше пребывающих в нем с разумом.
Вот св. Отцы и размыслили свое достоинство: «познали свою умную природу, свое мысленное естество и горячо устремились ко взысканию своей души – сего нетленного образа Божия бессмертной Красоты. Устремились в сродную себе «умную область: от жизни по плоти – к жизни по духу, от пространного и широкого пути мысленного кружения – в мысленную тесноту внимания и молитвы.
Носили со вниманием непрестанно Святейшее Имя Божие, многодейственное и спасительное для всякого, кто носит Его с верою и любовию.
#протоиерей_Иоанн_Журавский