Forwarded from AGDchan
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Это же символ всего нашего мира. Мы на пляже, такие, загораем. А кольцо огня неумолимо стягивается ближе, ближе, ближе. Белые прогулочные катера. Веселые детские крики. У кого-то в руках трубочка от разноцветного коктейля. Но ад уже здесь. Он не просто подстерегает. Он вошел внутрь.
Когда ты один молишься, и унывает дух твой и станет скучать и тяготиться одиночеством, помяни тогда, как и всегда, что на тебя светлейшими, паче солнца очами взирает Триипостасный Бог, все святые Ангелы, Ангел твой Хранитель и святые Божии человеки. Истинно, ибо все они едино в Боге, и где Бог, там и они. Куда солнце, туда и все лучи его обращены. Разумей, что говорится. Молись всегда горящим сердцем, а для этого никогда не объедайся и не упивайся. Помни, с кем беседуешь! Люди забывают пречасто, с кем они беседуют на молитве, кто свидетель их молитвы. Они забывают, что беседуют с Бодрым и Всевидящим, что беседе их с Богом внимают все Силы Небесные и святые Божии человек.
#праведный_Иоанн_Кронштадтский
#праведный_Иоанн_Кронштадтский
Матушка Смарагда рассказывала: «Сидит одна женщина на базаре, торгует чем-то от своего огорода. Платок натянула совсем на глаза: во-первых, солнце печет, а во-вторых, чтобы меньше отвлекаться на окружающую суету «творит она молитву Иисусову». Сидит она, опустив глаза, молится и вдруг слышит, что подошедший нищий старик говорит ей: «А ты бы попроще: только «Господи, помилуй», так-то тебе легче будет». Сказал и пошел. Видела она его в первый раз. Молитву творила, конечно, про себя: слышать он не мог. Вот какие у нас бывали и торговки, и нищие», – в заключение сказала матушка Смарагда.
#Сергей_Фудель
#Сергей_Фудель
Учись же умной молитве сердечной, как учат святые отцы в Добротолюбии, ибо Иисусова молитва есть светильник стезям нашим и путеводная звезда к Небу.
#прп_Серафим_Саровский
#прп_Серафим_Саровский
Кому уподоблю себя, желающего одолеть свою гордость? Уподоблю себя человеку, пытающемуся руками низвергнуть гору. Все познания свои употребляю, все силы полагаю. Вижу, что неисполнимо желание мое - гора стоит непоколебимо – все же не оставляю труда своего. Вижу тщетность усилий своих, плачу о беспомощности своей, сетую о неисполнимости замысла. Уныние омрачает ум мой, леность сковывает тело, безнадежность ущемляет сердце. К чему это все, - говорят мне, - труд твой никому не нужен. Нужен, сквозь слезы отвечаю я, нужен, ведь сам Бог мне помогает в нем!
Почему одни и те же слова, которые вчера оставались незамеченными, сегодня потрясают меня своим величием и мудростью, так что их хочется навсегда удержать в сердце? Непостоянство моего сердца этому причина. Вчера оно было ледяным, поэтому все изящное и строгое восхищало его, сегодня оно подобно тающему снегу, который радуется свету и теплоте. Что же происходит в глубинах сердца моего, куда не проникают ни зрение мое, ни ум мой? Там, подобно солнцу, с его восходами и закатами, рождается и умирает покаяние.
Страшно видеть в себе готовность к совершению любого самого тяжкого греха. Это бездна, это адская пропасть, это вечная мука и смерть. Видеть это надо всегда и непрестанно взывать о помощи, о помиловании.
Живу и верность соблюдаю только внешне, по милости Божией, но Господь видит немощь мою и не попускает обстоятельства и тяготы выше моей меры.
#иеромонах_Василий_Росляков
Почему одни и те же слова, которые вчера оставались незамеченными, сегодня потрясают меня своим величием и мудростью, так что их хочется навсегда удержать в сердце? Непостоянство моего сердца этому причина. Вчера оно было ледяным, поэтому все изящное и строгое восхищало его, сегодня оно подобно тающему снегу, который радуется свету и теплоте. Что же происходит в глубинах сердца моего, куда не проникают ни зрение мое, ни ум мой? Там, подобно солнцу, с его восходами и закатами, рождается и умирает покаяние.
Страшно видеть в себе готовность к совершению любого самого тяжкого греха. Это бездна, это адская пропасть, это вечная мука и смерть. Видеть это надо всегда и непрестанно взывать о помощи, о помиловании.
Живу и верность соблюдаю только внешне, по милости Божией, но Господь видит немощь мою и не попускает обстоятельства и тяготы выше моей меры.
#иеромонах_Василий_Росляков
Forwarded from Каталог православных каналов
Август: каналы именинники
Православие: 2 августа - 3 года.
Батюшка онлайн: 12 августа - 5 лет.
Добротолюбие: 12 августа - 1 год.
Rebrik sacerdos: 16 августа - 2 года.
Путь к Богу: 19 августа - 1 год.
Храм святой Нины: 20 августа - 1 год.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси: 26 августа - 5 лет.
Дневник священника: 29 августа - 2 года.
Центр інформації УПЦ: 29 августа - 2 года.
Орфограф: 30 августа - 3 года.
Администраторам каналов: Многая лета!
Православие: 2 августа - 3 года.
Батюшка онлайн: 12 августа - 5 лет.
Добротолюбие: 12 августа - 1 год.
Rebrik sacerdos: 16 августа - 2 года.
Путь к Богу: 19 августа - 1 год.
Храм святой Нины: 20 августа - 1 год.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси: 26 августа - 5 лет.
Дневник священника: 29 августа - 2 года.
Центр інформації УПЦ: 29 августа - 2 года.
Орфограф: 30 августа - 3 года.
Администраторам каналов: Многая лета!
14. Здесь надлежит определить по порядку труды и болезненность [аскетической] деятельности и ясно показать, каким образом следует проходить каждый род деятельности, чтобы иной, согласно наставлению, небезболезненно идя этим путем и не получив плода, не обвинил ни нас, ни других в том, что не так [обстоит дело], как мы сказали. Сердечная же болезненность и телесный труд поистине выполняют дело, как оно есть. Чрез них обнаруживается действие Святого Духа, которое в крещении дано тебе и всякому верующему, но вследствие нерадения о заповедях погребается страстями и по невыразимому милосердию ожидает нашего покаяния, чтобы в конце подвига за наше бесплодие не услышать нам: Возьмите у него талант (Мф. 25, 28) - и такое: У него отнимется и то, что он думает иметь (Лк. 8, 18), - и не быть в наказание посланными на вечное мучение в геенне. Всякая телесная и духовная деятельность, не имеющая болезненности и труда, не приносит ее проходящему никакого - ни телесного, ни духовного - плода, потому что Царство Небесное, сказал Господь, с принуждением воспринимается, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12). Здесь под принуждением разумеется болезненное во всем телесное чувство. Нередко многие безболезненно трудились или трудятся в течение непродолжительного времени и, перенося труды безболезненно, не с кипучей ревностью сердца сказываются чуждыми чистоты и не участвующими [в дарах] Святого Духа вследствие отказа от горьких трудов. Небрежно и вяло выполняющие многое хотя иногда и сильно изнуряются, как кажется, но они, глубоко нечувствительные, никогда не собирают плодов по причине безболезненности [подвигов]. Свидетель [этого] говорит: "Хотя бы мы имели в нашей жизни все великие [подвиги], но если не приобрели болезненного сердца, то все они становятся поддельными и попорченными". Равным образом, когда мы, без напряжения шествуя [к небу] и сбиваясь от уныния в развлечения, не получаем пользы, то омрачаемся, показывая, что в этих [развлечениях] мы нашли отдохновение, которого там нет, невидимо связываемся неразрешимыми путами и становимся малоподвижными и недеятельными во всяком труде, умножая в себе изнеженность, в особенности если мы новоначальны. Об этом свидетельствует и великий Ефрем, говоря: "Выполняй труд с болезненностью, чтобы избегнуть болезненности легкомысленных трудов. Если, по пророку, наши чресла не придут в расслабление от труда поста, если нас не охватят болезни, как рождающую младенца (см.: Ис. 21, 3), от напряженного утверждения сердца [в молитве], то мы не родим духа спасения на земле сердца (см.: Ис. 26, 18)", как ты и слышал уже. Считая себя за нечто, мы хвалимся только долголетием [подвигов], пребыванием в бесплодной пустыне, расслаблением [от трудов] и безмолвием. Во время кончины мы несомненно познаем весь плод [своей жизни].
#ЦСДобротолюбие #прп_Григорий_Синаит
#ЦСДобротолюбие #прп_Григорий_Синаит
В последнее время книжный рынок заполняют различные руководства по психотерапии, где главное место занимает аутотренинг. Эти упражнения основаны на самовнушении и мысленном контакте с образом, построенном собственным воображением. Между всеми перечисленными явлениями существует какая-то генетическая связь, а также чрезвычайное сходство. Надо сказать, что подобные приемы существуют в дзен-буддизме и в некоторых мусульманских дервишских орденах. Надо сказать, что визуальное представление духовного мира является не только вульгаризацией высшего метафизического бытия, но представление и фантазия также тесно связаны с человеческими страстями, поэтому в сферу религии врываются душевные страсти и образуют ложные духовные переживания, то есть суррогат религии. Здесь одна из причин, почему для нас неприемлемы экуменические учения о спасительности всех христианских конфессий, в частности взгляд, что Православие и католицизм только внешне отличаются друг от друга.
Мы также считаем гибельным для человека призыв теософии: изучать опыт всех религий, особенно шиваитских сект, адвайта - йоги и других, чтобы посредством их “углублять” христианство.
Мы привели ряд примеров, чтобы помочь увидеть симптомы одной болезни от древнего языческого диониссийства до современных визионеров. Я много лет тому назад беседовал с человеком, который увлекался теософией и штайнеризмом и, в тоже время, считал себя православным. Он говорил, что занимается Иисусовой молитвой, пользуясь одновременно учением по “Добротолюбию” и дыханием йогов. Я ответил, что это невозможно уже потому, что дыхание йогов предполагает глубокий вдох и выдох, а также выраженное движение диафрагмы, которое будет привлекать внимание к брюшной области, от чего предостерегали Святые Отцы. Кроме того, йога рекомендует во время медитации сосредотачивать внимание на солнечном сплетении. Я предупредил его, что такие эксперименты могут кончиться расстройством нервной системы. Затем я решил попробовать сам на себе, что происходит во время такой “эклектической” молитвы, и увидел следующее: глубокое дыхание стало заглушать молитву, и затем я почувствовал, что молитва ушла не только из души, но и из сознания, образно говоря, как будто захлопнулось сердце, и молитва оказалась изгнанной. Я встретился с этим человеком еще раз и попробовал убедить его, что Иисусова молитва это присутствие Иисуса через благодать, и она не может быть вынесена из Православной Церкви и действовать, как какой-то талисман. Диавол, явившийся преподобному Пахомию, говорил: “Я Христос”; в неправильной молитве диавол может похитить чужое имя. Я также сказал, что содержание рождает форму, в данном случае - метод, что для Иисусовой молитвы надо быть православным, а не теософом; сама Иисусова молитва - Предание Православной Церкви, а не теософии, что необходимо руководствоваться советами Святых Отцов, а не экспериментировать над собой; если он штайнерист, то будет призывать лже Иисуса солнечный эон, а на самом деле Люцифера. На это антропософ ответил снисходительной улыбкой, с какой житель столицы смотрит на провинциала.
Я слышал, что профессор Бутейко верит в Бога. Одна из его учениц, по специальности врач, говорила, что он даже советует во время упражнения по волевому удерживанию дыхания” произносить Иисусову молитву, ссылаясь на то, что такие указания содержатся у некоторых из отцов. Но это не так. Для упражнений по Бутейко надо максимально расслабиться, между тем как Святые Отцы учат, что во время Иисусовой молитвы нужно определенное напряжение, идущее к сердцу; не только бодрствование души, но и бодрствование тела. Расслабление вводит человека в дремотное состояние, и молитва из внутренней беседы с Богом здесь превращается в отсчет дыхания.
Опасно экспериментировать не только с богословием, но и с мистикой, поэтому мы должны принимать учение о Иисусовой молитве так, как заповедовали нам творить ее аскеты Православной Церкви, на основе благодатного опыта, ставшего частью церковного Предания.
#архимандритРафаилКарелин
Мы также считаем гибельным для человека призыв теософии: изучать опыт всех религий, особенно шиваитских сект, адвайта - йоги и других, чтобы посредством их “углублять” христианство.
Мы привели ряд примеров, чтобы помочь увидеть симптомы одной болезни от древнего языческого диониссийства до современных визионеров. Я много лет тому назад беседовал с человеком, который увлекался теософией и штайнеризмом и, в тоже время, считал себя православным. Он говорил, что занимается Иисусовой молитвой, пользуясь одновременно учением по “Добротолюбию” и дыханием йогов. Я ответил, что это невозможно уже потому, что дыхание йогов предполагает глубокий вдох и выдох, а также выраженное движение диафрагмы, которое будет привлекать внимание к брюшной области, от чего предостерегали Святые Отцы. Кроме того, йога рекомендует во время медитации сосредотачивать внимание на солнечном сплетении. Я предупредил его, что такие эксперименты могут кончиться расстройством нервной системы. Затем я решил попробовать сам на себе, что происходит во время такой “эклектической” молитвы, и увидел следующее: глубокое дыхание стало заглушать молитву, и затем я почувствовал, что молитва ушла не только из души, но и из сознания, образно говоря, как будто захлопнулось сердце, и молитва оказалась изгнанной. Я встретился с этим человеком еще раз и попробовал убедить его, что Иисусова молитва это присутствие Иисуса через благодать, и она не может быть вынесена из Православной Церкви и действовать, как какой-то талисман. Диавол, явившийся преподобному Пахомию, говорил: “Я Христос”; в неправильной молитве диавол может похитить чужое имя. Я также сказал, что содержание рождает форму, в данном случае - метод, что для Иисусовой молитвы надо быть православным, а не теософом; сама Иисусова молитва - Предание Православной Церкви, а не теософии, что необходимо руководствоваться советами Святых Отцов, а не экспериментировать над собой; если он штайнерист, то будет призывать лже Иисуса солнечный эон, а на самом деле Люцифера. На это антропософ ответил снисходительной улыбкой, с какой житель столицы смотрит на провинциала.
Я слышал, что профессор Бутейко верит в Бога. Одна из его учениц, по специальности врач, говорила, что он даже советует во время упражнения по волевому удерживанию дыхания” произносить Иисусову молитву, ссылаясь на то, что такие указания содержатся у некоторых из отцов. Но это не так. Для упражнений по Бутейко надо максимально расслабиться, между тем как Святые Отцы учат, что во время Иисусовой молитвы нужно определенное напряжение, идущее к сердцу; не только бодрствование души, но и бодрствование тела. Расслабление вводит человека в дремотное состояние, и молитва из внутренней беседы с Богом здесь превращается в отсчет дыхания.
Опасно экспериментировать не только с богословием, но и с мистикой, поэтому мы должны принимать учение о Иисусовой молитве так, как заповедовали нам творить ее аскеты Православной Церкви, на основе благодатного опыта, ставшего частью церковного Предания.
#архимандритРафаилКарелин
Добротолюбие 📜 pinned «СВЕТ В СУМЕРКАХ Преподобный Паисий Молдавский Часть II Во время жительства на Афоне Паисий, приложив огромные усилия, собрал уникальные рукописи святоотеческих текстов и приступил к их изучению и переводу, «да не приидут сия святыя книги во всеконечное…»
Просите и ищите
По святым отцам, первым безусловным требованием для желающих приступить к умному деланию является послушание. «Подобает ти хранити оное к духовному твоему отцу», и не иначе как «по совершением послушании», — предупреждается ученик, — «ты должен еси начата» самое обучение [Симеон Новый Богослов, прп. Слово о триех образех молитвы / / Добротолюбие (на слав, яз.). М., Сретенский мон., 2001 (репр. изд. 1902),т. I , с. 161]. Именно с нарушением этого завета связывается оскудение и упадок в области умной молитвы: «Благо сие убегло от нас вместе с послушанием». В связи с этим у людей, расположенных к молитвенным занятиям, возникает тревожный вопрос: если послушание необходимо, а опытных наставников умного делания найти практически невозможно, то кому же вручить свою волю?
Задумаемся над нестареющим советом прп. Паисия Молдавского. В своем трактате «Об умной, или внутренней, молитве» преподобный пишет, что приступать к этому деланию возможно, лишь «положив твердым и непоколебимым основанием этой божественной молитвы такое приуготовление», как «блаженное послушание». А далее разъясняет, что человеку, не нашедшему искусного наставника в умной молитве, надлежит оставаться в послушании у «отца своего [духовника], возложив всю надежду на Бога», и уже при этом проходить обучение по отеческим книжным писаниям.Таким образом, человек будет находиться в деятельном послушании у своего духовника, благословившего его на занятия умным деланием, в общих вопросах церковной жизни он продолжит слушаться его наставлений, а одновременно будет проходить обучение молитве по книгам святых отцов. В этом случае, говорит прп. Паисий, «благодать Божия, молитвами святых отцов, поспешит и вразумит — как, без всякого сомнения, научиться этому божественному делу» [ Об умной, или внутренней, молитве. Сочинение блаженного старца схимонаха и архимандрита Паисия Величковского. М.; Афонский Пантелеймонов мон., 1902, с. 38, 39.]. Возможно и то, что послушнику с таким устроением в свое время будет послан просвещенный благодатью старец-наставник.
И вновь возникают вопросы. Как же быть в наше время, при столь явной неопытности современного духовенства? Где простому мирянину искать того, с кем можно советоваться, кого можно слушать? Повторим слова свт. Феофана, который на это отвечает: «Там же - в миру, и между духовными отцами [т.е. духовниками] и даже между мирянами. То правда, что все реже и реже становятся лица, к которым можно было бы благонадежно обратиться за советом о духовной жизни. Но они всегда есть и будут». Нужно ли напоминать, что старческое достоинство определяется не священным саном, — сколько примеров, когда уважаемые владыки приезжали на совет к стареньким матушкам в простых платочках.
Действительно, сегодня не так просто встретить пастыря, располагающего безоговорочно ввериться ему в полное послушание. Но это не должно обескураживать. Истинные пастыри есть и будут, хотя порой и не на виду. Нам, прежде всего, нужно не забывать раз и навсегда заповеданное: Просите... ищите... стучите. Господь всегда посылает наставников, когда есть в том действительная потребность, когда слышится со стороны пасомых искренняя и настойчивая мольба. А если нужно, наставляет Сам.
«Бог может многими способами наставить и спасти каждого». «Опыт подсказывает, что иногда Бог нам посылает нужного человека в нужную минуту хоть на короткий срок. И он тогда вдруг делается для нас тем, чем бывали старцы». Схимонах Иосиф Исихаст свидетельствует о том, как устрояется Божия помощь через эпизодические встречи с благодатными старцами. Когда у подвижника назревает серьезная необходимость в наставлениях и он готов воспринять их, тогда Господь Сам побуждает опытного и искусного старца к встрече. Бог сводит их вместе, а когда старец наставит как следует подвижника, «даст достаточно советов, способных спасти душу», тогда они расстаются.
По святым отцам, первым безусловным требованием для желающих приступить к умному деланию является послушание. «Подобает ти хранити оное к духовному твоему отцу», и не иначе как «по совершением послушании», — предупреждается ученик, — «ты должен еси начата» самое обучение [Симеон Новый Богослов, прп. Слово о триех образех молитвы / / Добротолюбие (на слав, яз.). М., Сретенский мон., 2001 (репр. изд. 1902),т. I , с. 161]. Именно с нарушением этого завета связывается оскудение и упадок в области умной молитвы: «Благо сие убегло от нас вместе с послушанием». В связи с этим у людей, расположенных к молитвенным занятиям, возникает тревожный вопрос: если послушание необходимо, а опытных наставников умного делания найти практически невозможно, то кому же вручить свою волю?
Задумаемся над нестареющим советом прп. Паисия Молдавского. В своем трактате «Об умной, или внутренней, молитве» преподобный пишет, что приступать к этому деланию возможно, лишь «положив твердым и непоколебимым основанием этой божественной молитвы такое приуготовление», как «блаженное послушание». А далее разъясняет, что человеку, не нашедшему искусного наставника в умной молитве, надлежит оставаться в послушании у «отца своего [духовника], возложив всю надежду на Бога», и уже при этом проходить обучение по отеческим книжным писаниям.Таким образом, человек будет находиться в деятельном послушании у своего духовника, благословившего его на занятия умным деланием, в общих вопросах церковной жизни он продолжит слушаться его наставлений, а одновременно будет проходить обучение молитве по книгам святых отцов. В этом случае, говорит прп. Паисий, «благодать Божия, молитвами святых отцов, поспешит и вразумит — как, без всякого сомнения, научиться этому божественному делу» [ Об умной, или внутренней, молитве. Сочинение блаженного старца схимонаха и архимандрита Паисия Величковского. М.; Афонский Пантелеймонов мон., 1902, с. 38, 39.]. Возможно и то, что послушнику с таким устроением в свое время будет послан просвещенный благодатью старец-наставник.
И вновь возникают вопросы. Как же быть в наше время, при столь явной неопытности современного духовенства? Где простому мирянину искать того, с кем можно советоваться, кого можно слушать? Повторим слова свт. Феофана, который на это отвечает: «Там же - в миру, и между духовными отцами [т.е. духовниками] и даже между мирянами. То правда, что все реже и реже становятся лица, к которым можно было бы благонадежно обратиться за советом о духовной жизни. Но они всегда есть и будут». Нужно ли напоминать, что старческое достоинство определяется не священным саном, — сколько примеров, когда уважаемые владыки приезжали на совет к стареньким матушкам в простых платочках.
Действительно, сегодня не так просто встретить пастыря, располагающего безоговорочно ввериться ему в полное послушание. Но это не должно обескураживать. Истинные пастыри есть и будут, хотя порой и не на виду. Нам, прежде всего, нужно не забывать раз и навсегда заповеданное: Просите... ищите... стучите. Господь всегда посылает наставников, когда есть в том действительная потребность, когда слышится со стороны пасомых искренняя и настойчивая мольба. А если нужно, наставляет Сам.
«Бог может многими способами наставить и спасти каждого». «Опыт подсказывает, что иногда Бог нам посылает нужного человека в нужную минуту хоть на короткий срок. И он тогда вдруг делается для нас тем, чем бывали старцы». Схимонах Иосиф Исихаст свидетельствует о том, как устрояется Божия помощь через эпизодические встречи с благодатными старцами. Когда у подвижника назревает серьезная необходимость в наставлениях и он готов воспринять их, тогда Господь Сам побуждает опытного и искусного старца к встрече. Бог сводит их вместе, а когда старец наставит как следует подвижника, «даст достаточно советов, способных спасти душу», тогда они расстаются.
Митрополит Трифон (Туркестанов) в начале XX века отмечал: «Мы никак не можем согласиться с... совершенным оскудением в наше время людей облагодатствованных... И теперь на далеком Афоне в числе там подвизающихся немало духовно опытных светильников, тщательно скрывающихся под спудом, и кто знает, подобные светильники в благоприятное время не поставятся ли вновь на свещнице и в нашем Отечестве, доселе потаенные для взоров мира» [Трифон (Туркестанов), митр. Древнехристианские и Оптинские старцы. М., Мартис, 1997, с. 130].
«Некоторые говорят, — пишет прп. Силуан, — что это раньше когда-то было, а теперь все это устарело; но у Господа никогда ничто не умаляется, а только мы изменяемся, делаемся плохими и так теряем благодать». У отца Софрония (Сахарова) по этому поводу сказано: «Теперь появилась странная идея, что Господь в наше время не дает старцев... Читайте книгу о старце [Силуане], и вы не станете жертвой этой наивной идеи, что Бог перестал давать старцев. В Патериках написано, как молодой брат сказал, что нет старцев, и получил ответ, что не старцев нет, а послушников нет. Гордый юноша презирает стариков, и для него, конечно, нет старца, нет духовного отца... Путь старчества касается великой науки о вечности — науки о послушании».
Некогда, давая наставления своим близким, афонский старец Иероним (Соломенцов) писал по поводу оскудения старчества: «Старицы добрые от чего бывают — не из послушниц ли добрых? А если не будет добрых послушниц, то откуда же будут добрые старицы? Итак, если оскудеют добрые послушники, то по необходимости оскудеют добрые старцы... Ныне жалуются на недостаток старцев, а не жалуются на недостаток послушников, хотя всем известно, что старцы делаются из послушников; итак, если будете истинными послушницами, то будете и истинными старицами» [Великая стража. Жизнь и труды блаженной памяти афонских старцев иеросхим. Иеронима и схиархим. Макария / сост. иеромон. Иоаким (Сабельников). М., Изд-во Московской Патриархии, 2001, т. I, с. 626].
В середине XIX века проживавший на покое в Гефсиманском скиту игумен Иларий сокрушался: «Самолюбивые нравы нынешнего поколения сами себя изобличают своим скорым уклонением от сего спасительного [старческого] пути. Это примечается и здесь, в [Гефсиманском] скиту, который, несмотря на то что в нем жительствуют опытные старцы, богатые здравым рассуждением, не может водворить старчества. Изо ста братий или более старчество соблюдается и уважается самым малым числом, да и в сих день ото дня охладевает произволение к отсечению своей воли; а прочие не изъявляют желания прибегать ко благим старческим советам». А ведь это было благодатное время настоятельства прп. Антония (Медведева), при свт. Филарете Московском.
Проблема не столько в недостатке наставников, сколько в востребованности со стороны паствы. Если появятся чада, готовые воспринять учение, то для таковых найдутся и отцы, способные научить. Это имел в виду митрополит Антоний (Блум), говоря: «Где искать духовников? Беда в том, что старцев и даже духовников нельзя искать, потому что мы можем обойти весь мир и не найти». Кризис старчества всегда, как в первые века христианства, так и в последние, был связан с недостатком истинных послушников. Приведем два примера.
В IV веке в Египетской пустыне группа иноков и мирян обратилась за советом к авве Филиксу, который отвечал им: «Вы хотите слышать слово?.. Ныне нет слова. Когда братия спрашивали старцев и исполняли то, что старцы говорили им, тогда Сам Бог наставлял старцев, как сказать слово; а ныне только спрашивают, но не делают того, что слышат. Потому Бог отнял у старцев благодать слова... потому что нет исполняющего».
«Некоторые говорят, — пишет прп. Силуан, — что это раньше когда-то было, а теперь все это устарело; но у Господа никогда ничто не умаляется, а только мы изменяемся, делаемся плохими и так теряем благодать». У отца Софрония (Сахарова) по этому поводу сказано: «Теперь появилась странная идея, что Господь в наше время не дает старцев... Читайте книгу о старце [Силуане], и вы не станете жертвой этой наивной идеи, что Бог перестал давать старцев. В Патериках написано, как молодой брат сказал, что нет старцев, и получил ответ, что не старцев нет, а послушников нет. Гордый юноша презирает стариков, и для него, конечно, нет старца, нет духовного отца... Путь старчества касается великой науки о вечности — науки о послушании».
Некогда, давая наставления своим близким, афонский старец Иероним (Соломенцов) писал по поводу оскудения старчества: «Старицы добрые от чего бывают — не из послушниц ли добрых? А если не будет добрых послушниц, то откуда же будут добрые старицы? Итак, если оскудеют добрые послушники, то по необходимости оскудеют добрые старцы... Ныне жалуются на недостаток старцев, а не жалуются на недостаток послушников, хотя всем известно, что старцы делаются из послушников; итак, если будете истинными послушницами, то будете и истинными старицами» [Великая стража. Жизнь и труды блаженной памяти афонских старцев иеросхим. Иеронима и схиархим. Макария / сост. иеромон. Иоаким (Сабельников). М., Изд-во Московской Патриархии, 2001, т. I, с. 626].
В середине XIX века проживавший на покое в Гефсиманском скиту игумен Иларий сокрушался: «Самолюбивые нравы нынешнего поколения сами себя изобличают своим скорым уклонением от сего спасительного [старческого] пути. Это примечается и здесь, в [Гефсиманском] скиту, который, несмотря на то что в нем жительствуют опытные старцы, богатые здравым рассуждением, не может водворить старчества. Изо ста братий или более старчество соблюдается и уважается самым малым числом, да и в сих день ото дня охладевает произволение к отсечению своей воли; а прочие не изъявляют желания прибегать ко благим старческим советам». А ведь это было благодатное время настоятельства прп. Антония (Медведева), при свт. Филарете Московском.
Проблема не столько в недостатке наставников, сколько в востребованности со стороны паствы. Если появятся чада, готовые воспринять учение, то для таковых найдутся и отцы, способные научить. Это имел в виду митрополит Антоний (Блум), говоря: «Где искать духовников? Беда в том, что старцев и даже духовников нельзя искать, потому что мы можем обойти весь мир и не найти». Кризис старчества всегда, как в первые века христианства, так и в последние, был связан с недостатком истинных послушников. Приведем два примера.
В IV веке в Египетской пустыне группа иноков и мирян обратилась за советом к авве Филиксу, который отвечал им: «Вы хотите слышать слово?.. Ныне нет слова. Когда братия спрашивали старцев и исполняли то, что старцы говорили им, тогда Сам Бог наставлял старцев, как сказать слово; а ныне только спрашивают, но не делают того, что слышат. Потому Бог отнял у старцев благодать слова... потому что нет исполняющего».
В 1995 году старица Агафия Алексеевна Петрина на просьбу своих духовных чад «пожить еще» ради них со скорбью отвечала: «Не для кого больше жить». Причиной нынешнего повсеместного ухода из жизни известных народу старцев стало то, что к концу XX века «мир становился иным, изменялись и люди, его населяющие. Старцев перестали понимать, они становились мало кому нужны», людей, «понастоящему в них нуждающихся, оставалось очень немного».
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
ПАМЯТЬ БОЖИЯ
Непрестанной памяти Божией препятствует рассеянность наших помыслов, увлекающих наш ум в суетные попечения. Только когда вся жизнь наша всецело направлена к Богу, человек делается способным и начинает верою во всём видеть Бога – как во всех важных случающихся обстоятельствах жизни, так и в самомалейших – и во всём покоряться Его воле, без чего не может быть памяти Божией, не может быть чистой и непрестанной молитвы. Ещё более вредят памяти Божией, а потому и молитве, чувства и страсти. Поэтому надо строго и постоянно внимать сердцу и его увлечениям, твёрдо сопротивляясь им, ибо увлечения уводят душу в непроницаемую тьму. Всякая страсть есть страдание души, её болезнь и требует немедленного врачевания. Само уныние и другого рода охлаждения сердца к деятельности духовной – это болезни. Подобно как человек, который был болен горячкой, по прошествии болезни ещё долго остаётся слабым, вялым, неспособным к делу, так и душа, больная страстью, делается равнодушна, слаба, немощна, бесчувственна, неспособна к деятельности духовной. Это страсти душевные. На них вооружаться и бороться с ними, их побеждать – это главный труд. Необходимо усердно трудиться в этой борьбе с душевными страстями. Молитва обнаруживает нам страсти, которые живут в нашем сердце. Какая страсть препятствует нашей молитве, с тою и должны мы бороться неотложно, и сама молитва поможет в этой борьбе, и молитвою же искореняется страсть.
#прп_Арсения_Себрякова
Непрестанной памяти Божией препятствует рассеянность наших помыслов, увлекающих наш ум в суетные попечения. Только когда вся жизнь наша всецело направлена к Богу, человек делается способным и начинает верою во всём видеть Бога – как во всех важных случающихся обстоятельствах жизни, так и в самомалейших – и во всём покоряться Его воле, без чего не может быть памяти Божией, не может быть чистой и непрестанной молитвы. Ещё более вредят памяти Божией, а потому и молитве, чувства и страсти. Поэтому надо строго и постоянно внимать сердцу и его увлечениям, твёрдо сопротивляясь им, ибо увлечения уводят душу в непроницаемую тьму. Всякая страсть есть страдание души, её болезнь и требует немедленного врачевания. Само уныние и другого рода охлаждения сердца к деятельности духовной – это болезни. Подобно как человек, который был болен горячкой, по прошествии болезни ещё долго остаётся слабым, вялым, неспособным к делу, так и душа, больная страстью, делается равнодушна, слаба, немощна, бесчувственна, неспособна к деятельности духовной. Это страсти душевные. На них вооружаться и бороться с ними, их побеждать – это главный труд. Необходимо усердно трудиться в этой борьбе с душевными страстями. Молитва обнаруживает нам страсти, которые живут в нашем сердце. Какая страсть препятствует нашей молитве, с тою и должны мы бороться неотложно, и сама молитва поможет в этой борьбе, и молитвою же искореняется страсть.
#прп_Арсения_Себрякова
Свт. Феофан пишет: «Без руководства нельзя. Но, в истинном виде, оно очень возвышенно и оскудевает в настоящее время. Спрашивается: как быть именно нам? Куда обратиться ищущему руководства?.. Вопрос, где и как найти руководителя, решается сам собою. Возьми того, кого Бог послал, и ему вверься, как учит св. Игнатий Богоносец». Такие «виды руководства обнимают все христианское жительство». Если человек пробудился к духовной жизни и пришел в Церковь, то «он всегда уже имеет над собою руководителя. Кто пробудился в гражданской и общественной жизни, тот пусть следует руководству пастыря; кто в монастыре, пусть вверится настоятелю или тому, кого он укажет. В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся.... Старчество состоит в том, когда... опытнейшему в обители, или вне оной, предают себя ищущие спасения. Большею частью наделе заменяют его ныне духовники, а в иных обителях старцы, коим благословлено открывать помыслы... Ныне, если есть руководство, то оно проявляется именно в этом виде», оно осуществляется «отцом, который дается от Бога... в лице пастыря, или настоятеля, или духовника».
Некогда на эти же вопросы отвечал затворник Александр (Стрыгин): «Хотя по грехам нашим и нет ныне старцев таких, какие были прежде, но кто истинно хочет спастись, тому Господь не даст погибнуть и пошлет ему старца или же Сам, имиже весть судьбами, вразумит его... Праведник же не оскудеет на земле до скончания века... Если кто истинно хочет спастись, то Господь и в нынешнем веке пошлет ему наставника... Надо сделаться подобным малым детям и ничего без благословения не делать... Надо советоваться с людьми благоразумными и сострадательными, имеющими духовный разум; особенно же ищи себе такого старца, который имеет нищету духа, кроткого и смиренного... Такие большей частью миром бывают презираемы, их мир ненавидит».
Послушание, как и прочие древние подвиги, в свою меру всегда исполнимо. Таков духовный закон, утверждает прп. Симеон. Возможное для святых отцов возможно в принципе и для нас: «Если бы это было невозможно [нам], то и они не возмогли бы это справить; потому что и они были люди, как и мы, и ничего особенного пред нами не имели, кроме доброго произволения и ревности о всяком добре, терпения, смирения и любви к Богу. Так стяжи себе это и ты... Если же не хочешь... то не говори по крайней мере, что это дело невозможное».
На Руси пять веков спустя те же принципы проповедует прп. Нил Сорский: «Подобает знать Предание святых и хранить заповеди Божии и исполнять Предание святых от цов, а не выставлять отговорки и “не измышлять оправдания во грехах” и не говорить: “Ныне непосильно по Писанию жить и последовать святым отцам”. Но хотя и немощны мы, а, сколько есть силы, нужно уподобляться и последовать приснопамятным и блаженным отцам, пусть и невозможно нам в равную меру с ними достигнуть».
«От монаха-послушника, — учит архимандрит Ефрем Филофейский, — требуется непоколебимое послушание старцу, который являет видимый образ жизни Спаса Христа». И тут же, имея в виду мирян, отец Ефрем добавляет: «От всех же христиан требуется приведение своей жизни в соответствие с указаниями духовников и послушание канонам Единой Святой Православной Церкви, чтобы никто не блуждал по пути своих похотей и желаний, от чего нас предостерегает Священное Писание».
Благодатные прозорливцы и наставники умного делания всегда были явлением редким, тем более в периоды общего упадка духа. Тем не менее духоносные старцы пребудут на земле до скончания века, хотя и не обязательно останутся на виду — Господь временами скрывает праведников. «До самого скончания века сего не оскудеют пророки у Господа Бога... — предрекал свт. Нифонт, патриарх Цареградский. — Впрочем, в последнее время те, которые поистине будут работать Богу, благополучно скроют себя от людей и не будут совершать среди них знамений и чудес, как в настоящее время, но пойдут путем делания, растворенного смирением».
Некогда на эти же вопросы отвечал затворник Александр (Стрыгин): «Хотя по грехам нашим и нет ныне старцев таких, какие были прежде, но кто истинно хочет спастись, тому Господь не даст погибнуть и пошлет ему старца или же Сам, имиже весть судьбами, вразумит его... Праведник же не оскудеет на земле до скончания века... Если кто истинно хочет спастись, то Господь и в нынешнем веке пошлет ему наставника... Надо сделаться подобным малым детям и ничего без благословения не делать... Надо советоваться с людьми благоразумными и сострадательными, имеющими духовный разум; особенно же ищи себе такого старца, который имеет нищету духа, кроткого и смиренного... Такие большей частью миром бывают презираемы, их мир ненавидит».
Послушание, как и прочие древние подвиги, в свою меру всегда исполнимо. Таков духовный закон, утверждает прп. Симеон. Возможное для святых отцов возможно в принципе и для нас: «Если бы это было невозможно [нам], то и они не возмогли бы это справить; потому что и они были люди, как и мы, и ничего особенного пред нами не имели, кроме доброго произволения и ревности о всяком добре, терпения, смирения и любви к Богу. Так стяжи себе это и ты... Если же не хочешь... то не говори по крайней мере, что это дело невозможное».
На Руси пять веков спустя те же принципы проповедует прп. Нил Сорский: «Подобает знать Предание святых и хранить заповеди Божии и исполнять Предание святых от цов, а не выставлять отговорки и “не измышлять оправдания во грехах” и не говорить: “Ныне непосильно по Писанию жить и последовать святым отцам”. Но хотя и немощны мы, а, сколько есть силы, нужно уподобляться и последовать приснопамятным и блаженным отцам, пусть и невозможно нам в равную меру с ними достигнуть».
«От монаха-послушника, — учит архимандрит Ефрем Филофейский, — требуется непоколебимое послушание старцу, который являет видимый образ жизни Спаса Христа». И тут же, имея в виду мирян, отец Ефрем добавляет: «От всех же христиан требуется приведение своей жизни в соответствие с указаниями духовников и послушание канонам Единой Святой Православной Церкви, чтобы никто не блуждал по пути своих похотей и желаний, от чего нас предостерегает Священное Писание».
Благодатные прозорливцы и наставники умного делания всегда были явлением редким, тем более в периоды общего упадка духа. Тем не менее духоносные старцы пребудут на земле до скончания века, хотя и не обязательно останутся на виду — Господь временами скрывает праведников. «До самого скончания века сего не оскудеют пророки у Господа Бога... — предрекал свт. Нифонт, патриарх Цареградский. — Впрочем, в последнее время те, которые поистине будут работать Богу, благополучно скроют себя от людей и не будут совершать среди них знамений и чудес, как в настоящее время, но пойдут путем делания, растворенного смирением».