По своему содержанию Иисусова молитва очень однообразна. все «помилуй» да «помилуй!» Но не в этом дело. Ни одна молитва не ставила меня так прямо перед лицом Божиим, как эта молитва.
Другие молитвы имеют каждая свое содержание: утренняя молитва, вечерняя и так далее. У этой же молитвы одно содержание: «помилуй меня!» Она заставляет чувствовать себя стоящим перед лицом Живого Бога с чувством покаяния, и только! Но это стояние перед Богом, с чувством покаяния, очень много дает: оно дает мне самое нужное: сознание своей неправды перед Богом. Я стою перед Богом с чувством своей неправды, и это делает Бога особенно мне близким, не так ли? – Никакая другая молитва не может заменить ее. Там мы просим о других нуждах: «хлеб наш насущный даждь нам днесь» и др. А в ней, в этой молитве, мы только предстоим Богу, с сознанием нашего недостоинства. А ведь это и есть главное, что от нас требуется!
В этом заключается сила и значение молитвы Иисусовой. Нужны, конечно, и другие молитвы. Но они все направлены на удовлетворение тех или других наших нужд или нужд наших ближних. Одна только Иисусова молитва исключительно обращена на сознание своего недостоинства перед Богом, т. е. научает нас правильному отношению к Богу. А это и есть самое важное. У нас этого обычно не бывает. Мы все чего-нибудь выпрашиваем: здоровья, успеха в делах и тому подобное. Между тем, самое нужное для нас заключается в сознании своего недостоинства перед Богом, а этого-то у нас обычно и не хватает! Разве это не так?
И вот Иисусова молитва научает нас самому важному и самому нужному: она учит нас стоять в правильном отношении к Богу – сознавать Его святость и наше убожество, – смиряться!
#иеросхимонах_Сергий_Четвериков
Другие молитвы имеют каждая свое содержание: утренняя молитва, вечерняя и так далее. У этой же молитвы одно содержание: «помилуй меня!» Она заставляет чувствовать себя стоящим перед лицом Живого Бога с чувством покаяния, и только! Но это стояние перед Богом, с чувством покаяния, очень много дает: оно дает мне самое нужное: сознание своей неправды перед Богом. Я стою перед Богом с чувством своей неправды, и это делает Бога особенно мне близким, не так ли? – Никакая другая молитва не может заменить ее. Там мы просим о других нуждах: «хлеб наш насущный даждь нам днесь» и др. А в ней, в этой молитве, мы только предстоим Богу, с сознанием нашего недостоинства. А ведь это и есть главное, что от нас требуется!
В этом заключается сила и значение молитвы Иисусовой. Нужны, конечно, и другие молитвы. Но они все направлены на удовлетворение тех или других наших нужд или нужд наших ближних. Одна только Иисусова молитва исключительно обращена на сознание своего недостоинства перед Богом, т. е. научает нас правильному отношению к Богу. А это и есть самое важное. У нас этого обычно не бывает. Мы все чего-нибудь выпрашиваем: здоровья, успеха в делах и тому подобное. Между тем, самое нужное для нас заключается в сознании своего недостоинства перед Богом, а этого-то у нас обычно и не хватает! Разве это не так?
И вот Иисусова молитва научает нас самому важному и самому нужному: она учит нас стоять в правильном отношении к Богу – сознавать Его святость и наше убожество, – смиряться!
#иеросхимонах_Сергий_Четвериков
Подражать жительству святых отцов без послушания, считал отец Серафим, это все равно что начинать строить дом с крыши. Он говорил об искушении современных монахов: они ищут прозорливых старцев, а когда видят обыкновенного человека, но опытно прошедшего монашеский путь, начинают колебаться и сомневаться, можно ли слушаться его. Они требуют от старца чудес, как фарисеи от Христа, они хотят, чтобы старец прорекал и предсказывал будущее, чтобы учил их не исполнению воли Божией, а как благополучно совершить то или иное их дело. А ведь старец может благословить, и дело не исполнится, но зато исполнится воля Божия, и человек получит урок смирения и отречения от своей воли, то есть главное – благодать Божию. Бывает такое испытание: старец благословляет, а дело как будто с самого начала встречает неодолимые препятствия – это испытание веры. В Библии повествуется о том, как одиннадцать колен Израилевых несколько раз вопрошали Господа, идти ли им воевать с коленом Вениаминовым, совершившим неслыханное злодеяние, или нет. Господь через первосвященника отвечал: «Идите», и несколько раз они терпели поражение, но не роптали на Бога и за это в конце концов одержали победу.
#схиархимандрит_Серафим_Романцов
#схиархимандрит_Серафим_Романцов
10. Состав морей – множество вод; а состав и твердыня трезвения бодренности и углубленного безмолвия души, равно как бездна созерцаний дивных и неизреченных, и разумного смирения, правоты и любви есть (само же одно) крайнее трезвение и ко Христу Иисусу без помыслов с воздыханиями молитва, непрестанная, притрудная, но без уныния и скучания (Лук. 18, 1).
#ЦСДобротолюбие
#прп_Исихий_Иерусалимский
#ЦСДобротолюбие
#прп_Исихий_Иерусалимский
Вопрос поднятый о. Александром действительно важный. К нему необходимо подойти со всей ответственностью и пониманием скорбных последствий (при неудачном походе) как для осуществляющих деятельность актуализации святоотеческих текстов, так и для тех, кто будет прочитывать адаптивные тексты.
Чтобы понять степень ответственности перед читателями и перед Богом, вспомним о переводческой деятельности прп. Паисия Величковского, с какой осторожностью, любовью и осмотрительностью подходил святой муж к этой работе: сверял, перепроверял, изучал специально древнегреческий, создал целую школу по переводу святоотеческих книг. И, конечно, самое главное, он жил тем, что переводил, жил молитвой и достигал высочайших духовных вершин и именно под руководством такого человека, была написана книга Добротолюбие на церковно-славянском языке.
Параллельно с ним осуществлял подобную работу прп. Никодим Святогорец, также святой, практически проходя то, о чем он писал (умная молитва, созерцание, исихия).
Когда впоследствии переводы Добротолюбия прп. Паисия решил опубликовать, то он сам противился этому, внутренне чувствуя, что еще много чего нужно доделать и завершить.
Впоследствии и другие писания прп. Паисия были опубликованы в Оптиной Пустыне по благословению свт. Филарета Московского (Дроздова) – «Московский Златоуст». Осуществлял издательскую и переводческую деятельность прп. Макарий Оптинский со своими помощниками (академистами), среди которых был и будущий прп. Амвросий.
Что касается расширенной и адаптированной версии Добротолюбия, то работу над ней вел также человек святой жизни – святитель Феофан Затворник, проходивший деятельную аскезу и молитвою очищавший свое сердце.
………………………………………
К чему все это написано? Нам кажется, что достойная адаптация, популяризация, комментирование святоотеческих текстов должна проходить как минимум на том же уровне, который был задан нам нашими святыми предшественниками.
Невозможным представляется адаптация святоотеческого наследия теми людьми, которые сами никогда не жили в заданной святыми Отцами деятельной парадигме умного делания, практики Иисусовой молитвы, без общения с людьми которые этим живут. Кабинетный богослов, теоретик не способен на это.
По словам Нила Синайского: "Если ты богослов, то будешь молиться истинно; и если ты истинно молишься, то ты богослов". Возможно ли, положа руку на сердце, признаться себе в истинности своего богословия и молитвы? Взять на себя ответственность в создании «более понятного богословия», «богословия для начинающих»? Не опасно ли становиться такими учителями? «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» Иак. 3:1
Чтобы понять степень ответственности перед читателями и перед Богом, вспомним о переводческой деятельности прп. Паисия Величковского, с какой осторожностью, любовью и осмотрительностью подходил святой муж к этой работе: сверял, перепроверял, изучал специально древнегреческий, создал целую школу по переводу святоотеческих книг. И, конечно, самое главное, он жил тем, что переводил, жил молитвой и достигал высочайших духовных вершин и именно под руководством такого человека, была написана книга Добротолюбие на церковно-славянском языке.
Параллельно с ним осуществлял подобную работу прп. Никодим Святогорец, также святой, практически проходя то, о чем он писал (умная молитва, созерцание, исихия).
Когда впоследствии переводы Добротолюбия прп. Паисия решил опубликовать, то он сам противился этому, внутренне чувствуя, что еще много чего нужно доделать и завершить.
Впоследствии и другие писания прп. Паисия были опубликованы в Оптиной Пустыне по благословению свт. Филарета Московского (Дроздова) – «Московский Златоуст». Осуществлял издательскую и переводческую деятельность прп. Макарий Оптинский со своими помощниками (академистами), среди которых был и будущий прп. Амвросий.
Что касается расширенной и адаптированной версии Добротолюбия, то работу над ней вел также человек святой жизни – святитель Феофан Затворник, проходивший деятельную аскезу и молитвою очищавший свое сердце.
………………………………………
К чему все это написано? Нам кажется, что достойная адаптация, популяризация, комментирование святоотеческих текстов должна проходить как минимум на том же уровне, который был задан нам нашими святыми предшественниками.
Невозможным представляется адаптация святоотеческого наследия теми людьми, которые сами никогда не жили в заданной святыми Отцами деятельной парадигме умного делания, практики Иисусовой молитвы, без общения с людьми которые этим живут. Кабинетный богослов, теоретик не способен на это.
По словам Нила Синайского: "Если ты богослов, то будешь молиться истинно; и если ты истинно молишься, то ты богослов". Возможно ли, положа руку на сердце, признаться себе в истинности своего богословия и молитвы? Взять на себя ответственность в создании «более понятного богословия», «богословия для начинающих»? Не опасно ли становиться такими учителями? «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» Иак. 3:1
Telegram
Научпоп
Нужно ли делать святоотеческое наследие доступнее/понятнее современному человеку?
Да, нужно (ваши предложения в комментариях) / Нет, все и так понятно / Нет, понять сложно, но нужно трудиться / Нет, это бесполезно ибо оно безнадежно устарело / Свой вариант…
Да, нужно (ваши предложения в комментариях) / Нет, все и так понятно / Нет, понять сложно, но нужно трудиться / Нет, это бесполезно ибо оно безнадежно устарело / Свой вариант…
Молиться без икон трудно. Икона собирает в себе внимание молитвы, как увеличительное стекло собирает в себе рассеянные лучи в одно обжигающее пятно. Икона – учили отцы – есть утверждение реальности человеческой плоти Христовой, и, кто отвергает икону, тот не верит в реальность Боговоплощения, т.е. человеческой природы Богочеловека.
#Сергей_Фудель
#Сергей_Фудель
Forwarded from Центр «Хризма»
Поздравляем с праздником Обрезания Господня и памятью свт. Василия Великого!
Евангелие от Луки, 2:21:
По прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать Младенца, дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве.
Кондак, глас 3:
Всех Господь обрезание терпит/ и человеческая прегрешения, яко Благ, обрезует,/ дает спасение днесь миру./ Радуется же в Вышних и Создателев иерарх,// и светоносный, Божественный таинник Христов Василий.
Блж. Феофилакт Болгарский:
Господь обрезуется, чтобы, и в этом исполнив Закон и не опустив ничего из заповеданного оным, искупить нас от проклятия.
Свт. Игнатий (Брянчанинов):
Имя Господа нашего Иисуса Христа — Божественно, сила и действие этого имени — Божественны, они — всемогущи и спасительны, они — превыше нашего понятия, недоступны для него. С верой, упованием, усердием, соединенными с великим благоговением и страхом, будем совершать великое дело Божие, преподанное Богом: будем упражняться в молитве именем Господа нашего Иисуса Христа.
Евангелие от Луки, 2:21:
По прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать Младенца, дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве.
Кондак, глас 3:
Всех Господь обрезание терпит/ и человеческая прегрешения, яко Благ, обрезует,/ дает спасение днесь миру./ Радуется же в Вышних и Создателев иерарх,// и светоносный, Божественный таинник Христов Василий.
Блж. Феофилакт Болгарский:
Господь обрезуется, чтобы, и в этом исполнив Закон и не опустив ничего из заповеданного оным, искупить нас от проклятия.
Свт. Игнатий (Брянчанинов):
Имя Господа нашего Иисуса Христа — Божественно, сила и действие этого имени — Божественны, они — всемогущи и спасительны, они — превыше нашего понятия, недоступны для него. С верой, упованием, усердием, соединенными с великим благоговением и страхом, будем совершать великое дело Божие, преподанное Богом: будем упражняться в молитве именем Господа нашего Иисуса Христа.
Молитва и жизнь — одно
— Существует довольно распространенное мнение, что молитва — это одно, а жизнь — это совсем другое. К молитве можно отнести церковные службы, келейное правило и т. п. Все же остальное время занимает «просто жизнь» — работа, отдых, домашние заботы, личные интересы и т. д. Таким образом, наше земное бытие составляется из чередования молитвы и обычной человеческой жизни. Правильно ли это?
— Преподобный Марк Подвижник сказал: «Все то, что мы без молитвы говорим или делаем, бывает впоследствии погрешительно или вредно и обличает нас через дела». Только жаль, что мы редко когда берем это во внимание.
Молитва — это беседа души с Богом, и она должна быть растворена во всем нашем бытии. Во всех скорбях и радостях, во всех печалях и недоумениях, во всех смущениях и преткновениях — везде проникает молитва, т. е. обращенность души к Богу.
#монах_Константин
— Существует довольно распространенное мнение, что молитва — это одно, а жизнь — это совсем другое. К молитве можно отнести церковные службы, келейное правило и т. п. Все же остальное время занимает «просто жизнь» — работа, отдых, домашние заботы, личные интересы и т. д. Таким образом, наше земное бытие составляется из чередования молитвы и обычной человеческой жизни. Правильно ли это?
— Преподобный Марк Подвижник сказал: «Все то, что мы без молитвы говорим или делаем, бывает впоследствии погрешительно или вредно и обличает нас через дела». Только жаль, что мы редко когда берем это во внимание.
Молитва — это беседа души с Богом, и она должна быть растворена во всем нашем бытии. Во всех скорбях и радостях, во всех печалях и недоумениях, во всех смущениях и преткновениях — везде проникает молитва, т. е. обращенность души к Богу.
#монах_Константин
Добротолюбие 📜 pinned «Нищим свойственно просить, а обнищавшему грехопадением человеку свойственно молиться. Молитва – обращение падшего и кающегося человека к Богу. Молитва – плач падшего и кающегося человека перед Богом. Молитва – излияние сердечных желаний, прошений, воздыханий…»
Насколько заблуждаются те люди, которые ищут счастья вне самих себя - в чужих странах и путешествиях, в богатстве и славе, в больших владениях и наслаждениях, в удовольствиях и в пустых вещах, которые концом своим имеют горечь! Возводить башню счастья вне нашего сердца - это все равно, что строить дом в месте, которое подвергается постоянным землетрясениям. Счастье находится в нас самих, и блажен тот, кто понял это. Счастье - это чистое сердце, потому что такое сердце становится престолом Божиим.
#свт_Нектарий_Эгинский
https://vk.com/wall-76473325_3445
#свт_Нектарий_Эгинский
https://vk.com/wall-76473325_3445
Протоиерей Иоанн Журавский писал: "непрестанная молитва не является «скучным механическим занятием», а дыханием жизни. Ибо дышать этим воздухом непрестанной молитвы следует не потому, что так нужно, а потому, что нельзя им не дышать: он является органической необходимостью, духовным питанием. Такое делание молитвы вытекает из Живого чувства к Живому Богу".
#протоиерей_Иоанн_Журавский
#протоиерей_Иоанн_Журавский
Слово и.о.наместника Свято-Покровского мужского монастыря г. Корсакова (Сахалинская епархия) - иеромонаха Алексия.
https://www.instagram.com/tv/CYxtM4BBIQ3/?utm_medium=copy_link
https://www.instagram.com/tv/CYxtM4BBIQ3/?utm_medium=copy_link
Иначе спастись невозможно
Часть I
Когда в отеческих писаниях звучит скорбь об утрате истинных наставников, духоносных учителей и благодатных старцев, нужно понимать, что речь прежде всего идет о руководителях, способных обучать умному деланию. Как и многие другие, так и «цитируемые свт. Игнатием святые отцы, говоря о “духовном оскудении”, имеют в виду оскудение делателей и учителей умно-сердечной молитвы». Именно отсутствие наставников умного делания разумел прп. Паисий Молдавский, восклицая: «В нынешняя же лютая времена... до зела таковым наставником оскудевшим... В последняя сия времена во иноцех здравому учению и истинным наставником не малое оскудение...» Это же подразумевают и более поздние духовные писатели, — например, иеромонах Серафим (Роуз), когда говорит, что «сейчас больше нет старцев, подобных Паисию [Молдавскому]». Тем же обеспокоены многие подвижники, размышляющие на эту тему. И в то же время, недостаток руководителей умной молитвы никак не лишает христиан возможности оказывать деятельное послушание своим духовникам. Как уже говорилось в разделе о послушании, только усердный послушник и способен обрести истинного наставника молитвы. То же касается и руководства по книгам. Добрый послушник, просвещаемый свыше, способен многое воспринять и постичь. Когда послушливый за разрешением недоумений смиренно обращается к старшим, он и здесь получает пользу. С другой стороны, человеку самонадеянному, живущему вне послушания, грозит умственная слепота, книжная премудрость оказывается для него сокрытой, так как духовный смысл постигается в неискаженном виде только при помощи благодати.
Известно, что многие из древних святых подвижников не имели возможности пройти молитвенную школу подличным руководством опытных наставников [К ним, например, относятся свг. Василий Великий, прпп. Павел Фивейский, Антоний Великий, Мария Египетская и другие]. На Руси великие наши исихасты часто были лишены систематического обучения и имели лишь эпизодические встречи с благодатными старцами, как это, например, отображено в «Откровенных рассказах странника».
[Такие подвижники обречены на свой страх и риск, «на ощупь» продвигаться по неизведанному пути, возлагая все надежды на помощь свыше. Так, о. Николай Гурьянов не встретил на своем подвижническом пути благодатного старца-наставника, не имел приобщения к традиции через включенность в отлаженный монастырский распорядок. В его жизни «мы не обнаружим ни длительного пребывания в обители, ни продолжительного окормления у опытного духовника. Следовательно, те благодатные дары, которые он заключал в себе, образовались при непосредственном Божием водительстве». Нестор (Кумыш). иеромон. Старец Николай Залитский, с. 8-11. Митр. Питирим (Нечаев) определяет таких подвижников как отдельный тип: «За много лет я понял, что подвижники бывают двух типов, одни — самородки, самоучки, другие проходят монастырскую школу. Примером первого типа может служить о. Александр Воскресенский, примером второго - прп. Севастиан Карагандинский. Он был преемником оптинских старцев». Александрова Т.П., Суздальцева Т. В. Русь у ходящая, с. 185].
Такова судьба Нила Сорского, Паисия Молдавского, Серафима Саровского, без постоянного старческого руководства в умном делании оказались святители Игнатий и Феофан, прп. Василиск Сибирский, прав. Иоанн Кронштадтский, и не одни они. Тем же тернистым путем прошли в наше время такие старцы, как Силуан Афонский, Иосиф Исихаст, Паисий Святогорец, Николай Гурьянов и другие.
Часть I
Когда в отеческих писаниях звучит скорбь об утрате истинных наставников, духоносных учителей и благодатных старцев, нужно понимать, что речь прежде всего идет о руководителях, способных обучать умному деланию. Как и многие другие, так и «цитируемые свт. Игнатием святые отцы, говоря о “духовном оскудении”, имеют в виду оскудение делателей и учителей умно-сердечной молитвы». Именно отсутствие наставников умного делания разумел прп. Паисий Молдавский, восклицая: «В нынешняя же лютая времена... до зела таковым наставником оскудевшим... В последняя сия времена во иноцех здравому учению и истинным наставником не малое оскудение...» Это же подразумевают и более поздние духовные писатели, — например, иеромонах Серафим (Роуз), когда говорит, что «сейчас больше нет старцев, подобных Паисию [Молдавскому]». Тем же обеспокоены многие подвижники, размышляющие на эту тему. И в то же время, недостаток руководителей умной молитвы никак не лишает христиан возможности оказывать деятельное послушание своим духовникам. Как уже говорилось в разделе о послушании, только усердный послушник и способен обрести истинного наставника молитвы. То же касается и руководства по книгам. Добрый послушник, просвещаемый свыше, способен многое воспринять и постичь. Когда послушливый за разрешением недоумений смиренно обращается к старшим, он и здесь получает пользу. С другой стороны, человеку самонадеянному, живущему вне послушания, грозит умственная слепота, книжная премудрость оказывается для него сокрытой, так как духовный смысл постигается в неискаженном виде только при помощи благодати.
Известно, что многие из древних святых подвижников не имели возможности пройти молитвенную школу подличным руководством опытных наставников [К ним, например, относятся свг. Василий Великий, прпп. Павел Фивейский, Антоний Великий, Мария Египетская и другие]. На Руси великие наши исихасты часто были лишены систематического обучения и имели лишь эпизодические встречи с благодатными старцами, как это, например, отображено в «Откровенных рассказах странника».
[Такие подвижники обречены на свой страх и риск, «на ощупь» продвигаться по неизведанному пути, возлагая все надежды на помощь свыше. Так, о. Николай Гурьянов не встретил на своем подвижническом пути благодатного старца-наставника, не имел приобщения к традиции через включенность в отлаженный монастырский распорядок. В его жизни «мы не обнаружим ни длительного пребывания в обители, ни продолжительного окормления у опытного духовника. Следовательно, те благодатные дары, которые он заключал в себе, образовались при непосредственном Божием водительстве». Нестор (Кумыш). иеромон. Старец Николай Залитский, с. 8-11. Митр. Питирим (Нечаев) определяет таких подвижников как отдельный тип: «За много лет я понял, что подвижники бывают двух типов, одни — самородки, самоучки, другие проходят монастырскую школу. Примером первого типа может служить о. Александр Воскресенский, примером второго - прп. Севастиан Карагандинский. Он был преемником оптинских старцев». Александрова Т.П., Суздальцева Т. В. Русь у ходящая, с. 185].
Такова судьба Нила Сорского, Паисия Молдавского, Серафима Саровского, без постоянного старческого руководства в умном делании оказались святители Игнатий и Феофан, прп. Василиск Сибирский, прав. Иоанн Кронштадтский, и не одни они. Тем же тернистым путем прошли в наше время такие старцы, как Силуан Афонский, Иосиф Исихаст, Паисий Святогорец, Николай Гурьянов и другие.
Старец Иосиф Исихаст «с первых шагов своей подвижнической жизни мечтал о встрече с духовным отцом — человеком духовным в полном смысле этого слова, который обладал бы необходимым опытом и мог стать наставником и руководителем в этой столь сложной и таинственной жизни. Несмотря на все свои разочарования, отец Иосиф, по его словам, не переставал искать и надеяться». Однако тщетно. Сам старец говорил: «Блажен человек, если у него будет кто-либо способный его наставить, укрепить и подтвердить, что по благодати Божией он движется к преуспеянию. Я не имел никого способного понять меня и много перенес от маловерия, которое свидетельствует о духовном невежестве, да к тому же столкнулся с бранью и насмешками».
Старцу Иосифу была уготована от Господа особая стезя. «Не сыскав наставника духовной жизни, способного открыть ему глубины безмолвия, он, однако, был научен Самим Богом. Старец от природы обладал остротою ума и, как кажется, получал посвящение в таинства Царствия Небесного, будучи всецело наставляем свыше... Он ни на йоту не уклонился от линии древних преподобных отцов, которую сохраняли и исихасты XIV века, и иже во святых Никодим Святогорец... и обитатели калив вплоть до анонимного безмолвника, автора сочинения “Трезвенное созерцание”».
Обращаясь ко временам более отдаленным, видим, как сложен был путь исканий прп. Паисия Молдавского. С самого начала он стремился обрести старца — руководителя во внутреннем подвиге. «Когда я ушел из мира, — вспоминает преподобный, — чтобы с горячею ревностью усердно работать Богу в монашестве, я не сподобился вначале... от кого-нибудь увидеть здравое и правильное рассуждение, наставление и совет, согласный с учением святых отцов, о том, с чего и как мне, неопытному и новоначальному, начинать». Уже позднее юному Паисию довелось, но и то лишь некоторое время, находиться под руководством благодатных старцев Василия Поляномерульского
[Василий Поляномерульский (ок. 1692-1767), схимонах, преподобный (канонизирован Румынской Церковью в 2003 г.). Известный подвижник, высоко почитавшийся в Молдовлахийских землях и на Афоне старец. Духовный руководитель ряда обителей, некоторое время был наставником прп. Паисия Молдавского. Русский по происхождению, монах-пустынник, о. Василий эмигрировал из России в период притеснений монашеской жизни, духовно руководил (1740-е) 11-ю обителями, в том числе молдавскими скитами Трейстены, Кондрица и Долгоуцы, основал и возглавил мон. Мерло-Поляны (Яблочная Поляна) в Валахии (иначе: Мерлополянекий или Поляномерульский скит). Юный Платон Величковский, будущий Паисий, «пребываше в ските Трейстены... под духовным советом старца Василиа бяше», у него же «в послушании бе некое время; обаче ученик его сподобися быти». Позднее о. Василий встретился с иноком Платоном на Афоне (1750), где и постриг его в мантию с именем Паисий, «научая и открывая ему о высоких христианских таинствах». Скончался подвижник 25.04.1767. Старцем Василием написаны известные Предисловия к творениям Григория Синаита, Филофея Синайского, Исихия Иерусалимского и Нила Сорского. Собранные вместе, эти тексты составили ценный труд, в котором кратко и емко изложены все основные принципы умного делания и дан свод важнейших отеческих изречений на эту тему. В наше время славянский оригинал Предисловий опубликован в репринтном Житии Паисия, а русский перевод - в Сборнике о молитве Иисусовой. См.: Житие и писания Молдавскаго старца Паисия... с. 72; Сборник о молитве Иисусовой, с. 333. В недавнее время появилась гипотеза об авторской принадлежности этих текстов прп. Иннокентию Комельскому. Эта версия представляется малоубедительной, тем более что какие-либо доказательства отсутствуют. Во всяком случае, у прямых учеников прп. Паисия, а также у старцев и издателей Оптиной пуст, авторство о. Василия никаких сомнений не вызывало. См.: Прпп. Нил Сорский и Иннокентий Комельский. Сочинения. СПб., 2005. с. 283-286, 308-310. 316-318].
Старцу Иосифу была уготована от Господа особая стезя. «Не сыскав наставника духовной жизни, способного открыть ему глубины безмолвия, он, однако, был научен Самим Богом. Старец от природы обладал остротою ума и, как кажется, получал посвящение в таинства Царствия Небесного, будучи всецело наставляем свыше... Он ни на йоту не уклонился от линии древних преподобных отцов, которую сохраняли и исихасты XIV века, и иже во святых Никодим Святогорец... и обитатели калив вплоть до анонимного безмолвника, автора сочинения “Трезвенное созерцание”».
Обращаясь ко временам более отдаленным, видим, как сложен был путь исканий прп. Паисия Молдавского. С самого начала он стремился обрести старца — руководителя во внутреннем подвиге. «Когда я ушел из мира, — вспоминает преподобный, — чтобы с горячею ревностью усердно работать Богу в монашестве, я не сподобился вначале... от кого-нибудь увидеть здравое и правильное рассуждение, наставление и совет, согласный с учением святых отцов, о том, с чего и как мне, неопытному и новоначальному, начинать». Уже позднее юному Паисию довелось, но и то лишь некоторое время, находиться под руководством благодатных старцев Василия Поляномерульского
[Василий Поляномерульский (ок. 1692-1767), схимонах, преподобный (канонизирован Румынской Церковью в 2003 г.). Известный подвижник, высоко почитавшийся в Молдовлахийских землях и на Афоне старец. Духовный руководитель ряда обителей, некоторое время был наставником прп. Паисия Молдавского. Русский по происхождению, монах-пустынник, о. Василий эмигрировал из России в период притеснений монашеской жизни, духовно руководил (1740-е) 11-ю обителями, в том числе молдавскими скитами Трейстены, Кондрица и Долгоуцы, основал и возглавил мон. Мерло-Поляны (Яблочная Поляна) в Валахии (иначе: Мерлополянекий или Поляномерульский скит). Юный Платон Величковский, будущий Паисий, «пребываше в ските Трейстены... под духовным советом старца Василиа бяше», у него же «в послушании бе некое время; обаче ученик его сподобися быти». Позднее о. Василий встретился с иноком Платоном на Афоне (1750), где и постриг его в мантию с именем Паисий, «научая и открывая ему о высоких христианских таинствах». Скончался подвижник 25.04.1767. Старцем Василием написаны известные Предисловия к творениям Григория Синаита, Филофея Синайского, Исихия Иерусалимского и Нила Сорского. Собранные вместе, эти тексты составили ценный труд, в котором кратко и емко изложены все основные принципы умного делания и дан свод важнейших отеческих изречений на эту тему. В наше время славянский оригинал Предисловий опубликован в репринтном Житии Паисия, а русский перевод - в Сборнике о молитве Иисусовой. См.: Житие и писания Молдавскаго старца Паисия... с. 72; Сборник о молитве Иисусовой, с. 333. В недавнее время появилась гипотеза об авторской принадлежности этих текстов прп. Иннокентию Комельскому. Эта версия представляется малоубедительной, тем более что какие-либо доказательства отсутствуют. Во всяком случае, у прямых учеников прп. Паисия, а также у старцев и издателей Оптиной пуст, авторство о. Василия никаких сомнений не вызывало. См.: Прпп. Нил Сорский и Иннокентий Комельский. Сочинения. СПб., 2005. с. 283-286, 308-310. 316-318].
и его сподвижников иеросхимонаха Михаила
[Михаил Влахийский (XVIII), иеросхимонах. Ученик и сподвижник схимон. Василия Поляномерульского. Скитоначальник и старец Св.-Никольского скита Трейстены (Валахия), где им был введен Афонский устав. Один из трех временных наставников прп. Паисия Молдавского (помимо старцев Василия и Онуфрия). Под руководством о. Михаила инок Платон (будущий Паисий) подвизался в его скиту до переселения на Афон (1746)]
и известного отшельника Онуфрия
[Онуфрий Молдавский, Пустынник (XVIII), схимонах. Безмолв-ник, старец высокой духовной жизни, более 40 лет провел в отшельничестве. Уроженец г. Чернигова, дворянского происхождения. В юности в течение 6 лет нес подвиг юродства. Будучи старцем скита Кыркул (Молдавия), посвященного архангелу Михаилу, жил в уединенной келье на горе в часе ходьбы от скита. В течение трех лет о. Онуфрий наставлял инока Платона (Величковского), будущего прп. Паисия, во время его пребывания в Молдавии до отправки на Афон. Позже старец уединился в пустыни в 5 верстах от скита Поляна-Вороны, где в течение 25 лет предавался полному безмолвию. В окормлении у старца 5 лет прожил схимон. Феодор Молдавский (Перехватов)]
, от которых он, по собственным словам, «получил и монашеское наставление, и великую духовную пользу».
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
[Михаил Влахийский (XVIII), иеросхимонах. Ученик и сподвижник схимон. Василия Поляномерульского. Скитоначальник и старец Св.-Никольского скита Трейстены (Валахия), где им был введен Афонский устав. Один из трех временных наставников прп. Паисия Молдавского (помимо старцев Василия и Онуфрия). Под руководством о. Михаила инок Платон (будущий Паисий) подвизался в его скиту до переселения на Афон (1746)]
и известного отшельника Онуфрия
[Онуфрий Молдавский, Пустынник (XVIII), схимонах. Безмолв-ник, старец высокой духовной жизни, более 40 лет провел в отшельничестве. Уроженец г. Чернигова, дворянского происхождения. В юности в течение 6 лет нес подвиг юродства. Будучи старцем скита Кыркул (Молдавия), посвященного архангелу Михаилу, жил в уединенной келье на горе в часе ходьбы от скита. В течение трех лет о. Онуфрий наставлял инока Платона (Величковского), будущего прп. Паисия, во время его пребывания в Молдавии до отправки на Афон. Позже старец уединился в пустыни в 5 верстах от скита Поляна-Вороны, где в течение 25 лет предавался полному безмолвию. В окормлении у старца 5 лет прожил схимон. Феодор Молдавский (Перехватов)]
, от которых он, по собственным словам, «получил и монашеское наставление, и великую духовную пользу».
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
Иначе спастись невозможно
Часть II
Прибыв на Афон, Паисий продолжил поиски, он посещал обители, обходил пустынников, «желая найти себе духовного наставника, сведущего в отеческих писаниях и живущего в безмолвии и нищете». Но безуспешно: «С великим усердием искал я себе наставника и не нашел... Увы, мы живем в бедственное время, и эту бедственность предвидели Духом Святым наши богоносные отцы и от жалости к нам для нашего утверждения предупредили нас о ней в своих писаниях. Так, божественный Симеон Новый Богослов говорит: “Мало таких, а особенно в наше время, которые бы могли хорошо пасти, а особенно врачевать разумные души”».
Господь направлял подвижника на иной путь, обстоятельства вынуждали его искать руководства в книгах: «Не отыскав желаемого душе моей руководства, я поселился на некоторое время в уединенной келии [В одиночестве Паисий прожил на Афоне три с половиной гола (1746-1750), затем по благословению старца Василия Поляномерульского перешел на скитский образ жизни, а в дальнейшем возглавил братию числом около 70 монахов. После 17 лет жизни на Афоне старец Паисий вместе с братией переселился в Молдавию, где начался новый период его деятельности] и, положившись на волю Божию, стал читать понемногу отеческие книги, получая их от своих благодетелей, сербских и болгарских монастырей, и читал эти книги с большим вниманием. Читая эти книги, я как в зеркале увидел, с чего именно мне надлежало начинать мое бедное монашество, я понял, какой великой благодати Божией я был лишен, не находясь в послушании у опытного духовного наставника и не слыша ни от кого наставления об этом предмете; я понял, что мое бедное так называемое безмолвие — не моей меры, что это есть дело совершенных и бесстрастных».
Паисий с особым усердием принялся за изучение отеческих писаний. «Прежде всего я начал прилежно, с помощию Божией, приобретать с большим трудом и издержками святоотеческие книги, учащие о послушании и трезвении, о внимании и молитве». Вместе со своим единомысленным братом монахом Виссарионом Паисий подвизался «во взаимной любви и послушании, наставником же и руководителем своим они имели Священное Писание и учения святых и богоносных отцов». Закалившись в испытаниях, Паисий начинает помогать советом своим собратьям. Он дает наставления, опираясь на учение прп. Симеона и «российского светила» — прп. Нила Сорского, писавшего в отношении умной молитвы, что если не окажется рядом знающего наставника, то «святые отцы повелевают нам поучаться от Божественного Писания и от учения богоносных отец, по слову Самого Спасителя, сказавшего: “Испытайте Писания, и в них обрящете живот вечный”». И не только ради умной молитвы, говорит Паисий, но во всем и всегда «мы имеем крайнюю нужду со многою печалью и со многими слезами день и ночь поучаться в божественных и отеческих писаниях и, советуясь с единомысленными ревнителями и старейшими отцами, учиться выполнять заповеди Божии и подражать примеру святых отцов наших, и только таким путем милостью Божией и собственными трудами мы можем достигнуть спасения».
Часть II
Прибыв на Афон, Паисий продолжил поиски, он посещал обители, обходил пустынников, «желая найти себе духовного наставника, сведущего в отеческих писаниях и живущего в безмолвии и нищете». Но безуспешно: «С великим усердием искал я себе наставника и не нашел... Увы, мы живем в бедственное время, и эту бедственность предвидели Духом Святым наши богоносные отцы и от жалости к нам для нашего утверждения предупредили нас о ней в своих писаниях. Так, божественный Симеон Новый Богослов говорит: “Мало таких, а особенно в наше время, которые бы могли хорошо пасти, а особенно врачевать разумные души”».
Господь направлял подвижника на иной путь, обстоятельства вынуждали его искать руководства в книгах: «Не отыскав желаемого душе моей руководства, я поселился на некоторое время в уединенной келии [В одиночестве Паисий прожил на Афоне три с половиной гола (1746-1750), затем по благословению старца Василия Поляномерульского перешел на скитский образ жизни, а в дальнейшем возглавил братию числом около 70 монахов. После 17 лет жизни на Афоне старец Паисий вместе с братией переселился в Молдавию, где начался новый период его деятельности] и, положившись на волю Божию, стал читать понемногу отеческие книги, получая их от своих благодетелей, сербских и болгарских монастырей, и читал эти книги с большим вниманием. Читая эти книги, я как в зеркале увидел, с чего именно мне надлежало начинать мое бедное монашество, я понял, какой великой благодати Божией я был лишен, не находясь в послушании у опытного духовного наставника и не слыша ни от кого наставления об этом предмете; я понял, что мое бедное так называемое безмолвие — не моей меры, что это есть дело совершенных и бесстрастных».
Паисий с особым усердием принялся за изучение отеческих писаний. «Прежде всего я начал прилежно, с помощию Божией, приобретать с большим трудом и издержками святоотеческие книги, учащие о послушании и трезвении, о внимании и молитве». Вместе со своим единомысленным братом монахом Виссарионом Паисий подвизался «во взаимной любви и послушании, наставником же и руководителем своим они имели Священное Писание и учения святых и богоносных отцов». Закалившись в испытаниях, Паисий начинает помогать советом своим собратьям. Он дает наставления, опираясь на учение прп. Симеона и «российского светила» — прп. Нила Сорского, писавшего в отношении умной молитвы, что если не окажется рядом знающего наставника, то «святые отцы повелевают нам поучаться от Божественного Писания и от учения богоносных отец, по слову Самого Спасителя, сказавшего: “Испытайте Писания, и в них обрящете живот вечный”». И не только ради умной молитвы, говорит Паисий, но во всем и всегда «мы имеем крайнюю нужду со многою печалью и со многими слезами день и ночь поучаться в божественных и отеческих писаниях и, советуясь с единомысленными ревнителями и старейшими отцами, учиться выполнять заповеди Божии и подражать примеру святых отцов наших, и только таким путем милостью Божией и собственными трудами мы можем достигнуть спасения».
Достигши духовной зрелости, отец Паисий наставляет других. Вразумляя одного из старцев, он пишет ему о чтении святоотеческих книг: «Прошу тебя, отче, оставь суетное и напрасное твое помышление не читать отеческих книг. Я похваляю ваше житие и ублажаю ваши подвиги... Но ко всем вашим подвигам необходим и разум, необходимо рассуждение, дабы не напрасен был весь ваш труд. Поэтому если хочешь сам спастись и ученикам твоим показать путь царский, делание заповедей Христовых, ведущих к Царствию Небесному, то прилепись всею твоею душою к чтению книжному. Оно с вопрошением опытных духовных отцов будет и тебе, и ученикам твоим неложным учителем, наставляя вас на путь спасения. Иначе спастись невозможно. Св. Иоанн Златоуст говорит: невозможно спастись никому, если он не будет часто наслаждаться духовным чтением. И св. Василий Великий говорит: старец да поучает братию по разуму Святого Писания, а если не так, то он будет лжесвидетелем Божиим и святотатцем. И великий Анастасий Синаит говорит: во всем, что мы говорим и делаем, мы должны иметь удостоверение от Священного Писания, иначе, обманываемые человеческими измышлениями, отпадем от истинного пути и впадем в пропасть погибели... Так учат нас и все святые, побуждая к прилежному и усердному книжному чтению. И не говори, отче, что достаточно одной или двух книг для наставления душевного... Читающий книги святых отцов одною наставляется о вере или о правом мудровании, другою о безмолвии и молитве, иною в послушании и смирении и терпении, иною о самоукорении и о любви к Богу и ближнему — и, сказать кратко, от многих святоотеческих книг научается человек житию евангельскому».
Своему другу иерею Димитрию старец Паисий пишет: «Сам Бог и божественное чтение преподобных отец онех... есть учитель и наставник; на неже, аки на онех самех, взирающе внимательне, со страхом Божиим и разумом чтущии могут отчасти, Божиим поспешеством, и житию их богоугодному подражатели быти».
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
Своему другу иерею Димитрию старец Паисий пишет: «Сам Бог и божественное чтение преподобных отец онех... есть учитель и наставник; на неже, аки на онех самех, взирающе внимательне, со страхом Божиим и разумом чтущии могут отчасти, Божиим поспешеством, и житию их богоугодному подражатели быти».
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
Forwarded from Иерей Георгий Максимов
Бывает, что на исповеди человек говорит: каюсь в греховных помыслах. Так говорить неверно. Сами по себе греховные помыслы бывают у всех, они внушаются нам злыми духами для того, чтобы нас втянуть в грех, или смутить или просто отвлечь от Бога. Один из святых сравнивал греховные помыслы с ветром: ты не можешь сделать так, чтобы ветер не дул на тебя, и это не твоя вина, что он дует.
Если бесы бросают в нас какой-то греховный помысел или греховное чувство, но мы не принимаем его, то он не становится нашим грехом, нам не нужно его исповедать. Это становится нашим грехом лишь тогда, когда мы помысел принимаем. Что значит «принять помысел»? Предположим, у нас на работе есть коллега. И вот лукавый предлагает нам помысел осуждения: «Смотри, какая она ни на что не годная, всё плохо делает, такая-сякая». И у нас есть два варианта. Первый: «Нет, я не буду принимать этот помысел!» И отсечь его. Второй вариант — когда мы соглашаемся: «Да, она действительно плохая, бесполезная» и т.д. Таким образом мысль, которая изначально была не наша, мы приняли и сделали своей.
Это как если человек подойдет к нам на улице и скажет: «пойди и укради!» То, что мы это услышали, не стало само по себе нашим грехом, но если мы послушаемся и украдём, или даже хотя бы начнём в уме строить планы, как украсть — это станет нашим грехом. В этом случае нужно исповедоваться, но не так, что «были греховные помыслы», а «принимал греховные помыслы».
Если же помыслы просто были, но мы их отсекли, в этом не надо каяться.
Сюда же примыкают и сны. Бывает, что бес внушает нам греховные сны. Здесь тоже, как говорят святые отцы, нужно просто не вспоминать об этом сне после пробуждения, не обдумывать его. И в этом случае не надо в нём каяться. Это не наш грех. Бес просто хотел нас искусить, но мы не поддались.
Другая ситуация, когда мы, уже проснувшись, начинаем услаждаться предложенной страстью, вспоминая сон. Тогда нужно каяться. Но не в том, что приснился сон, а в том, что мы приняли страсть.
Почему так важно следить за помыслами и чувствами? Потому что любой грех начинается с этого. И если мы научимся отсекать его на этой стадии, то он не перейдёт ни в слово, ни в дело.
Если бесы бросают в нас какой-то греховный помысел или греховное чувство, но мы не принимаем его, то он не становится нашим грехом, нам не нужно его исповедать. Это становится нашим грехом лишь тогда, когда мы помысел принимаем. Что значит «принять помысел»? Предположим, у нас на работе есть коллега. И вот лукавый предлагает нам помысел осуждения: «Смотри, какая она ни на что не годная, всё плохо делает, такая-сякая». И у нас есть два варианта. Первый: «Нет, я не буду принимать этот помысел!» И отсечь его. Второй вариант — когда мы соглашаемся: «Да, она действительно плохая, бесполезная» и т.д. Таким образом мысль, которая изначально была не наша, мы приняли и сделали своей.
Это как если человек подойдет к нам на улице и скажет: «пойди и укради!» То, что мы это услышали, не стало само по себе нашим грехом, но если мы послушаемся и украдём, или даже хотя бы начнём в уме строить планы, как украсть — это станет нашим грехом. В этом случае нужно исповедоваться, но не так, что «были греховные помыслы», а «принимал греховные помыслы».
Если же помыслы просто были, но мы их отсекли, в этом не надо каяться.
Сюда же примыкают и сны. Бывает, что бес внушает нам греховные сны. Здесь тоже, как говорят святые отцы, нужно просто не вспоминать об этом сне после пробуждения, не обдумывать его. И в этом случае не надо в нём каяться. Это не наш грех. Бес просто хотел нас искусить, но мы не поддались.
Другая ситуация, когда мы, уже проснувшись, начинаем услаждаться предложенной страстью, вспоминая сон. Тогда нужно каяться. Но не в том, что приснился сон, а в том, что мы приняли страсть.
Почему так важно следить за помыслами и чувствами? Потому что любой грех начинается с этого. И если мы научимся отсекать его на этой стадии, то он не перейдёт ни в слово, ни в дело.