В монастыре ежедневно даётся множество поводов к преуспеянию. Идёт брат, встречает по дороге другого брата, и ему приходит помысел: «Брат отчего-то не посмотрел на меня, не стал говорить, судя по виду, он что-то имеет против меня». Или: «Я слышал, он что-то про меня говорил». Вот и искушение, помысел начинает протестовать, что другой брат поступил неправильно, что он будто бы одержим гордостью и т.д.

Всё это можно победить и преодолеть одним только умиротворяющим помыслом: «Ничего страшного. Хорошо. Это мне только на пользу. Ради любви ко Христу гордость должна смириться, а эгоизм сокрушиться». Через такое внутреннее сопротивление неправому помыслу происходит исцеление сердца. Каждый раз исторгается небольшой острый корешок эгоизма. Сердце страдает, когда из него исторгается корень гордыни, так как идёт против страсти, но боль эта целительная. Если не пострадаем, если не станем противодействовать <неправым помыслам>, то исцеления нашего сердца не будет.

Годы идут, приходит старость, а страсти остаются в нас, остаются раны. Народная мудрость гласит: «Видел старца добродетельного или плохого? Таким же он был и во времена своей молодости». То же говорит и Священное Писание, и Святые отцы: стареют и умирают вместе с человеком его добродетель и злоба. И то и другое мы, уходя из жизни сей, забираем вместе с собой. Хочешь иметь блаженную старость, украшенную духовным преуспеянием, и обладать совестью, бесстрашной и дерзновенной? Поработай же теперь над своим сердцем, исторгни из него корни влечений – и завтра оно станет свободно, в нём не будет мучительных побуждений, а одна лишь Благодать Божия и бесстрастие.

Чем больше мы трудимся на земле, исторгая из неё терния, освобождая от камней и кустов, чем лучше очищаем участок, тем больше имеем надежды собрать в будущем хороший урожай. Конечно, придётся вытерпеть боль, но эта боль будет в радость. И тогда, если кто-то будет нас осуждать, возводить на нас клевету, мы будем переживать за этого человека, но не будем страдать. Будем благословлять его и простим от всего сердца, видя в нём источник пользы и нашего духовного плодородия. И эта, идущая от других волна благодати, принесёт нам облегчение прегрешений, отдохновение от страстей и откроет свободный вход в Рай.

Когда придёт время исхода, у каждой души будут свои отличительные черты, либо Божественные, либо бесовские. Если душа богата добродетелями – это Божественные черты, тогда она входит в Царствие Божие. Если же душа запечатлена свойствами диавола, страстностью и грехами, тогда часть её будет вместе с диаволом. Потому необходимо пещись о душе, дабы приобрести свойства, которые помогут нам войти в иную жизнь.

#архимандрит_Ефрем_Филофейский

Первая благодать даёт нам почувствовать любовь Божию, плоды Духа Святаго. А вторая благодать – это опыт, который неизгладимо остаётся в человеческой душе, не исчезает и не блёкнет. Вначале мы бываем обуреваемы искушениями, это вполне естественно – испытывать брань, ведь такой нам указан путь. Но, пройдя через это, мы обретаем вторую благодать, ценность которой велика. Ценность не только для нас, которые ей наслаждаемся, но и ценность для брата, немощного, боримого искушениями, новоначального, которому мы можем помочь, так как обладаем знанием. Как нам помогали другие, так и мы обязаны помогать своим братьями.

Поэтому не нужно удивляться, когда на нас воздвизается брань и находят искушения. Будем знать, что первая благодать отходит, покидает по временам человека для того, чтобы его испытать. И человек, бывает, часто сгибается под натиском брани и тяжестью креста. Тогда является вторая благодать, опытная, является благой киринеянин117 и помогает нам нести наш крест. Это, конечно, не значит, что благодать и опыт освобождают нас от искушения, нет, но наш опыт наставляет нас: «Терпи, пройдёт и эта брань, так же, как прошла предыдущая. Терпи это испытание. Помнишь, при прошлом искушении, когда оно прошло, какая после этого явилась благодать?! Так ведь и это искушение пройдёт, только потерпи немного. Знаешь, ведь Бог творит чудеса!» – так наставляет подвижника вторая благодать, утверждает его в надежде, воодушевляет. Человек обретает силу терпения, мужества, исполняется верой и надеждой на Бога, ощущает душевное облегчение и постепенно преодолевает искушение.

Потом, просвещённые второй благодатью, мы узнаём, что необходимо прийти искушениям от диавола, от страстей ли или от ближнего. Необходимо приходится подвергнуться новой брани. Но в ней мы очистимся. Придётся потрудиться, но эти труды станут камнем в основании, на котором впоследствии должен быть выстроен прекрасный дом Божественной Благодати. Следуя дороге прослушания, мы обогатимся неоценимым опытом ведения брани, знанием методов и приёмов борьбы, которые диавол употребляет против нас. Ведь если Бог не попустит нам подвергнуться брани, тот как мы постигнем науку и искусство борьбы?!

#архимандрит_Ефрем_Филофейский

Также нужно бороться с помыслами. К примеру, когда из картин прошлого, из того, что мы видели и слышали прежде – лицо, вещь, призрак, – является грешный образ, который приносит диавол, и нас начинает разжигать страсть, то образ этот надо сразу отгонять. Как только почувствуем, что этот злой живописец берётся за кисти и начинает в уме у нас рисовать картину, будем тут же его отгонять, бросим ему в лицо его кисти и краски, пока он не успел ещё ничего понаделать, и одновременно сосредоточимся на молитве: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!» И это будет хорошим началом для созидания доброго основания.

Страсти берут начало от пяти чувств и от человеческого воображения. Кто справился со своим воображением, защитил его от греховных образов, тот, можно сказать, справился с задачей, вышел на путь духовного преуспеяния. Что означает «справиться с воображением»? Это значит произвести расчёт и с Богом, и с диаволом. Аскетические писатели самый большой упор делали именно на вообразительную силу ума: только когда ум освободится от других образов, он станет готов принять образ Божий. Прежде чем писать картину, художник готовит материал: очищает бумагу или доску, наносит левкас, а потом делает набросок карандашом. Так и мы – очистим сначала с помощью Божией свой ум, а потом Бог уж укажет, что рисовать. Тогда, сочетая воедино помощь Божию и собственную волю, мы сможем писать в уме и душе Божественные образы.

#архимандрит_Ефрем_Филофейский

#Моя_жизнь_со_старцем_Иосифом
#прп_Иосиф_Исихаст
#архимандрит_Ефрем_Филофейский

Файл "Глава 17. Мои болезни" куда-то подевалась🤔

У духовного человека рождается тяга к подвижничеству, желание стяжать и сохранить добродетель. Это пожелание рождает ревность. А ревность, когда родится, начинает служить, как служит собака. Ревность изыскивает пути, как подвизаться, размышляет, как сохранить себя, как стяжать добродетель. Желание же стяжать добродетель, которая угодна душе, заставляет её пребывать в непрестанном внимании и трезвении.

Например, у человека в результате чтения и Божественного просвещения возникает горячее желание приобрести навык непрестанной молитвы – молиться без остановки. Желание, ревность и теплота рождают упорство в достижении поставленной цели – стяжании великой добродетели непрестанной молитвы. Ревность же подвигает к бдению и трезвению, человек рассуждает, что должен проходить подвиг законно, в согласии со Святыми отцами. Необходимо постоянно следить за собой и поначалу подвизаться в устной молитве. Уста творят молитву, а ревность следит за тем, чтобы она не останавливалась, чтобы ум не думал о суетных вещах, чтобы не блуждал тут и там, но усердно и постоянно упражнялся в призывании имени Божия.

Лишь только что-то начнёт мешать молитве, как ревность тут же согревает её просвещёнными помыслами о том, что препятствие необходимо преодолеть. Если празднословие или суетная мысль отвлекли ум и уста перестали творить молитву – тут же ревность приходит в действие, наставляя не прерывать подвига и стараться впредь не допускать подобных оплошностей, а встречающиеся препятствия преодолевать. Таким образом поддерживается и сохраняется добродетель молитвы.

Ревность просвещает, отгоняет всякий злой помысел и принимает помыслы светлые, которые внушают, что если подвиг устной молитвы будет продолжен в согласии с наставлениями великих отцов, то после устной будет другой, высший уровень – уровень сердечной или умной молитвы. Стремление души к достижению умной молитвы заряжает её усердием к устному призыванию и решимостью не прекращать его. Ревность сосредоточенно наблюдает за ходом борьбы, служа для подвижника своеобразным ограждением и защитой от злобы бесов. Так мало-помалу священный порыв души, желающей утвердиться в непрестанной памяти Божией, под защитой духовной ревности доходит до стяжания совершенной молитвы.

Но если ревность начинает дремать, то охладевают тёплые помыслы, мы утверждаемся в мысли, что будто бы преуспеваем в молитве, но приходят суетные помыслы и охлаждают рвение к подвигу. По отступлении ревности на душу находит сонливость, уста прекращают повторять молитву, творят её кое-как, от случая к случаю, возникают перерывы. И тогда враг совершенно похищает молитву: уста смыкаются, непотребные помыслы получают свободу, приходят празднословие, осуждение, дерзость. Духовное стадо души расхищается.

#архимандрит_Ефрем_Филофейский

Если человек невнимателен, грешит, то благодать угнетается, уходит вглубь сердца, погребается и свет её не освещает человеческий ум. Человек теряет возможность познать в себе Бога во свете этой благодати. Ведь если храм Божий нечист, то Бог не посещает его, не обитает в нём, но уходит, оставляя в запустении. Тогда дом сей превращается в место грязное и непотребное. Место незащищённое, без охраны, оно быстро опустошается диаволом. Тогда и все бесы собираются вместе и поселяются в нём. К этому непрестанно стремится злой демон похоти: приходит и становится перед нами с зажжённым факелом в руках, выжидая подходящий момент, как говорят Святые отцы, когда мы впадём в нерадение, чтобы «запалить фитиль», т.е. раздуть злую похоть, совершенно отчудить от Бога, спалить дотла храм Божий, изгладить всякий намёк на его существование и саму мысль о чистоте души.

Когда ум и душа молятся, то воспаряют к Богу, приближаются к Нему созерцанием и Божественным поучением, тогда храм наполняется благоуханием Божественной Благодати. Благоухание уподобим деятельной добродетели, а плод молитвы – благовонию кадильного приношения. А когда храм благолепен и благоукрашен, наполнен кадильным благоуханием, Бог с радостью приходит в такой храм и обитает в нём, и приносит Себя в жертву на жертвеннике сердца. А сердце воссылает славословия и благодарность Богу, совершающему это таинство и принимающего умилостивительную жертву.

Духовную ревность очень подогревает смертная память: когда человек думает, что может умереть в любое время – через день, через месяц, через год – то эта мысль подогревает в нём ревность, заставляет внимательнее относиться к себе, остерегаться греха, злой мысли, нехорошего слова и дела.

#архимандрит_Ефрем_Филофейский

Главным делом нашего дня было бдение. Все совершалось ради того, чтобы нам было удобно творить ночную молитву. Тогда, в пустыне, наш устав велел вставать ото сна после захода солнца и приступать к молитве. После пробуждения мы выпивали по чашечке кофе – лишь для того, чтобы это помогло во время бдения. Пить кофе перед ночной молитвой велел нам Старец. Исключение составляли те, кто кофе пить не мог. Немощным братьям разрешалось немного перекусить для подкрепления сил. После кофе мы клали поклон Старцу и молча, не говоря ни одного слова, расходились каждый в свою келлию. И там, по методу и способу, которым нас научил Старец, мы приступали к молитве и бдению. Мы произносили Трисвятое, затем садились на скамеечки и предавались скорби, памяти о смерти, воспоминанию о Христовом распятии. Ничего другого нам на ум и не приходило. После пробуждения у нас все время была память смертная.

Старец нам говорил, что ум сразу после сна – отдохнувший, чистый. И поскольку он находится в таком состоянии чистоты и покоя, это самое подходящее время сразу дать ему, как первую духовную пищу, Имя Христово. Садись на свою скамеечку и, прежде чем начнешь творить молитву «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!», на несколько минут задумайся, поразмышляй о смерти. Так нас учил блаженный Старец, вся жизнь которого была ничем иным, как непрестанным побуждением себя к молитве.

Так мы все сидели по келлиям, затворившись в темноте. У нас были только четки и поклоны, поклоны и четки – больше ничего. Я закрывался иногда на два, иногда на три часа, творя умную молитву. Часто я сидел и пять часов. Лишь только мой ум затуманивался и меня начинало клонить ко сну, я выходил во двор. Когда мы уставали от умной молитвы, Старец нам советовал читать, размышлять о духовных вещах, вспоминать свои грехи и вновь возвращаться к умной молитве.

Давал он и такое наставление. «Смотри, – говорил мне Старец, – когда я не нахожу утешения от молитвы, я пою заупокойные тропарики, один, другой, и плачу. Вспоминаю смерть и тому подобное. И ты, дитя мое, если не идет молитва, если она не действует сама и не сильна, обратись к плачу, чтобы получить пользу от него. Не находишь пользы от плача, обрати ум к Распятию Христову. Не можем получить пользу от этого, обращаем ум к нашим грехам. Если и при этом ничего не выходит, вспоминаем наши немощи, отмечаем, в чем они проявляются, чтобы на следующий день подвизаться в борьбе с ними». Исчерпывающее поучение. Не вокруг да около, а по существу. Не в бровь, а в глаз.

#Моя_жизнь_со_старцем_Иосифом
#прп_Иосиф_Исихаст
#архимандрит_Ефрем_Филофейский

Человек удерживается в трезвении бодрствованием. Кто избегает травм? Тот, кто бодрствует, трезвится, кто внимателен, кто следит за собой и за дорогой, потому он реже падает. Кто получает травмы? Тот, кто невнимателен в пути, и потому легко падает. И часто причиной этого является нерадение. Нерадение при исполнении нами своих обязанностей ведёт к опасным последствиям. Нерадение наводит то, что усердие на время отодвинуло от нас. Один из подвижников говорит, что молитвы, чётки, поклоны, посты и т.д. нужны не Богу, а нам, так как, если всего этого нет, то в душу входит зло. Если человек не принимает назначенные ему врачом лекарства, то тем он вновь открывает доступ к себе болезни, но уже в более тяжёлой форме.

Одно не подлежит никакому сомнению – грядущая смерть. Господь говорит: «Изыдох от Отца, и Приидох в мир: и паки оставляю мир, и иду ко Отцу». Тем же путём пойдёт и душа человека. Известно, что в человеке душа и тело соединены в одну ипостась. Душа, сотворённая Богом через Сына и Святого Духа, после смерти временно отделится от тела и пойдёт к Богу. После Второго Пришествия воскреснет тело, душа соединится с ним, и весь человек предстанет пред Страшным Престолом Христовым на Суд.

Господь сказал, что один невнимательный помысел нечистого пожелания поставляет нас виновными. Много людей из-за помыслов лишилось Небесного Царствия. Господь, зная такую нашу немощь, пролил свет и бальзам исцеления на сам корень зла. А корень зла – это пять чувств, питающие разум и сердце. Глаза питают воображение, и вот диавол побуждает очи души направляться на то, что он сам им представляет. Через то он делает сердце человека настолько нечистым, что Христос не может прийти и обитать в нём.
Господь сказал в блаженствах: «Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят». Значит, сердце нечистое не может узреть Христа.

С великой душевной болью настоятельно побуждаю вас к борьбе! Не допустите, чтобы полученное теперь было развеяно ветром, не потеряйте этого, держите глубоко в своём сердце, осуществите на деле, дабы получить пользу и вкусить красоты Царствия Божия.

#архимандрит_Ефрем_Филофейский

Несмотря на то, что все мы уязвлены, все покрыты ранами и поражены грехами, но всё равно осуждаем других. В больнице все люди болеют, но ведь ни один больной не осуждает другого. Никто не пеняет соседу: «Ты – больной!» – потому что человек видит, что он и сам болен. А мы, хотя все больны душой, – уязвляем друг друга. Это всё равно что у кого-то болел бы глаз, а он стал бы осуждать того, у кого болят лёгкие. Вот что делаем мы, несчастные, и ведь сами того не замечаем.

Всех нас помрачает грех и омрачает диавол, чтобы удерживать в осуждении. «Умрут – и будут мои!» – говорит бес. А Христос, Который есть Истина, скажет: «Вы судили? А что Я вам говорил в Евангелии? Я говорил: “Не судите!” Разве вы судьи? С каких это пор вы стали судьями? Ведь Судья – это Я». Все мы будем осуждены в той мере, в какой судим других. А мы, несчастные, о том и не думаем, открываем наши уста и осуждаем направо и налево, проклинаем с лёгкостью, не думая, что мы сами первыми достойны проклятия. Сколько людей, которых мы считаем ничтожными, грешниками, в один прекрасный день могут вдруг оказаться в Царствии Божием, а мы, занимающие место судей и выносящие приговоры, можем сами подвергнуться осуждению и низвергнуться в ад! Потому необходимо быть очень внимательными в своих делах, трудиться над искоренением эгоизма, который, как страшный зверь, гложет нас изнутри. Наше «я», непомерно разрастаясь, заставляет нас раздражаться и гневаться, осуждать, смотреть на других людей, как на своих должников, оскорблять и унижать их. Оно подталкивает нас к осуждению, надмевает помысел, наполняет мыслями о величии наших дел, высоте добродетелей и т.д. и т.п.

Когда я анализирую дела человека не с намерением его осудить или унизить, не по гордости, но с любовью – например, говорю, что человеку было бы полезней того-то и того-то не делать, говорю с состраданием и молясь за него, – тогда это не осуждение. Но, если называю его эгоистом и унижаю в глазах других людей – то это грех осуждения.

#архимандрит_Ефрем_Филофейский

Каждый человек, каждый православный христианин, только пройдя огонь и воду, достигает Бога. Только пройдя пещь искушений, христианин приходит в покой. Благой Бог, «испытаяй сердца и утробы», прекрасно знает, что на сердце у каждого из нас: какие в нём страсти, какие дарования, какие намерения; потому Он и действует соответствующим образом, употребляя, как правило, лекарства, горькие настолько, что действие их сравнимо с крестными муками. И всё это ради нашего душевного исцеления, чтобы восстановить наше здравие и достоинство, дабы мы без затруднений прошли мытарства и достигли Престола Благодати! Как добрый Отец Он хочет, чтобы мы стали настоящими сыновьями, наследниками Божьими и сонаследниками Христу, и для этого проводит нас через горнило суровых испытаний. Каждый из нас пройдёт своё испытание в соответствии с Божественным замыслом. В особенности же на нас, на монахов, Бог воздвизает брань испытаний: попускает бесу наводить на нас брань, но и не оставляет нас без Своей Благодати. Сам Он невидимо помогает, укрепляет и просвещает, научает искусству брани. И из этой брани монах выходит либо побеждённый, либо уж увенчанный победным венцом.

Святой Исаак Сирин говорит, что Бог в ином мире не хочет видеть «баранов» – людей неразумных, неопытных и немудрых. Ему нужны люди, мудрые не мирской мудростью, а умудрённые опытом борьбы с бесами, с миром и с самими собой. Человек должен бороться, и в этой сложной борьбе он становится мудрым, мудрым по Богу – познаёт искусство из искусств и науку из наук. Так, восходя всё выше и выше, человек делается наследником Царства. Какого Царства? Не земного – тленного, но вечного, нетленного Царствия.

Всё злое исходит из сердца: оно всё опутано колючими корнями, и желающий исторгнуть эти колючие корни прольёт много крови и будет сильно страдать. Без крови и без боли, согласно учению Святых отцов, человеку невозможно получить исцеление.

Врачеватель Господь берёт в руки пинцет и начинает один за другим выдёргивать из сердца эти острые корни. Это вызывает сильную боль, всё сердце обливается кровью. Человек, который перетерпит боль, не станет противиться этому Божиему вмешательству и в конце концов получит исцеление. Тогда в сердце, очищенном человеческим старанием и помноженным на Божественную Благодать, уже не будет скверных и нечистых желаний. Но если он не примет этого вмешательства, не захочет терпеть боль и станет противиться извлечению из сердца страстных корней, если не будет терпеть и откажется себя принуждать, то останется в плену у страстей.

Нам необходимо постоянно быть во всеоружии, бодрствовать, трезвиться, наблюдать и при первом появлении образа тут же его удалять. Таким образом, враг всегда будет терпеть поражение в попытках напечатлеть в нашем воображении нечистый образ и вызвать блудную брань. А когда, как сказано в Святом Евангелии, внутреннее чаши очистится, тогда станет чистым и внешнее.

Один старец мог легко изгонять бесов, и не простых, а начальствующих бесов; он обезоруживал их с лёгкостью. И послушник в недоумении спросил его:
– Отче, почему бесы так тебя боятся и уходят?

И старец отвечал ему так:
– Чадо, ничего великого тут нет: всё делает Благодать Божия. Одно могу сказать, что всю свою жизнь я боролся в воображении с нечистыми помыслами, и ни разу Благодатью Божией мечтания не победили. Я не то что ни разу не принял никакого помысла, но не было даже сосложения с ним! И так как бесы ни разу не одержали победы надо мной, то теперь терпят от меня поражение, нисколько не сопротивляясь, и в страхе выходят из людей.

#архимандрит_Ефрем_Филофейский

У нас, нынешних людей, брань та же [что и у прежних отцов], потому что бесы те же, что и раньше, – они не меняются. Они борются с нами так же, как и с древними отцами. Но те отцы были людьми мужественными и побеждали бесов. А сегодня бесы нас побеждают. Например, они возбуждают в нас помыслы против брата, а мы вместо того, чтобы эти помыслы отсекать, – принимаем их, садимся и начинаем рассуждать сами с собой: «Почему он так со мной говорит, почему косо на меня посмотрел, почему не исполнил того, о чём я просил?..» И вот мы сидим и питаем разные помыслы. А что происходит потом? А потом – ещё хуже: время тратится на рассмотрение помыслов. Но диавол – мастер искусный, он смотрит и радуется: «Ну вот, он почти у меня на крючке». Время идёт, а в нас укрепляется зло: сначала оно как муха, потом эта муха превращается в маленького львенка, а из львенка – в настоящего льва. Так что, когда мы наконец осознаём присутствие страсти, то окажется, что уже крепко опутаны ею. Мы встанем полные решимости бороться со страстью и победить, но бороться-то придётся уже со львом. «Хочешь побороться со львом? – говорит преподобный Ефрем. – Так смотри же, чтобы он не сокрушил тебе кости!»
Авва Дорофей говорит: «Что страшного в одном сказанном слове или в одной мысли? Ничего, но одна мысль влечёт за собой другую, и один помысел – другой; за одной уступкой последует другая, и так постепенно человек становится страстным».

И против нас, чада, воюют те же самые демоны, но мы им уступаем, и я первый. Вот появляется в нас подозрение против брата – и мы ему поспешно верим. Но всё ли на самом деле так, как нам кажется? «Я видел... Мне сказали...» Хорошо, но ведь одно и то же каждый может видеть и понимать по-разному. А надо ещё учесть, что в нас живёт дух подозрительности, и всё на самом деле может происходить совсем не так, как тебе кажется.

Вот один пример из «Отечника». В монастыре жили два брата. Один был диаконом, а другой простым монахом. Возможно, они даже трудились на одном послушании. Однажды монах заметил, что диакон ходит хмурый, недовольный, отвечает односложно, – в общем, что он не такой, как обычно.

– Отец, что с тобой, я тебя чем-то обидел? – спросил его монах.
– Да, ты сделал то-то и то-то и тем соблазнил меня, – ответил диакон.
– Но я не делал ничего подобного!

Монах ушёл и наедине стал думать:
– С чего это диакон взял... и зачем он мне это сказал?

На самом деле монах не делал того, в чём его обвинил диакон. Тогда он пошёл к обиженному брату и сказал:
– Отче, прошу, верь мне, успокойся, опомнись, что ты такое говоришь, ведь я этого не делал! Неужели я буду тебя обманывать?

Но диакон стоял на своём:
– Нет, ты сделал это.

Тогда монах, словно следуя Божественному просвещению, рассудил в своём помысле так: «Постой, сколько разных оплошностей я совершил в своей жизни и сколько из них я позабыл. Может, и то, о чём говорит диакон, я тоже забыл? Точно, он прав: ведь на самом деле всё так и было. Точка! Бес беса не изгонит! Зло нужно побеждать добром, чужую гордость – своим смирением. Поступая так, и себе пользу принесёшь и другому поможешь. Так что иди, несчастный, и попроси у диакона прощение».

Монах встал и пошёл в келью к диакону. Постучался к нему в дверь, произнеся:
– Молитвами святых отец наших...
Диакон открыл дверь, монах ему говорит:
– Отче, прости, я, верно, на самом деле сделал то, о чём ты говорил, но потом просто забыл...

И хотел было поклониться диакону в ноги.
– Нет, брат, – говорит ему диакон, – Бог просветил меня и открыл, что не ты это сделал. Я заблуждался, прости.

Вот! Как только один из них смирился – тут же образумился и другой, но до тех пор, пока каждый стоял на своём, никакого мира между ними не было.

#архимандрит_Ефрем_Филофейский

Молитва - это украшение христианина, в особенности монаха. Монах, который не молится, не имеет в своей душе и в уме такой красоты. Что значит красота ума? Красота ума познаётся, когда ум во время бдения и молитвы переселяется к Богу, в иной, духовный мир, не имеющий ничего общего с этим материальным миром. Когда нисходит Святой Дух, это переселение происходит мгновенно. Мгновенно ум созерцает Божественный Свет, Рай, ходит в области сверхъестественного, питается, украшается, просвещается, исполняется благоухания, делается сущим вне себя. И всё это творит молитва.

#архимандрит_Ефрем_Филофейский

Мой Старец, совершая бдение, целые ночи проводил на молитве. Временами на него нападал сон – «злой демон», как он его называл. Старец из-за болезни был грузный, и двигаться ему было тяжело, не то, что мне молодому тогда. Что делал старец, когда на него нападал сон или когда он не ощущал Благодати от молитвы? Он начинал петь заупокойные «тропарики». Это пробуждало в нём память о смерти, об исходе из сей жизни, память адских мучений; и он начинал плакать. Сон проходил и возвращалась бодрость, Старец переворачивал страницу книги и вновь погружался в сердечную молитву. Он выходил из храма через семь-восемь часов! И так каждый день! Он говорил мне:

– Чадо, знаешь, чем я занимаюсь?
– Чем, батюшка?
– Ежедневно подбиваю счёты.
– Какие такие счёты, батюшка?
– Анализирую себя: смотрю в чём страстен, где уступаю, какая страсть меня побеждает – всё это мне подсказывает совесть. Она, как стрелка компаса, указывает на слабое место, и я решаю, что на следующий день буду бороться с этой страстью. На другой день она указывает мне иную страсть, говоря, чтобы я и с ней боролся. Борюсь с одной страстью, с другой и вижу, что постепенно очищаюсь. Отцы говорили нам: «Трудись в молодости, чтобы иметь в старости».

– Как это понимать, батюшка?
– А вот как. Теперь, пока ты молод, борись со страстями, очищай мысли, воображение, трудись в послушании, утомляйся, трудясь, проливай пот, бодрствуй – эти труды, эта борьба есть твоя выслуга лет. Когда тело состарится, то будет не в состоянии бороться. Пройдут годы, определённые Богом, и если всё это время ты будешь работать, то потом получишь пенсию: до чего дослужишься, какой степени мастерства достигнешь, такова будет и пенсия. Что такое наша пенсия? Пенсия – это Благодать Божия.

Что касается меня, то скажу тебе так: я в душе ощущаю Рай. Молитва не прекращается – работает как часы. Благодать сходит обильно, действия страстей я не ощущаю – ни одна не движется в душе, брани нет, помыслы не докучают, нет никаких противных движений. Всё это не вдруг появилось, а было заложено в молодости. Главное было сделано в молодости. А сейчас пришло воздаяние.

Один молодой монах имел брань и просил Бога, чтобы Он освободил от неё. Бог внял его молитве и освободил от брани. Как-то этот монах пришёл к одному великому, опытному в духовной жизни старцу. Старец этот много пережил на своём веку – если бы был капитаном, то моряки звали бы его «морской волк». Так вот, брат пришёл к старцу и говорит:

– Отче, я освободился от страстей.
– Что? – переспросил тот.
– Я освободился от страстей; ни одна страсть меня теперь не беспокоит.
Старец грозно посмотрел на него – буквально сверкнул глазами – и говорит:
– Такой молодой, а уже хочешь на отдых? А вот пенсии-то приличной ты себе не заработал. Ошибаешься ты! Ты просил, чтобы Бог освободил тебя от брани. Так вот, теперь иди и проси отцов – пусть молятся Богу, чтобы брань вернулась к тебе. Нужно бороться, нужно расти духовно и уходить на отдых, на пенсию, когда придёт время. Тогда и пенсия будет большая, а ныне о пенсии тебе думать ещё рано!

Вы поняли, о чём говорил старец? Отдыхать теперь не в наших интересах. В молодости необходима брань – борьба со страстями. Они восстают, а мы с ними боремся. Бог попускает, говорит авва Исаак, чтобы иногда наша молитва об освобождении от какой-либо страсти оставалась без ответа, ибо когда находит брань, мы чаще поминаем имя Божие, и повторением имени Христова освящаются и ум, и уста, и сердце. Брань вынуждает нас творить молитву: «Господи, помоги!», «Пресвятая Богородица, спаси!». Повторяя эти слова, мы освящаемся.

#архимандрит_Ефрем_Филофейский
#прп_Иосиф_Исихаст

Необходимо иметь в виду, что никогда не нужно отчаиваться в самом себе. Сколько бы раз человек ни поскользнулся и ни пал, пусть даже десять тысяч раз в день, пред Богом неправедно отчаиваться в себе, но пусть имеет добрую надежду и уготовляется к брани, доколе не придет милость Божия и не освободит его.

Некоему подвизавшемуся брату случалось впадать в грех наедине с собой. Но он тотчас восставал и совершал свое правило. Диавол же, ввергнувший его в грех, наконец потерял терпение, видя дерзновение брата и его благую надежду. Он является явно и с беспокойством говорит:

– Разве не боишься Бога, ты, скверный? Сейчас ты согрешил, и с каким же лицом ты стоишь пред Богом? Разве не боишься, что Бог попалит тебя?

Брат же, имея мужество в душе, ответил демону:

– Келия эта – кузница: один раз наносишь удар и один раз сам получаешь. Но с Иисусом, пришедшим спасти мир, я не прекращу сражаться с тобой, падая и восставая, нанося удары и получая их, до последнего своего издыхания, и посмотрим, кто победит: ты или Христос!

Услышав такое вопреки своему ожиданию, диавол сказал:

– Больше не буду воевать с тобой, чтобы не стать причиной твоих венцов.

#архимандрит_Ефрем_Филофейский

... учение о трезвении принадлежит Святым отцам, это опыт жизни подвижников Церкви, в особенности пустынножителей. Трезвение означает бдение, внимание, наблюдение за собой – всё это Святые отцы объединяют в одном понятии непрестанного внимания ума.
Трезвение изображается в виде топора, которым можно свалить большие деревья, подрубая их корень. Если корень подрублен, то дерево больше не растёт. Также, когда ум человека, христианина, охраняется трезвением, он охраняет сердце и пять чувств души, как телесных, так и духовных. Когда ум в трезвении, когда он охраняет мысли и помышления, когда контролирует воображение, тогда весь человек и душой и телом пребывает в чистоте. И когда человек посредством трезвения и духовного делания становится чистым, тогда он с дерзновением молится Богу, его молитвы проникают эфир, летят через звёзды, проходят Небеса, достигают Божественного Престола Благодати и там благословляются Богом. Человек, так молящийся, обогащается Божественной Благодатью.

Аскетические писатели говорят, что один-единственный помысел способен вознести нас на Небеса, и один-единственный же помысел способен низвергнуть нас в ад. «Помыслами мы возвышаемся и развращаемся». Это значит, что один-единственный помысел, которым мы по невниманию заражаемся, отравляет нас, чувственно услаждает и может поставить на краю ада. Один Помысел Божественный – помысел самоотречения, мужества, молитвы и созерцания удостаивает приблизиться к Божественному Престолу и вкусить Небесных Благ. Через помыслы мы либо делаемся нечистыми, либо становимся лучше, ибо грехи начинаются с помыслов.

Помыслы проистекают из пяти чувств, как духовных, так и телесных. Если мы позволяем взгляду блуждать и бесконтрольно смотреть на всё что угодно, то от такой невнимательности копится много нечистых и грешных образов. Когда эти образы достигнут воображения, то начнут в сердце человека источать яд греховного удовольствия. Это удовольствие – яд, которым отравляется сердце, оно становится нечистым и несёт в себе вину перед Недремлющим Божественным оком.

То же относится к чувствам осязания, вкуса, слуха и обоняния. Таким образом посредством чувств создаются соответствующие греховные образы, которыми человек поставляется нечистым пред Богом. В этом состоит вся философия духа.

#архимандрит_Ефрем_Филофейский

Как больное дерево очищается, когда у него производят обрезку, так же Слово Божие способствует искоренению страстей. Учение Святых отцов о трезвении – это радикальное средство очищения от страстей. Когда топором перерубаются корни, дерево падает и засыхает. И когда трезвение входит в жизнь христианина, одно за другим дерева страстей падают и иссыхают, ветхий человек – человек греха и страстей, перстный Адам – со временем становится «новым человеком». Потому делание трезвения и является радикальным средством освобождения от зла. На этом мы должны сосредоточить наше внимание. Если мы хотим очистить себя, то позаботимся о том, чтобы обогатить наш собственный ум умным деланием.

Одним из видов трезвения является умная молитва. Созерцание Бога – это другая сторона трезвения. Боевой настрой духа – это ещё одна сторона. Все эти стороны, когда будут собраны в одной попытке духовного очищения, со временем приводят к святости.

Авва Пафнутий один из великих отцов пустыни, как-то шёл по дороге и увидел своими глазами двух людей, совершающих грех. Страстный помысел сказал ему: «Смотри, какое большое зло они творят!» Едва глаза святого увидели их, как тут же в помысле вспыхнул огонь, словно стремясь осуждением нарушить непорочность его души. Но трезвящийся ум тут же просветил мысль и сказал помыслу: «Братья согрешают сегодня, я согрешу завтра. Они покаются, а о себе я знаю, что я человек жестоковыйный, не склонный к покаянию, эгоист; я не покаюсь и приму адские муки, так что я хуже их обоих. И что мне, большому грешнику и человеку страстному, рассуждать о тех, кто грешит меньше меня». Говоря так и поставляя заслон прилогу греха, он охранил себя и не осудил согрешавших братий.

Пройдя немного вперёд, Святой увидел перед собой Ангела Божия, в руках у него был обоюдоострый меч – то есть меч, заточенный с обеих сторон – с которого капала кровь. Ангел сказал ему:
– Пафнутий, ты видишь этот меч? Видишь, что с него капает кровь?
– Вижу, Ангел Божий.
– Этим мечом я убиваю, срезаю головы тем, кто осуждает своих ближних. Так как ты не осудил действительно согрешивших – они на твоих глазах сотворили грех – но осудил самого себя, за это имя твоё написано в Книге вечной жизни.

Величайшее достижение! Имя его было вписано в книгу жизни потому, что он не осудил грешников, не осудил согрешение брата. Святой Пафнутий осудил бы, если бы не имел трезвения, если бы не бодрствовал умом, оберегая свою душу. Видите, сколько добра принесло внимание?! И сколько было бы вреда, если б он был невнимателен к помыслам и допустил бы им развиваться. Логический взгляд убеждал его, что братья действительно согрешают, он это видел. Несмотря на логическое рассуждение победил правый помысел, и так Пафнутий избежал крушения собственной души.
У каждой страсти есть свои образы, свои фантазии и свои удовольствия: у убийства особые образ и удовлетворение, у чревоугодия – другие и иные у прочих страстей. Все эти удовольствия – яды, которые несут душе смерть. Нужно иметь в виду, что если мы хотим очистить наши «внутренние чаши», душу, сердце – этот центр человеческого существа, – то нам нужно бороться за сохранение внимания. Мы должны быть как можно внимательнее, то есть бодрствовать, и, как говорится, держать палец на курке. Только появится враг – сразу стрелять! Только приходит злой помысел – тут же его отсекать, нечистый образ сразу разрушать, не допускать, чтобы он становился ярче и чётче, иначе столкнёмся с серьёзной проблемой. Когда зло пресекается в корне, оно не может расти и развиваться. Когда эта борьба ведётся последовательно, душа очищается, и мы со дерзновением и в чистоте предстанем Богу.

#архимандрит_Ефрем_Филофейский

Поскольку смиренная молитва, приносимая от сокрушенного сердца, более всего приемлется Богом, то кающийся человек чувствует, как Бог обнимает его силой Своей любви, которая волнами затопляет душу, наполняет не только видимое творение, но и невидимое. Так происходит, что Иисус наш становится (1Кор. 15, 28; Еф. 1, 23). Тот же, кто отведал этой сладости, пусть приготовится в дальнейшем отведать в той же мере и горечь изменений. Материнская благодать, которая с такой нежной любовью утешала и поддерживала кающуюся душу, спасала ее от искушений и неведения, воспитывала в познании Божественных таинств, – эта благодать внезапно становится суровой и безжалостной и совсем скрывает свое лицо. Напрасно стучит плачущая душа в дверь покаяния, которая прежде сразу открывалась. Все кругом безрадостно и некому помочь. (Мф. 27, 46) Не приходит на помощь Симон Киринейский, чтобы понести наш крест. Если и многократно будем звать, не услышим ответа. Лишь таинственным образом остается одно утешение, что не погибнет надежда, которая безмолвно воодушевляет подвижника: (Мк. 5, 36). И, как говорил преподобный старец Силуан Афонский: «Держи ум свой во аде и не отчаивайся».

(Пс. 34, 13), (Пс. 41, 4) – такой образ жизни становится теперь каждодневным долгом. Но все-таки снова воодушевляют слова Господа: (Ин. 16, 22). После бури наступает тишина, и шторм сменяется штилем. Снова после состояния богооставленности приходит благодать, и душа воспевает победную песнь: (Пс. 29, 12). Благодать после испытания бывает выше прежней меры и (Пс. 18, 11), ибо чувство Божественной любви еще более возрастает. Тогда умножается и смиренномудрие, ибо близость и величие Божественной любви открывает всю глубину человеческого ничтожества, и душа с сокрушением исповедует: (Пс. 118, 71). (Пс. 118, 75). Глубокое чувство смирения – это расширени духовных сил человека и вхождение его в сферу свободы. Кроткий и смиренный сердцем (Мф. 11, 29) Иисус познается через призму смиренномудрия, и об этом сказано: (Ин. 8, 32).

Отсюда начинается наше вступление в новый мир и новую природу, где, как говорил наш блаженный Старец, иной воздух и иная атмосфера. Вошедшие туда становятся сынами нового века, как сказано у святого Макария, и обретают иные чувства и ощущения. Там (2Кор. 5, 4) и чувства обновляются до полного здравия, дабы не служить им больше беззаконию, но соделаться (Рим. 6, 19). Пусть никто не помышляет, что этот драгоценный дар дается просто так, без подготовки и труда, – нет, но после сурового испытания на долготерпение, после искушений, которыми Божественная благодать испытывает и проверяет подвижника. «извлек меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» (Пс. 39, 2–3). Это – слова из псалмов Давида. Он, когда хотел сказать о чем-то в превосходной степени, использовал повторение: означает наивысшее терпение. Такое терпение завоёвывает внимание Господа, и Господь возводит душу, как говорит пророк, от тины, то есть от лишений и отчаяния в суровых искушениях. . Этот надежный камень есть свобода, а «исправление стоп» – дарование рассуждения. Так совершается обновление «ветхого человека».

#архимандрит_Ефрем_Филофейский