2.62K subscribers
772 photos
17 videos
53 files
377 links
прот. Игорь Рябко. Записки на полях души.

@lgorRyabko. https://www.calameo.com/accounts/7547317
Download Telegram
По ложному, сфабрикованному делу оправились в тюрьму вместе с отцом Виктором отец Михаил Богословский и отец Александр Ильенков. После закрытия храма отец Александр работал грузчиком, сторожем, чистил туалеты. После аресте в 1937 году его долго пытали, выбивая дознания и требуя лжесвидетельства. Ничего не подписав отец Александр был заключен в лагерь, где и скончался. В день его смерти дочь, которая не знала ничего о судьбе отца, увидела сон будто на небе распустился красивый бутон и из него появился лик Спасителя, а рядом был ее коленопреклоненно молящийся отец в голубом облачении с розовыми переливами. И только много лет спустя она узнала, что это сновидение совпало с днем смерти отца.
Священномученик Александр Ильенков
Отца Михаила также жестоко пытали. Во время допросов он сосредоточенно молился, время от времени осеняя себя крестным знамением. Следователь, видя крестное знамение, пришел в ярость и, размахивая наганом перед лицом отца Михаила, потребовал, чтобы он прекратил креститься. Но священник на это спокойно возразил: «У вас свое оружие, а у меня свое».
Еще находясь в тюрьме, отец Михаил тяжело заболел, так что всякий прием пищи вызывал у него труднопереносимую боль, а в лагере эта болезнь усилилась. Кроме того, некий преступник выбрал священника в качестве своей жертвы. Улучив удобный момент, он стал вырывать у него по волоску брови, ресницы и волосы. Надзиратель, увидев обезображенное лицо священника, ужаснулся и потребовал назвать имя мучителя, но священник отказался. Кротость и смиренное великодушие священника поразили мучителя, он пришел к отцу Михаилу и, упав на колени, попросил прощения». Свидетель его кончины, его соузник протоиерей Виктор Киранов, писал после успения пастыря своим родным: « Жизнь отца Михаила была такова, что он, по аналогии со всеми святыми, без сомнения предстоит у Престола Всевышнего во всей славе своего славного жития»
Священномученик Михаил Богословский
То же самое можно сказать и о самом отце Викторе. После всех пыток, а они длились тринадцать суток без перерыва, батюшка был отправлен в лагерь. Из него он писал своим близким: «Путь ко спасению проходит нормально, по указанию апостола Иакова — сперва страдания, затем терпение, а перенося их, приучаешься к смирению, которое, надеюсь, породит в будущем любовь и приведет ко спасению…» « Принимали от Бога доброе, примем безропотно и плохое, заканчивать жизнь где-нибудь да нужно; слава Богу за все» Также, как и его собратья, батюшка был похоронен в безвестной могиле.
Все эти люди есть лишь малая вершина айсберга, которая уходит в глубины исторической безвестности. Тысячи людей верили, страдали и умирали за Христа и со Христом в это тяжелое время. О их подвиге не осталось ни документов ни свидетельств очевидцев. Но все они прославлены у Бога. Сколько было простых священников, которые продолжали делать свое служение, не имея храмов, живя в нищете и голоде, но по-прежнему совершая дело Божие. Отец Философ Зябрев в протоколе допроса засвидетельствовал: «Основная моя профессия – священник, после закрытия церкви в с. Гюневкая остался верен моему долгу и продолжал проводить религиозные обряды на домах… до моего ареста… на территории Б-Белозерского, Каменского, Б-Лепатихского, Веселовского районов» и лично своей рукой дописал « вашим законам я не підчіняюсь, а підчіняюсь лише свому архієрею, якій міні дав дозвіл на богослужения» (орфография оригинала).
Святые и богоносные отцы наши новомученики и исповедники Запорожские - молите Бога о нас!
Причта о Самаряныне
Враги - это шершавые руки Бога.
Евангельская тема следующего воскресного дня - заповедь о любви и практическая рекомендация для ее осуществления в виде притчи о Добром самаритянине. Заповедь о любви к врагам никак не вписывается в законы жизни падшего мира. Мертвый, слабый, больной враг всегда лучше живого, сильного и здорового. Потому что первый безопасен, а второй представляет собой угрозу. Что даст человеку, в практическом плане, любовь к врагам? Зачем оказывать помощь тому, кто является твоим соперником или конкурентом? В чем смысл?
В земном плане здесь нет никакой логики. Любить врагов вредно для здоровья, потому что они кусаются. Но Бог настойчиво идет против нашего здравого смысла, давая заповеди, которые никак не ложатся в теорию развития видов, где выживет за счет других тот, кто сильнее и лучше приспособлен к жизни. «Логика» Бога находится в совсем иной плоскости. Бог не хочет, чтобы мы продолжали звероподобное существование в угасающем от собственного зла мире. Он хочет дать нам гражданство в вечности. А для этого нам нужно стать такими, какими мы призваны Быть.
Главное чувство, которое вызывает у нас враг, это страх. Страх рождает ненависть. Ненависть производит злость, агрессию. Бог учит нас тому, что нужно победить не врага, а самих себя, свои чувства. Врагов победить невозможно, потому что для нас они везде, повсюду и во всем. Мы боимся всего, что сопровождает нас в этой жизни. Мы боимся старости, болезней, нищеты, неопределенного будущего, людей, которые нам угрожают – всего, что разрушает наш мир. Начиная с самого детства, когда мы боимся получить двойку в дневнике, и заканчивая старостью, когда мы боимся получить плохие результаты медицинских анализов, мы живем в страхе.
Я нередко думал, какое слово противоположное слову вера, и понял, что это слово страх. Именно поэтому бесы, нападая на святых, пугали их разного рода страхованиями. Сидя в удобном кресле, легко читать о том, как в глухом лесу, в горах, среди ночи, подходит к кельи кавказского подвижника похоронная процессия с рычанием, с горящими свечами и глазами. А вокруг на десятки километров ни души, только лес и глухая ночь. Или кто - то в полночь начинает тащить его келью к обрыву пропасти. Зачем это нужно дьяволу? Все очень просто - страх парализует веру и дает возможность войти в сердце холоду ада. А без веры, как мы читаем в Евангелии, даже Бог бессилен нам помочь. Для того, чтобы исцелять и воскрешать, Христу нужна была наша человеческая вера.
Но как любить все то, что нас пугает, как научиться без трепета и смущения жить среди всех этих страхов? Я знаю схимонахиню, которой явился Христос. У нее было и остается очень много поводов для страха. Она уже много лет живет, как говорится, одной ногой в могиле. А то количество страданий и боли, которые ей достались, хватило бы не на одну жизнь. Явившись, Спаситель сказал ей только: «Ничего не бойся».
Нам нужно постараться переобуть страх в веру. Поверить в то, что все, чего мы боимся, это на самом деле шершавые руки Бога. Да, именно так! У Него не только нежно - ласковое касание, дающее нам умиление или радость, у Него еще есть в руках и «наждачка». И Богу приходится часто ею пользоваться, чтобы привести нас в порядок. Ее не нужно бояться, это тоже Бог, просто Он, ради нашего спасения, часто бывает «колючий». Его колючки - это и люди, которые нас ненавидят и творят зло, и болезни, и всякие скорби…
Не нужно паниковать и поддаваться страху, иначе мы погибнем. Нужно верить, что мы получим колючек ровно столько, сколько нам нужно в данный период для духовной терапии. Смиренное принятие всех жизненных ситуаций дает возможность пройти лечению спокойно и с пользой для души. Старец Иоанн Крестьянкин говорил, что мы живем в такое время, когда каждой скорби нужно в ноги поклониться, потому что ею только и спасаемся. Но если поддаться панике, то может все пойти не так, как надо. Скорби призваны воспитать в человеке терпение и смирение, если же они вызовут злость, ненависть или страх, то это может нас погубить.
Этой же монахине, о которой я говорил выше, приходилось не раз умирать. Так вот, выжить ей давало возможность только одно - смирение. «Если бы я – рассказывает матушка Е. - поддалась панике, то уже бы меня на этом свете не было. А так во время страшной боли я думала о том, как же за меня Христос страдал на Кресте! Что Он там ради меня грешной претерпел, и, стиснув зубы, терпела страшную боль... Это поначалу, когда умираешь, все идет кувырком и начинается паника, а потом просто ждешь, как наверху решат. Куда тебя: туда призовут или еще здесь пожить оставят».
Враги и страдания для веры не страшны, потому что она требует от них предъявления допуска на произведение очистительных работ. Тут враг бессилен. Он вынужден смириться с тем, что сможет сделать нам ровно столько зла, сколько будет ему позволено Богом. Больше ему не дано. Но если страх парализует нашу веру, то мы ему позволим сделать с нами все, что он захочет. Потому что без веры мы перед злом бессильны.
Самое главное чудо преображения человека совершится тогда, когда вместо страха у нас появится реакция любви на все то, что нас пугает. Но это произойдет когда мы наконец - то сможем разгадать во всех колючках нашей жизни руки Божественного попечения и заботы Его о нас. Тогда мы уже не будем рабами страха, а станем сынами Божьими, соединенными со Христом и друг другом крестами страданий и сораспятия. Тогда в нас будет побежден последний враг – смерть, из которого будет вырвано жало страха. Потому что верующий в Бога «имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин.5:24).
Притча о добром самаряныне
Как поднять и понести самую тяжелую заповедь Евангелия.
Воскресное чтение отвечает нам просто и ясно, что нужно человеку для того, чтобы спастись - «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостью твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя».
Но эта «простая» заповедь оказалась самой сложной во всем Евангелии. Потому что мы оказались настолько «справедливыми», что стали грызть друг друга, и недостаточно смиренными, чтобы сострадать ближним. Но Бог живет не в словах, а в любящем сердце. Если мы обретаем в сердце любовь, то обретаем все. Но для того, чтобы это произошло, нам необходимо свое сердце очистить. Зачастую мы расцениваем чистоту сердца, как чистоту от греховных помыслов, но сердце и ум можно завалить кучей добрых дел и мыслей, создав из них полный беспорядок. На самом деле, чистота сердца — это его простота, несложность, незаваленность всяким скарбом. Чистое сердце является чистым не только от зла, но и от сложности нагромождения пустых мыслей и переживаний. В этой простоте, как отсутствии всего, человек может видеть Бога. Поэтому только «чистые сердцем» смогут узреть Бога. У них будут отсутствовать помехи, мешающие этому зрению. Чистый ум не отвлекается ни на что постороннее, параллельное. Он смотрит только на Бога.
А пока этой чистоты зрения у нас нет, мы живем иллюзией своих представлений того, что, как нам кажется, есть Бог. Но это не Бог, это наши фантазии по поводу Бога. И эти фантазии мы пытаемся полюбить. Как правило, нам это не удается, потому что фантазии о Боге, какие бы они не были, любить невозможно. Любить можно только настоящего Живого Бога. Но Он не есть объект для изучения. Богопостижение – понятие условное. Сами, своей волей и разумом, мы не можем постигать Бога. Только Бог может открывать нам Себя настолько, насколько чистым становится наше сердце. И вот этого Бога Откровения уже невозможно не полюбить. Простота, чистота и смирение – вот то, что нам нужно для того, чтобы полюбить Бога и людей.
Людей, которые нас окружают, мы также, на самом деле, не знаем. Все наши представления о них сложены из наших ложных суждений, оценок и мнений. Истинный образ людей не может достичь до нашей личности, потому что она завернута многослойными фильтрами страстей, проходя через которые образы людей глубоко искажаются и повреждаются в нашем сознании. Неочищенная душа видит мир в кривых зеркалах.
Поэтому того, кому мы говорим сегодня «люблю», мы завтра уже ненавидим. Следовательно, нужно искать не добра, а Бога, и через Него становиться добрее и чище. Не исполнение заповедей приближает нас к Богу, а нахождение души в Боге дает возможность жить по заповеди. А это возможно только глубоко смиренному человеку.
Смирение ни с кем не спорит, но насыщает сердца людей миром. Смирение не знает поражений, ибо не существует ничего, что бы могло его унизить или уничтожить. Смирение живет спокойно, потому что оно ничего не боится. Какие бы препятствия не угрожали ему – смирение проходит через них спокойно. Тот, кто смиряется, приобретает Любовь, а тот, кто тщеславится, привлекает к себе ненависть. Смирение живет и помогает жить другим, а гордость губит и себя, и других. Жизнь существует лишь благодаря смирению, а смерть появилась лишь из-за гордости. Все ложное держится на гордости, а все истинное – на смирении. Смирение всех любит, всех прощает, но поселяется исключительно в добром сердце. Наше счастье и несчастье целиком зависят от того, сколько смирения мы имеем. Чем больше в сердце смирения, тем больше в нем Бога.
Есть один важный секрет жизни - все, что достигается без смирения, не может быть прочным. Все, что совершается без смирения – противно воле Божией. Все, чего мы желаем приобрести без смирения – ложь, тщеславие и обман. Если оставим смирение – встретим страдание. Если страдаешь, прими страдание со смирением и это смирение принесет тебе покой во Христе.
Поэтому нам нужно стараться держать ум там, где чисто и светло. Пускай наше сердце переживает только светлое и доброе. Не будем позволять, чтобы в нас входило что-то плохое. Не будем отдавать ему своего внимания и переживания. Тогда в нашем сердце будет жить любовь к Богу и людям.
Часто мы пытаемся изменить мир, переживая за него, но, как правило, мы при этом и мир не делаем лучше и себя теряем. Было бы хорошо, чтобы мы вместо пустых добрых переживаний подарили миру что-то настоящее и реальное. Например, святость или, если не получается, хотя бы свое стремление к святости. Но не свою святость, потому что у нас ее нет и быть не может. Святость — это отражение нашими душами Света Божия. Мы сами по себе светить не можем. Свет в мире только один – Святая Троица. А мы можем становиться зеркалами, отражающими этот Свет, или же черными дырами, через которые этот Свет проходит, не прикасаясь к нашему черному пространству. Движение к святости — это созидание зеркальной глади души, способной отражать от себя Свет Благодати. Со стороны может казаться, что Луна на небе светит, но она не светит, а лишь отражает Солнечный свет. Тоже самое происходит и с нашими душами. Они или отражают в себе Богоподобие или же становятся демоноподобными.
«Совершенная любовь — это совершенная чистота и целомудрие отношений. Любовь не терпит распущенности, которая чужда Любви. Большинство людей выбирает наслаждения, но только немногие избирают Любовь. Плотская любовь держится на самоудовлетворении, она всегда только берет. Божественная Любовь является полной самоотдачей, она всегда только отдает. Страсть подобна всплеску волны в луже, и этот всплеск не может длиться долго. Любовь – это совершенный покой безбрежного моря, и этот покой пребывает вечно. Любовь может узнать только прочная душа, прочная – значит, целомудренная и мужественная. Совершенная Любовь – чиста, ибо в Ней ничего не осталось, кроме Любви. Никогда не разменивай Любовь на то, что не есть и не может быть Любовью. Мирная душа – это здоровая душа, потому что она любит. Только чувствительное и страдающее сердце может вместить Любовь. Любовь – это предельное смирение, в котором нет никакой гордости» (старец Симон Бескровный).
Покаяние...
Основы спасения – начало пути.
Путь спасения души делится на три периода. Первый - это возвращение к состоянию, который имел Адам до грехопадения, это ДЕЯТЕЛЬНЫЙ период, приводящий душу к начальному бесстрастию. За ним следует СОЗЕРЦАТЕЛЬНЫЙ период, когда человек становится способным к созерцательному богословию. После полного просвещения ума и вселения в дух человека Духа Божия, начинается период ОБОЖЕНИЯ, описать который лексикой нашего языка невозможно. В нем уже нет молитвы, в собственном смысле этого слова, а лишь неизъяснимое человеческим языком пребывание в Боге.
Место, где происходит зачатие духовной жизни, есть наш Ум. Бог к нам обращается через СЛОВО. «Так говорит Господь», - слова Пророков. Божественный Логос становится Человеком. «А Я говорю вам…» - прямое обращение к нам Спасителя. Логос Бога обращается к нашему рассудочному началу, которое способно понимать, осмыслять, делать выводы и следовать им. Первый шаг навстречу Богу начинается с осмысленного обретения ВЕРЫ.
Человек строит свою жизнь в согласии со своей мировоззренческой моделью соотносясь с ее ценностями и приоритетами. Но, несмотря на то, что мы стали уже понимать «как нужно» и «как правильно» жить, мы продолжаем жить «как прежде». Наши Воля и Чувства находятся еще в плену, они не способны следовать законам Новой Жизни, они не хотят и не умеют жить ПО-НОВОМУ. Начинается внутренняя брань. «Делаю не то, что хочу, а то, что ненавижу» (Рим 7:15). «Откуду яже ненавижу, та люблю, а благая преступаю» (вечерние молитвы). Единственный наш союзник в этой борьбе - Ум, также еще инвалид. Он плотно связан с нашими Чувствами и Желаниями и справиться с ними еще не в силе. Вбирая в себя через Рассудок внешние помыслы, Ум отравляет Сердце энергией страстных мыслей. Помысел, входя в область Рассудка, окрашивает нашу Мысль эмоциями. Чувство не может быть равнодушным, Воля следует за Чувством. Таким образом возникает Желание. Нейтральный мысленный импульс закрепляется в Сердце и становится источником действия Страсти. То, что мы можем и должны делать в начале пути, так это отсекать Помыслы, не дать им входить через Ум в Сердце. Первые действия на полигоне внутренней брани - это борьба с Помыслами и отсечение мыслей, атакующих Сердце. Цель деятельного периода жизни души - возвращение Ума в Сердце.
В древней монашеской практике это достигалось строгим послушанием и суровой аскезой. С точки зрения современного обывателя, можно считать глупостью, когда ученик носит воду за несколько километров по жаркой пустыне, чтобы поливать камень. Не редко послушникам давались лишенные здравого смысла поручения. Но такие упражнения отсекали волю ученика, учили бесстрастию помыслов, разъединяли Ум с Рассудком, а аскеза в это же время очищала Волю и Чувства.
Может показаться странной сама мысль о том, что входящий в сферу Рассудка Помысел не должен иметь эмоциональной энергии. Мы так привыкли от плохих новостей огорчаться, а от хороших впадать в эйфорию, что нам не понятно, как такое возможно. Но на самом деле, нормальный человек призван всегда находиться в миром, спокойном, радостном расположении духа, независимо от входящей в него информации. «Радость моя» - так это состояние выражал батюшка Серафим Саровский, - «Христос Воскресе». «Если даже небо на Землю упадет, не содрогнется душа моя», - говорил авва Агафон. Эмоциональная подвижность - признак повреждения души, а мирное, не зависимое ни от чего внешнего устроение, является признаком ее здоровья.
Приведем отрывок из нашей личной переписки с одним из современных старцев, живым носителем Духа и Традиции Святых Отцов: «Отец Кирилл Павлов дал нам важнейшее правило в духовной жизни, как основу основ - хранить в себе мир душевный или мирность сердца во всех обстоятельствах. Это есть сама суть духовного возрастания, приводящего нас к обретению в душе мира Божия, открывающегося внутри нас, который не известен миру, ибо не есть от мира сего: «И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши во Христе Иисусе» (Флп. 4:7). Такая мирность сердца ко всем и во всем - это самые начатки Любви Христовой. Хранящие мирность сердечную становятся миротворцами: «Блаженны миротворцы, ибо они нарекутся сынами Божьими» (Мф.5:9), потому что «возлюбили много» (Лк.7:47) и пробудились к Любви и благодати. Мир душевный - источник стяжания благодати Божией и является безошибочным путём ко Спасению» Иеромонах Симон Бескровный (известен более как Симеон Афонский)
Если мы приучим Ум не рассеиваться на внешние впечатления и предметы, то он сначала обратится внутрь себя, а через себя к Богу. Лучшим средством для этого, по мысли святых Отцов, есть Иисусова молитва. Спаситель, не имея нужды в покаянии, не мог нам показать его пример на себе. Но Он учил нас этому по - другому: взяв на себя нашу греховность и взойдя на Крест, Господь показывает, как мы должны самораспинаться в покаянии. Покаяние - это главная составляющая деятельного периода жизни души. Состоит она из трех добродетелей: 1) ОЧИЩЕНИЕ ПОМЫСЛОВ. 2) НЕПРЕСТАННОЙ МОЛИТВЫ. 3) ТЕРПЕНИЯ НАХОДЯЩИХ СКОРБЕЙ.
ОЧИЩЕНИЕ ПОМЫСЛОВ или иначе ТРЕЗВЕНИЕ - это внимание Ума к Мысли и его ежесекундная готовность не принимать страстные помыслы. Иначе, стояние УМА у врат СЕРДЦА. Трезвение неразрывно связанно с НЕПРЕСТАННОЙ МОЛИТВОЙ. Эта практика очищает Ум и открывает в Сердце доступ к Благодати. Так совершается предуготовительное очищение, потому что только через очищенное Сердце мы можем приобщиться к освящению энергией Благодати. Под СТРАСТНЫМИ ПОМЫСЛАМИ в аскетике понимаются не «простые мысли», а внушение Рассудка, соединенного с образами и побуждениями, окрашенными Чувством Пристрастия. Это могут быть: умозаключения, зрительные представления, эмоциональные импульсы и т.п. душевные движения. Окраска страсти может иметь сколько угодно цветов - от блуда до ненависти.
Пока УМ не утвержден в Боге, в душе открыт портал всевозможным страстям. Душа наша постоянно рассеивается, блуждает в страстных помыслах, скитается в поисках чувственных развлечений, утверждается в самости. Подчиненность человека тирании помыслов создает нам серьезные психологические проблемы, вплоть до безумия, а душа теряет возможность богообщения. Положение это может в корне измениться только тогда, когда у нас появится навык удерживать в сердце непрестанную (не путать с благодатной непрестанной) молитву, а Рассудок будет занят простыми, свободными от страстей помыслами.
ТЕРПЕНИЕ НАХОДЯЩИХ СКОРБЕЙ. Вольные и невольные скорби имеют огромное значение в деле спасения. Это соборное мнение всей полноты учения Святых Отцов. «Невольными страданиями человек очищается от вольных грехов», «без скорби не приобретается добродетель», «невольные скорби - милость Божия, избавляющая от будущего наказания». Это мысли Марка Подвижника, Максима Исповедника, Диадоха Фотикийского, их можно найти и у многих других Святых Отцов. Можно предложить и такое объяснение значения скорби в деле спасения. Страдания вызывают в человеке действие «печали». Так реагирует на страдание похоть наслаждения. Мы привыкли жить в состоянии неги и расслабленности. У нас это состояние сродни постоянному наркотическому опьянению. Человек делает все возможное, чтобы его усилить, увеличить степень и интенсивность чувства удовольствия плоти. Скорбь начинает разрушать эту демоническую неприступную твердыню и вырабатывает против нее антитела ТЕРПЕНИЯ и Печали по Богу. Для достижения правильного эффекта ОЧЕНЬ ВАЖНО - переносить невольные страдания с искренним чувством благодарения Богу, сознавая очистительное, целебное значение такого подвига, и иметь печаль о своих грехах. Основу для терпения подает смирение. СМИРЕНИЕ, как высшая форма духовного воздержания, являет собой центральный жизненный нерв в деле спасения.
Все добродетели в ДЕЯТЕЛЬНЫЙ период совершаются ТОЛЬКО ПО ОЧИСТИТЕЛЬНОЙ БЛАГОДАТИ. Даже если человек об этом и не догадывается. Хотя от человека в это время и требуются максимальные усилия, тем не менее, сам начальный импульс и конечный результат принадлежит Благодати. Для ее действия от человека требуется синергическое взаимодействие с этой Благодатью. Если мы ослабим свои усилия - Благодать отступит. Если мы припишем себе успехи и продвижение - она уйдет вовсе. Поэтому ни расслабляться, ни полагаться на свои силы нельзя. Благодать усваивается Богом по мере нашей чистоты и по мере того, сколько мы можем вместить. Вместимость же наша зависит от наших усилий и от благодарного терпения скорбей и искушений.
В конце этого пути душа входит в состояние начального бесстрастия, Ум озаряется Благодатью. До конца первого этапа духовой жизни доходят далеко не все. Многие, лишь слегка попробовав, останавливаются в самом его начале. Причина - отсутствие решимости и мужества идти этим путем, ропот и нежелание терпеть. Есть и те, которые пройдя некоторую часть и получив малые плоды благодати, успокаиваются на этом и считают что путь уже завершен. При этом они теряют и то, что приобрели.
Общее искушение в этот период – отчаяние и малодушие. Чтобы не попасть в эту ловушку, нужны мужество и вера в то, что Бог не попустит нам быть искушаемыми более, чем мы можем понести. Бог знает меру каждого. Сильные личности (почитайте напр. житие преп. Иосифа Исихаста) претерпевают такие суровые скорби, которые нас бы раздавили. Но такую жесткую школу проходят лишь те, которых Бог предузнал, как верных и мужественных. Общее правило для всех – помнить, что Бог не спешит посещать нас утешениями, давая нам возможность вызреть в скорбях и обучиться терпению.
Покаянный труд увенчивается общим преображением души, которое человек переживает как состояние «полного прощения грехов», о чем свидетельствует «дивное состояние ума и сердца». Таким человеком овладевает чувство «святой радости и внутреннего мира», доходящее «до забвения мира внешнего». Его жизнь изменяется радикальным образом, Сердце раскрывается в любви к людям и всему творению, а Ум начинает воспринимать доселе не постижимое.
Завершением этого периода является гармоническое сожительство психического и соматического состава человека. «Душа тысячекратно пережившая бури духовные, нападения врагов, болезни тела, борьбу с унынием, борьбу за молитву, борьбу с людьми, наконец обретает покой». И нет более утешительного и благодатного состояния, чем эта «гармония совершенной любви Христовой» (прп. Софроний Сахаров «Рождение в Царство»). Но даже это состояние не конец пути, а лишь начало следующего его этапа.
Схиархимандрит Виталий (Сидоренко)
Самый странный Глинский святой ХХ века.
Памяти схиархимандрита Виталия (Сидоренко)
(1928-1993)
Предисловие
В 2009 году были канонизованы последние Глинские старцы: митрополит Зиновий (Мажуга), схиархимандриты Серафим (Романцов) и Андроник (Лукаш). Но серди них почему-то не оказалось их самого близкого друга и сподвижника схиархимандрита Виталия (Сидоренко). Этот странный и грустный факт говорит лишь о том, что клевета и сатанинские козни, которые строил враг рода человеческого против отца Виталия, все еще продолжают действовать. Дьявол приложил множество стараний, чтобы очернить память этого великого подвижника. Но светильник не может укрыться, стоя на верху горы. Отца Виталия почитают тысячи людей в разных уголках мира, а чудеса и исцеления, которые совершаются по молитвам к этому старцу, говорят о его несомненной святости.
Детство и юность.
В 1928 году в бедной крестьянской семье родился дивный ребенок. Когда его мать, будучи беременной, молилась о нем Богу, она увидела во сне два ярких солнца. «Откуда второе?» – подумала она. «Одно из них в твоем чреве», – послышался ей чей-то таинственный голос. Священник, который заносил ребенка в алтарь на сороковой день после родов, выйдя к матери, сказал ей: "Это дитя будет великим человеком". Были и другие знамения того, что отец Виталий был избран Богом еще с материнской утробы. Вся его жизнь стала тому ярким свидетельством. Какая-то особенная благодать почивала на мальчике с самого детства. Научившись читать, он первым делом освоил Евангелие и молитвослов. Молитва настолько увлекла его, что он уже в восемь лет сделал себе землянку и проводил в ней целые часы, упражняясь в Иисусовой молитве. Потом эта молитва сама вошла в его сердце и стала незримым наставником мальчика. Зашел Виталий в клуб – молитва прекратилась, значит туда ходить не надо. Надел кепку задом наперед, чтобы выглядеть залихватски, опять молитва не идет, значит нельзя заниматься самолюбованием и т.п. За то, что Виталий верил в Бога и проповедовал Его среди сверстников, его исключили из школы, когда он оканчивал седьмой класс. С четырнадцати лет Виталий стал "странничать" по святым местам. А когда ему в шестнадцать лет выдали паспорт, он его порвал. Так будущий старец совершал выбор своего жизненного пути. В 1948 году Виталий стал послушником монастыря Глинской пустыни. Однажды, забывшись, он молился, стоя на коленях прямо на льду реки. В это время духовнику монастыря отцу Андронику (Лукашу) было видение. Матерь Божия сказала ему: "Иди на реку. Спасай мое чадо". Оказывается, ноги Виталия примерзли ко льду так, что пришлось их вырубывать из речки. Благодать Божия вела его по стезе подвига юродства.
Сначала незначительно, а потом все больше и больше за Виталием стали замечать разного рода странности. То он вместо трапезы начинал питаться помоями, то в отсутствие настоятеля монастыря раздал все вещи из его кельи богомольцам.
Со стороны советской власти с каждым годом ужесточался контроль над насельниками монастыря. Поскольку у Виталия не было ни паспорта, ни прописки, он был в самом опасном положении. Поэтому в конце пятидесятых годов, незадолго до закрытия монастыря, он переезжает на некоторое время жить в Таганрог.
Странничество
В этом городе Виталий проживал в домах верующих людей, но большей частью странствовал по святым местам. Иногда его сопровождали духовные чада, которых со временем становилось все больше и больше. Юродство не раз помогало ему избегать разного рода неприятностей. Однажды поздней осенью, когда его остановил милицейский патруль, Виталий заскочил в холодную лужу и стал в ней плескаться. Милиционеры сказали тем, кто шел вместе с праведником, чтобы они как можно скорее везли его в психиатрическую больницу. В другой раз стражи порядка, увидев группу странствующих людей и среди них человека в подряснике, потребовали у них документы. Тут Виталий буквально набросился на милиционеров, стал целовать их, называть своими ангелами-хранителями и прочь. Те опешили и решили, что лучше оставить этих людей в покое. Было и такое, что Виталий сам подходил к милиционеру, который встречался на пути, кланялся ему в ноги, становился на колени и начинал за него громко молиться Богу. Тут уже сам милиционер старался уйти от Виталия подальше. Но так бывало далеко не всегда.
Часто странника арестовывали и увозили в милицию. Возвращаясь оттуда, Виталий рассказывал, что его взяли к себе ангелы и долго-долго учили, потом гладили по голове, животу, спине, чтобы он был послушным и примерным христианином. "Гладили" – это значит сильно били. Однажды такие "ласки" закончились тем, что Виталия избили до смерти. Когда его привезли из милиции в больницу, врач констатировал смерть и оправил тело в морг. На другой день работник морга чуть не поседел, услышав, как один из "трупов" поет на весь морг пасхальный канон и кричит «Христос Воскресе». Тогда Виталия одели и отправили в больницу подлечиться. Там у него была обнаружена последняя стадия туберкулеза и начинающийся распад легких. Врачи сказали, чтобы он готовился к смерти. Но каким-то таинственным образом смерть прошла мимо, хотя окончательно туберкулез у него зарубцевался только в горах Абхазии. Виталий объяснил врачам: «Это Матерь Божия мне помогла». Побои, которые пришлось перенести подвижнику, не прошли для его здоровья бесследно. У него была повреждена кость бедра, и боли, которые он испытывал от этого всю жизнь, приносили ему большие страдания.
На горах Кавказа.
После закрытия Глинской пустыни старцы монастыря уехали на Кавказ продолжать свой монашеский подвиг. Туда же направил свои стопы и Виталий, который к этому времени уже был пострижен в иноки. Подробно о подвижниках на горах Кавказа можно узнать из книги монаха Меркурия (Попова) "Записки пустынножителя". Инок Виталий Сидоренко в ней обозначен под именем "больной брат". Келейное правило монахов начиналось с четырех часов утра и длилось до одиннадцати. Потом они занимались хозяйственными делами, читая при этом Иисусову молитву. За сутки им не разрешалось произносить больше двадцати четырёх слов, не считая молитвы. Общались часто жестами. С шестнадцати часов снова становились на молитвенное правило. Когда кулинарил отец Виталий, то он готовил еду на свой манер. Кашу он считал сваренной, как только заливал ее кипятком. Груши, которые сушились на печке, а потом лежали в золе, перед приготовлением компота никогда не мылись. Если братия жаловалась на то, что в сваренных грибах было полно червей, Виталий говорил, что нужно бояться червей внутренних. Сам же он вместо салата из огурцов ел огуречные очистки, а вместо арбуза только его корку. Все унижения и насмешки инок Виталий терпел без малейшего ропота. Вообще он использовал любую возможность, чтобы смириться перед другими. Как-то зимой один из монахов попросил Виталия спечь ему хлеба и принести в келью. Поскольку сапог в этот день ему не досталось, их одели другие подвижники для того, чтобы пойти в город, то Виталий натер ноги керосином и шел несколько километров босой по снегу, чтобы отнести испеченный хлеб. Но брату хлеб не понравился, и он отдал его Виталию обратно.
Никто и никогда не видел инока Виталия сердитым или недовольным. Он всех любил, всех жалел и ко всем относился одинаково хорошо, даже к тем, кто искал его смерти. Неоднократно подвижники Кавказа подвергались нападениям разбойников и бандитов, которые могли безнаказанно убивать монахов, зная, что им за это ничего не будет. Власти на это не обращали никакого внимания. Враг рода человеческого настраивал против монахов охотников, которым казалось, что в их кельях хранятся какие-то сокровища. Однажды инок Виталий шел лесом и услышал щелчок. Это чье-то ружье дало осечку, потом второй такой же. Через минуту из кустов показался лесник, который хотел убить Виталия. Он направил оружие вверх, и оно выстрелило. Тот с недоумением посмотрел сначала на ружье, потом на инока и пошел прочь. Позже Виталий отыскал этого человека для того, чтобы подарить ему два килограмма шоколадных конфет, по килограмму за каждый выстрел. В это время Виталий принимает монашеский постриг с именем Венедикт. Через некоторое время он тайно принимает схимнический постриг с именем Виталий. Поэтому мы так и продолжим называть старца этим именем.
Через некоторое время КГБ стало вести на монахов настоящую охоту. Их скрытые жилища обнаруживали с помощью вертолетов, после чего десантировали туда оперативные группы и бросали ни в чем не повинных людей в тюрьмы. Братство, с которым жил Виталий, было все арестовано. Самому монаху Виталию чудом удалось избежать ареста, поскольку он находился в это время в одном из селений, ухаживая за больным подвижником. После этих событий по благословению духовника в 1969 году монах Виталий перебирается жить в Тбилиси.
Тбилиси.
В это время в столице Грузии подвизался митрополит Зиновий (Мажуга), схиархимандрит Андроник (Лукаш) и другие Глинские старцы. Владыка Зиновий становится самым близким другом монаху Виталию. Через некоторое время митрополит Зиновий рукополагает его в иеромонахи. Духовные чада старца Виталия вспоминали как тот появился в Александро-Невском соборе в монашеских лохмотьях и рваной обуви. Владыка Зиновий с большой любовью отнесся к отцу Виталию, одел, обул его и поселил в квартире одной из монахинь. В это время милиция стала преследовать отца Виталия буквально по пятам. Оперативные группы устраивали обыски, допрашивали свидетелей, им во что бы то ни стало хотелось посадить подвижника в тюрьму. Поэтому по благословению своего духовника схиахримандрита Серафима (Романцова) отцу Виталию пришлось сделать паспорт для того, чтобы обезопасить себя от работников спецслужб. С тех пор он мог уже более свободно принимать своих духовных чад и давать им советы.
Суровая аскетическая жизнь в горах сильно подорвала здоровье отца Виталия. Он стал чувствовать острые желудочные боли. Иногда он бегал вприпрыжку по двору, юродствуя и делая вид, что ему очень весело, чтобы не кричать от боли. Только по цвету лица можно было понять, как ему плохо. В конце концов митрополит Зиновий благословил отца Виталия ехать в Россию и делать операцию. Как оказалось, у него была очень запущенная язва желудка, больные почки и туберкулез бедренной кости левой ноги. Ежедневно медсестра выкачивала по четыре литра жидкости из желудка старца. В 1979 году отец Виталий переносит сложнейшую операцию. Никто не надеялся на то, что он сможет выжить. Ему пришлось удалить две трети желудка. Сама желудочная ткань была настолько истончена, что под проколами ниток она просто рвалась. Врачи практически не давали надежды на то, что их пациент выживет. А сам старец видел, как врачам помогали во время операции великомученик Феодор Стратилат и святая мученица Ирина. Своему духовнику отец Виталий рассказывал, что был восхищен в рай и видел Богородицу. Матерь Божия приказала возвратить его обратно на землю, "потому что все слезами омочили". В это время тысячи духовных чад старца молились за своего любимого батюшку и просили Бога и Его Пречистую Матерь дать ему еще время земной жизни. Так и случилось. Несмотря на самые мрачные прогнозы, старец выжил и вернулся обратно в Тбилиси.
Еще при жизни в Таганроге Бог даровал отцу Виталию дар прозорливости, чудотворений и исцелений. За десять лет жизни в горах Кавказа эти дары у него возросли. Множество людей тянулись к старцу за духовной помощью. Его молитвы и наставления спасли не одну человеческую душу от вечной гибли и исцелили множество людей от физической смерти. Больше всего отец Виталий любил богослужение и в особенности литургию. Чтение синодиков и вынимание частиц о здравии и упокоении забирало у него несколько часов. Однажды сторож Александро-Невского собора увидел через окно, что в запертом храме стоит множество народа. В соборе же ночью находился только отец Виталий, который вынимал частички из просфор. Это были души тех людей, которых он поминал на проскомидии. Заупокойные синодики старца вмещали в себя Русских и Грузинский князей, царей, правителей, митрополитов и других видных лиц, чуть ли не с начала зарождения христианства в этих странах.
Как-то схиархимандриту Виталию явился дьявол и сказал: «Я отомщу тебе за твои синодики». Так и произошло. Через некоторое время на старца воздвигли такую гору клеветы и домыслов, что их хватило бы на то, чтобы опорочить десятки людей. Какие только страшные мерзости и глупости на него не возводили! Его обвиняли в колдовстве, в блуде, в том, что он крестит мертвых и молится за некрещенных. Старца Виталия даже обвиняли в том, что он закапывает в землю своих незаконнорожденных детей. Абсурдность клеветы не знала пределов. Многие люди охотно этому верили, пересказывали другим и еще дополняли что-то от себя. Отец Виталий все это знал и все всем прощал.