Крестный путь Параскевы (Матиешиной)
1888-1953 гг
5 декабря православная церковь отмечает память преподобноисповедницы Параскевы (Матиешиной)
Сегодняшний наш рассказ об одной святой, которую мало кто знает и помнит. Но пример ее жизни — это вызов современному человечеству, вызов нашему недовольству, нашему ропоту по поводу всяких несправедливостей в этом мире. Когда узнаешь о жизни таких людей, как монахиня Параскева, становится стыдно и больно за самого себя. Стыдно за свои страхи и больно от той огромной разницы, которая существует между нами и святыми исповедниками, которые жили на этой же земле совсем недавно.
Преподобноисповедница Параскева, наша землячка, родилась в селе Песчаное Каменец – Подольского уезда 28 октября 1888 года. Сейчас этого села уже нет на карте, а когда-то это было довольно большое поселение. Семья, в которой родилась девочка, выделялась глубокой верой и благочестием. Уже в те годы дух недовольства, ропота, маловерия стал пускать глубокие корни даже в некогда благочестивых семьях. Когда в 1904 году правительство России отменило обязательный запрет на работу в церковные праздники, стало видно, что многие люди равнодушны к вере своих предков. Семья же Параскевы была совершенно другой. Матушка вспоминала о том, что по вечерам они не знали другого времяпровождения, как чтение Священного Писания и Жития Святых. Эта традиция в их семье была заведена задолго до ее рождения.
Уже в детстве Параскева пережила особый опыт духовной жизни. В три года родители стали ее приучать к строгому посту. Но маленькая девочка не могла понять зачем она должна отказываться от любимого ею молока. Поэтому стала капризничать. Но после сильно заболела. Будучи малолетним ребенком, она почувствовала связь между болезнью и ее нежеланием соблюдать пост. Параскева поняла, что пост — это серьезно. Тогда она дала обещание Богу никогда постом не пить молока. И за несколько дней поправилась и стала здорова.
Параскеве не было еще и шести лет, как она полюбила церковное пение. Очень сложный постовой аллилуарий, который она услышала в церкви, растрогал ее до слез. Придя домой, девочка в точности повторила это пение для своей мамы. Родной дед выучил ее грамоте по Библии. Всю жизнь чтение Священного Писания доставляло ей особую радость и утешение. Самыми любимыми книгами матушки были Евангелие от Иоанна и Послания Апостолов. Когда ей исполнилось восемь лет, умерла мать, за ней дедушка и младшая сестра. Еще будучи малым ребенком, Параскева вступила во взрослую жизнь и стала главной хозяйкой в доме и первой помощницей отца. Будучи взрослой, она часто вспоминала, как, идя на работу, она пела с отцом Псалмы. Читая эти воспоминания, понимаешь, как же далеко мы ушли от того семейного родового благочестия, которым жили издревле люди святой Руси.
Очень рано у Параскевы появилось желание уйти в монастырь, но бабушка не относилась к этому намерению внучки серьезно, считая, что это просто детское увлечение. «Подрастёт - передумает», - говорила она. Но Параскева не передумала. Когда к ней стал свататься хороший парень, девушка объяснила ему, что замуж не пойдет, потому что собирается пойти в монастырь. Но объяснила это таким образом, что молодой человек также решил стать монахом и уехал с этой целью на Афон.
1888-1953 гг
5 декабря православная церковь отмечает память преподобноисповедницы Параскевы (Матиешиной)
Сегодняшний наш рассказ об одной святой, которую мало кто знает и помнит. Но пример ее жизни — это вызов современному человечеству, вызов нашему недовольству, нашему ропоту по поводу всяких несправедливостей в этом мире. Когда узнаешь о жизни таких людей, как монахиня Параскева, становится стыдно и больно за самого себя. Стыдно за свои страхи и больно от той огромной разницы, которая существует между нами и святыми исповедниками, которые жили на этой же земле совсем недавно.
Преподобноисповедница Параскева, наша землячка, родилась в селе Песчаное Каменец – Подольского уезда 28 октября 1888 года. Сейчас этого села уже нет на карте, а когда-то это было довольно большое поселение. Семья, в которой родилась девочка, выделялась глубокой верой и благочестием. Уже в те годы дух недовольства, ропота, маловерия стал пускать глубокие корни даже в некогда благочестивых семьях. Когда в 1904 году правительство России отменило обязательный запрет на работу в церковные праздники, стало видно, что многие люди равнодушны к вере своих предков. Семья же Параскевы была совершенно другой. Матушка вспоминала о том, что по вечерам они не знали другого времяпровождения, как чтение Священного Писания и Жития Святых. Эта традиция в их семье была заведена задолго до ее рождения.
Уже в детстве Параскева пережила особый опыт духовной жизни. В три года родители стали ее приучать к строгому посту. Но маленькая девочка не могла понять зачем она должна отказываться от любимого ею молока. Поэтому стала капризничать. Но после сильно заболела. Будучи малолетним ребенком, она почувствовала связь между болезнью и ее нежеланием соблюдать пост. Параскева поняла, что пост — это серьезно. Тогда она дала обещание Богу никогда постом не пить молока. И за несколько дней поправилась и стала здорова.
Параскеве не было еще и шести лет, как она полюбила церковное пение. Очень сложный постовой аллилуарий, который она услышала в церкви, растрогал ее до слез. Придя домой, девочка в точности повторила это пение для своей мамы. Родной дед выучил ее грамоте по Библии. Всю жизнь чтение Священного Писания доставляло ей особую радость и утешение. Самыми любимыми книгами матушки были Евангелие от Иоанна и Послания Апостолов. Когда ей исполнилось восемь лет, умерла мать, за ней дедушка и младшая сестра. Еще будучи малым ребенком, Параскева вступила во взрослую жизнь и стала главной хозяйкой в доме и первой помощницей отца. Будучи взрослой, она часто вспоминала, как, идя на работу, она пела с отцом Псалмы. Читая эти воспоминания, понимаешь, как же далеко мы ушли от того семейного родового благочестия, которым жили издревле люди святой Руси.
Очень рано у Параскевы появилось желание уйти в монастырь, но бабушка не относилась к этому намерению внучки серьезно, считая, что это просто детское увлечение. «Подрастёт - передумает», - говорила она. Но Параскева не передумала. Когда к ней стал свататься хороший парень, девушка объяснила ему, что замуж не пойдет, потому что собирается пойти в монастырь. Но объяснила это таким образом, что молодой человек также решил стать монахом и уехал с этой целью на Афон.
Бабушка пугала внучку трудностями монастырской жизни, но та вместо того, чтобы испугаться, еще строже соблюдала посты и была воздержана во всем. Юная подвижница даже вкладывала в свою обувь щепки, чтобы приучиться терпеть боль. Видя все это, бабушка поняла, что намерения у внучки действительно серьезные и благословила ее уйти в монастырь. Узнав адрес монастыря, куда принимали без внесения денежного вклада, Параскева написала туда письмо и получила согласие. Это случилось в 1907 году.
Почти без денег, в легкой одежде, впроголодь добралась Параскева до Спасо-Преображенского монастыря, расположенного в 25 верстах от Гродно.
Еще до поступления в монастырь, девушка молилась и просила Бога указать обитель, куда ей нужно было пойти. Однажды во сне она увидела икону Божией Матери, сияющую ослепительным светом, стоящую на солее и окруженной синей лентой, на которой была надпись «В этом монастыре ты будешь жить». Но это был не тот монастырь, в который она прибыла. Только через несколько лет, будучи в паломничестве в Тукровском монастыре Варшавско-Холмской епархии, она узнала то место, которое ей было показано во сне. Так в 1912 году Параскева становится насельницей этой обители.
Тем временем Первая мировая война набирала ход. В 1914 году при занятии немцами Польши, монастырь эвакуировали в Москву, а затем в Дмитров. С приходом к власти большевиков монастырь закрыла вовсе, и Параскева стала прислуживать в местном Казанском храме. Один набожный человек попросил матушку обучить ее дочь церковному пению. К его просьбе присоединились и другие желающие. Так численность хора Казанского храма достигла 60 человек. Но это уже был не просто хор, а настоящая община, которую духовно окормляла матушка Параскева. Ее руководство было строгим, требовательным, взыскующим, но любила она своих сестер так, как будто это были ее собственные дети.
В 1920 году произошла важная встреча Параскевы с ее будущим духовником епископом Серафимом (Звездинским). Она стала духовной дочерью владыки, и до конца жизни вспоминала его наставления, как самые ценные жемчужины духовного опыта. «Радуюсь и благодарю Бога за то, что Он послал мне такого авву», – писала матушка в своих воспоминаниях. «Я со многими слезами и благодарным сердцем лобызаю стопы моего мудрого старца, который распинает и умерщвляет ветхого человека, живущего во мне. Он низложил мое самолюбие, саможаление, мою самоценность, разбил всех тех бездушных идолов, которые стояли на пути моего спасения».
Епископ Серафим в 1921 году постриг Параскеву в рясофор, не изменив ее имени, и определил в Свято-Влахернский монастырь. Но вскоре на имя владыки поступило прошение прихожан Казанской церкви вернуть инокиню Параскеву обратно в собор для продолжения обучения церковному пению. 27 ноября 1921 года матушка была посвящена владыкой по древнему чину в диакониссы на алтарное служение. С этого времени она стала прислуживать в Казанской церкви. Рядом с храмом жил и владыка Серафим, который любил часто молиться в этом соборе. «Мир, радость, спокойная совесть, освобождение от плена греха, просветление ума и сердца, перемена во всем существе», - так говорила инокиня Параскева о плодах послушания.
Почти без денег, в легкой одежде, впроголодь добралась Параскева до Спасо-Преображенского монастыря, расположенного в 25 верстах от Гродно.
Еще до поступления в монастырь, девушка молилась и просила Бога указать обитель, куда ей нужно было пойти. Однажды во сне она увидела икону Божией Матери, сияющую ослепительным светом, стоящую на солее и окруженной синей лентой, на которой была надпись «В этом монастыре ты будешь жить». Но это был не тот монастырь, в который она прибыла. Только через несколько лет, будучи в паломничестве в Тукровском монастыре Варшавско-Холмской епархии, она узнала то место, которое ей было показано во сне. Так в 1912 году Параскева становится насельницей этой обители.
Тем временем Первая мировая война набирала ход. В 1914 году при занятии немцами Польши, монастырь эвакуировали в Москву, а затем в Дмитров. С приходом к власти большевиков монастырь закрыла вовсе, и Параскева стала прислуживать в местном Казанском храме. Один набожный человек попросил матушку обучить ее дочь церковному пению. К его просьбе присоединились и другие желающие. Так численность хора Казанского храма достигла 60 человек. Но это уже был не просто хор, а настоящая община, которую духовно окормляла матушка Параскева. Ее руководство было строгим, требовательным, взыскующим, но любила она своих сестер так, как будто это были ее собственные дети.
В 1920 году произошла важная встреча Параскевы с ее будущим духовником епископом Серафимом (Звездинским). Она стала духовной дочерью владыки, и до конца жизни вспоминала его наставления, как самые ценные жемчужины духовного опыта. «Радуюсь и благодарю Бога за то, что Он послал мне такого авву», – писала матушка в своих воспоминаниях. «Я со многими слезами и благодарным сердцем лобызаю стопы моего мудрого старца, который распинает и умерщвляет ветхого человека, живущего во мне. Он низложил мое самолюбие, саможаление, мою самоценность, разбил всех тех бездушных идолов, которые стояли на пути моего спасения».
Епископ Серафим в 1921 году постриг Параскеву в рясофор, не изменив ее имени, и определил в Свято-Влахернский монастырь. Но вскоре на имя владыки поступило прошение прихожан Казанской церкви вернуть инокиню Параскеву обратно в собор для продолжения обучения церковному пению. 27 ноября 1921 года матушка была посвящена владыкой по древнему чину в диакониссы на алтарное служение. С этого времени она стала прислуживать в Казанской церкви. Рядом с храмом жил и владыка Серафим, который любил часто молиться в этом соборе. «Мир, радость, спокойная совесть, освобождение от плена греха, просветление ума и сердца, перемена во всем существе», - так говорила инокиня Параскева о плодах послушания.
В 1924 году матушку вызвали в местное ОГПУ и приказали прекратить заниматься церковным хором. С тех пор она уже не могла открыто руководить пением, потому что всюду ходили ищейки ОГПУ, но она продолжала осуществлять духовное руководство своими подопечными. Чистота жизни и духовное трезвление приводили ее душу в состояние созерцаний и откровений Божественных таин. Владыка Серафим благословил матушку в ночь воспоминания спасительных страданий Христа читать 150 раз молитву «Отче наш». В Великую Пятницу 20 апреля 1929 года она всю ночь провела в молитве, вычитывая еще раз всю службу с размышлением, а затем правило, назначенное владыкой. И тогда к ней пришло какое - то особое сердечное понимание того, что ее вечная жизнь «куплена великой Ценой, что все ее члены назнаменованы печатью страданий Христа».
27 мая 1931 года инокиня Параскева была арестована. Обвинения были стандартные – «антигосударственная деятельность, контрреволюционная пропаганда». Через месяц ее отравляют в ссылку в Казахстан. Перед отъездом матушка сподобилась видения святых апостолов Петра и Павла, которые благословили ее. Инокиню привезли сначала в Алма-Ату, а затем определили на работу в одной из загородных артелей, состоящих их ссыльных. Рабочие полюбили матушку за ее доброту и отзывчивость и называли ее сестрой. Жизнь ее там была тяжелой. Питаться приходилось свеклой, изредка лепешками из муки собственного помола, которую ссыльные изготавливали их зерен собранных колосков, найденных на поле после сбора урожая. Здоровье матушки стало ухудшаться. Там же, в Алма-Ате, ей посчастливилось в последний раз встретиться со своим старцем, владыкой Серафимом, который направлялся к своему месту заключения. Позже инокиню Параскеву перевели в Барабинск.
Ссылка окончилась в 1935 году и матушка, больная и слабая, перебралась в свой родной Димитров, где жили ее духовные чада. Здесь же ее застала Великая Отечественная война и связанный с нею голод. У инокини Параскевы начался абсцесс легких, и она тяжело страдала. Лекарства не помогали, и она уже собралась умирать. Но однажды ночью ей снова явились апостолы Петр и Павел. Апостол Петр пообещал ей выздоровление и, показав ключи, сказал, что ими она еще будет открывать двери храма в Подлипичье.
На удивление духовных чад, матушка поправилась. Случилось так, как ей и было показано в видении. Через время снова открылся Казанский храм в с. Подлипичье, и она вновь стала управлять хором. В это время к ней потянулись многие души, искавшие Бога, страждущие и искавшие утешения. Инокиная Параскева стала для них старицей, которая укрепляла, утешала, давала надежду и веру в Бога.
Через время ее здоровье снова пошатнулось. Возобновился абсцесс легкого. К нему прибавился артрит и фурункулез. Помочь ей уже никто не мог. Потеряв квартиру в городе, матушка переехала в деревню Бирлово. Она нуждалась в уходе, но помочь ей было некому. Чуть позже с ней случился паралич, и она стала совершенно беспомощной. Страдания матушки были очень тяжелы, особенно от нарывов и пролежней. Она молча терпела и за все благодарила Бога.
Скончалась инокиня Параскева в день праздника Введения в храм Пресвятой Богородицы 4 декабря 1953 года и была погребена на кладбище города Димитрова. 11 сентября 2001 года были обретены ее святые мощи и перенесены в Спасо-Влахернский монастырь, в котором она и начинала свой монашеский путь. Святая исповедница Параскева, моли Бога о нас.
27 мая 1931 года инокиня Параскева была арестована. Обвинения были стандартные – «антигосударственная деятельность, контрреволюционная пропаганда». Через месяц ее отравляют в ссылку в Казахстан. Перед отъездом матушка сподобилась видения святых апостолов Петра и Павла, которые благословили ее. Инокиню привезли сначала в Алма-Ату, а затем определили на работу в одной из загородных артелей, состоящих их ссыльных. Рабочие полюбили матушку за ее доброту и отзывчивость и называли ее сестрой. Жизнь ее там была тяжелой. Питаться приходилось свеклой, изредка лепешками из муки собственного помола, которую ссыльные изготавливали их зерен собранных колосков, найденных на поле после сбора урожая. Здоровье матушки стало ухудшаться. Там же, в Алма-Ате, ей посчастливилось в последний раз встретиться со своим старцем, владыкой Серафимом, который направлялся к своему месту заключения. Позже инокиню Параскеву перевели в Барабинск.
Ссылка окончилась в 1935 году и матушка, больная и слабая, перебралась в свой родной Димитров, где жили ее духовные чада. Здесь же ее застала Великая Отечественная война и связанный с нею голод. У инокини Параскевы начался абсцесс легких, и она тяжело страдала. Лекарства не помогали, и она уже собралась умирать. Но однажды ночью ей снова явились апостолы Петр и Павел. Апостол Петр пообещал ей выздоровление и, показав ключи, сказал, что ими она еще будет открывать двери храма в Подлипичье.
На удивление духовных чад, матушка поправилась. Случилось так, как ей и было показано в видении. Через время снова открылся Казанский храм в с. Подлипичье, и она вновь стала управлять хором. В это время к ней потянулись многие души, искавшие Бога, страждущие и искавшие утешения. Инокиная Параскева стала для них старицей, которая укрепляла, утешала, давала надежду и веру в Бога.
Через время ее здоровье снова пошатнулось. Возобновился абсцесс легкого. К нему прибавился артрит и фурункулез. Помочь ей уже никто не мог. Потеряв квартиру в городе, матушка переехала в деревню Бирлово. Она нуждалась в уходе, но помочь ей было некому. Чуть позже с ней случился паралич, и она стала совершенно беспомощной. Страдания матушки были очень тяжелы, особенно от нарывов и пролежней. Она молча терпела и за все благодарила Бога.
Скончалась инокиня Параскева в день праздника Введения в храм Пресвятой Богородицы 4 декабря 1953 года и была погребена на кладбище города Димитрова. 11 сентября 2001 года были обретены ее святые мощи и перенесены в Спасо-Влахернский монастырь, в котором она и начинала свой монашеский путь. Святая исповедница Параскева, моли Бога о нас.
Так БЫТЬ или ИМЕТЬ ?
Евангельская проповедь этого воскресного дня посвящена притче «О безумном богаче», который просчитался в главном. Он собрал себе достаточно средств, чтобы беззаботно жить в радостях наслаждения, но ночью пришел «сюрприз». Ангелы забрали его душу, деньги достались не понятно кому, а Бог назвал его «безумцем». Вывод притчи: «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не у Бога богатеет». Притча показывает два вектора жизни. Вектор ИМЕТЬ и вектор БЫТЬ. Первый - "собирание сокровища для себя", второй - "богатеть у Бога".
Итак, первое направление: у человека есть необходимость удовлетворять базовые биологические потребности для того, чтобы жить на этой планете. Нам нужна пища, кров, деньги на лечение, одежда. Но в притче речь идет о другом - о пожизненном переизбытке богача. Что может себе позволит миллионер? Путешествия, развлечения, комфортное жилье, дорогую одежду, изысканную пищу, зрелища, чувственные удовольствия…Что еще можно придумать?
Все это помещается в одно короткое определение «многообразие ОЩУЩЕНИЙ И ВПЕЧАТЛЕНИЙ». Всего два слова. Но все эти возможности похожи на речной туман. Взошло солнце и нет его. Они не касаются глубины нашей души. Внутри нас как была, так и останется темнота. И чем бы внешним мы себя не развлекали, в нашем внутреннем подвале все равно будут продолжать жить «мерзкие крысы» страстных мыслей и низменных желаний. Они питаются всем этим кормом ощущений и желаний, а в конце жизненного пути съедят и самого хозяина этого подвала. Когда в дверь постучится госпожа болезненных страданий - смерть с косой, то все деньги мира не смогут залепить в душе богача дыру отчаяния и тоски. «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя,» - учит Спаситель.
Но что же означает «богатеть у Бога»? Если « для себя» - это внешнее, то «богатеть у Бога» - это внутреннее богатство. Стяжание «богатства у Бога» - это достижение такого внутреннего безмолвия и умного покоя, когда стихает шум помыслов, а на фоне глубокой умственной тишины в сердце начинает безмолвно звучать молитвенная мысль, исполненная живого религиозного чувства. Такое состояние есть как дар благодати, так и плод последовательной, настойчивой духовной работы. «Приучайся сходить вглубь, где Христос, в самую глубину души. Там — покой. Научись через это хранить мир в любой ситуации», — таков совет опытных духовников. Тогда со временем становится возможным «мысленное молчание» ума, не отвлекаемого помыслами от молитвы. В этом состоянии душа делается слушающей, а Бог слышимым. Постепенно появляется тонкое и неизъяснимое, но несомненное чувство богоприсутствия, а молитвенный зов стихает и сменяется внутренним замиранием в предстоянии Богу. Мысль тогда напитана и движима жаждой помилования, прощения, благодарения, она окрыляется радостью, сокрушается в сострадании или замирает в благоговении. В это время вершится наиболее существенное в нашей духовной жизни — перерождение души.
Евангельская проповедь этого воскресного дня посвящена притче «О безумном богаче», который просчитался в главном. Он собрал себе достаточно средств, чтобы беззаботно жить в радостях наслаждения, но ночью пришел «сюрприз». Ангелы забрали его душу, деньги достались не понятно кому, а Бог назвал его «безумцем». Вывод притчи: «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не у Бога богатеет». Притча показывает два вектора жизни. Вектор ИМЕТЬ и вектор БЫТЬ. Первый - "собирание сокровища для себя", второй - "богатеть у Бога".
Итак, первое направление: у человека есть необходимость удовлетворять базовые биологические потребности для того, чтобы жить на этой планете. Нам нужна пища, кров, деньги на лечение, одежда. Но в притче речь идет о другом - о пожизненном переизбытке богача. Что может себе позволит миллионер? Путешествия, развлечения, комфортное жилье, дорогую одежду, изысканную пищу, зрелища, чувственные удовольствия…Что еще можно придумать?
Все это помещается в одно короткое определение «многообразие ОЩУЩЕНИЙ И ВПЕЧАТЛЕНИЙ». Всего два слова. Но все эти возможности похожи на речной туман. Взошло солнце и нет его. Они не касаются глубины нашей души. Внутри нас как была, так и останется темнота. И чем бы внешним мы себя не развлекали, в нашем внутреннем подвале все равно будут продолжать жить «мерзкие крысы» страстных мыслей и низменных желаний. Они питаются всем этим кормом ощущений и желаний, а в конце жизненного пути съедят и самого хозяина этого подвала. Когда в дверь постучится госпожа болезненных страданий - смерть с косой, то все деньги мира не смогут залепить в душе богача дыру отчаяния и тоски. «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя,» - учит Спаситель.
Но что же означает «богатеть у Бога»? Если « для себя» - это внешнее, то «богатеть у Бога» - это внутреннее богатство. Стяжание «богатства у Бога» - это достижение такого внутреннего безмолвия и умного покоя, когда стихает шум помыслов, а на фоне глубокой умственной тишины в сердце начинает безмолвно звучать молитвенная мысль, исполненная живого религиозного чувства. Такое состояние есть как дар благодати, так и плод последовательной, настойчивой духовной работы. «Приучайся сходить вглубь, где Христос, в самую глубину души. Там — покой. Научись через это хранить мир в любой ситуации», — таков совет опытных духовников. Тогда со временем становится возможным «мысленное молчание» ума, не отвлекаемого помыслами от молитвы. В этом состоянии душа делается слушающей, а Бог слышимым. Постепенно появляется тонкое и неизъяснимое, но несомненное чувство богоприсутствия, а молитвенный зов стихает и сменяется внутренним замиранием в предстоянии Богу. Мысль тогда напитана и движима жаждой помилования, прощения, благодарения, она окрыляется радостью, сокрушается в сострадании или замирает в благоговении. В это время вершится наиболее существенное в нашей духовной жизни — перерождение души.
Но прийти к устойчивости этого состояния возможно, когда христианин научился преодолевать и внешние, и внутренние помехи. Закаленная, устойчивая молитва не боится никаких внешних бурь: волны шума, суеты и страстных возмущений, обрушиваясь на нее, разбиваются как о скалу и не колеблют сердце. Вовне бушует стихия, но внутри сохраняется безмятежный покой, то же тихое звучание молитвы, что и в ночном одиночестве кельи пустынника.
Это плоды труда, в котором христианин «все силы своей души стянул в сердце, как лучи в одну точку», а «световым центром» его жизни стал Христос . Это «отрада душевная», это «светлое созерцание, ведение Божиих тайн, слово премудрости от чистого ума, беседа Божия, неусыпное око», это «наконец, единение и слияние с Богом». Это и есть путь, цель которого — «совершенное упокоение». Если мы забудем об этом, то следовательно не поймем вообще, зачем мы ходим в храм, зачем причащаемся, зачем молимся и соблюдаем посты. Потому что все это лишь средства, которыми мы призваны стяжать «богатство у Бога».
Это плоды труда, в котором христианин «все силы своей души стянул в сердце, как лучи в одну точку», а «световым центром» его жизни стал Христос . Это «отрада душевная», это «светлое созерцание, ведение Божиих тайн, слово премудрости от чистого ума, беседа Божия, неусыпное око», это «наконец, единение и слияние с Богом». Это и есть путь, цель которого — «совершенное упокоение». Если мы забудем об этом, то следовательно не поймем вообще, зачем мы ходим в храм, зачем причащаемся, зачем молимся и соблюдаем посты. Потому что все это лишь средства, которыми мы призваны стяжать «богатство у Бога».
Мысли – это конвульсии сознания
Литургическое чтение двадцать шестой недели по Пятидесятнице снова говорит нам о необходимости, пока мы в теле, вести напряженную духовную жизнь. «Поступайте как чада света, не участвуйте в бесплодных делах тьмы… дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5:8-19) - призывает нас апостол Павел.
Что значит быть чадом света? Откуда должен идти этот свет? От нашего ума? Нет, ад заполнен умными людьми. Этот свет должен идти от нашего сердца. В аду нет добрых, там нет смиренных. Богу не нужна наша образованность, Ему нужна наша любовь. Нам, червям, которые ползают по земле, Бог дает возможность вырастить крылья и стать Ангелами. Для этого нам предстоит пройти через многие скорби. Зная, что его ожидают муки боли, страха, смертный ужас умирания, мытарства, мудрый христианин вес своего креста начинает распределять по дням и годам своей жизни. Он сознательно и планомерно накладывает на себя малую ежедневную скорбь, чтобы не собирать к концу жизни самую большую. Что легче - не осуждать, не объедаться, или, живя невоздержано, потом за это отвечать на мытарствах? Что страшнее - взять на себя добровольное подвижничество, выбрав узкий путь, или услышать на Страшном суде изречение о том, что «ты уже получил свои блага в земной жизни»?
Снисхождение к так называемым «малым грехам» и легкомысленное отношение к своему спасению – главная причина гибели большинства людей. Спасение души – это роды длиною в жизнь. Тот, кто не тужится рождать в себе ангела, вырождается в беса. Других вариантов нет. Ангел - мягкий, бес - твердый. Душа, сотканная из света, пластичная, податливая. Скорби ее давят, мнут, раскатывают, размазывают, а она при этом не ломается. Эта пластичность приобретается долгим навыком и терпением. Все твердое легко крошится, а с гибким не справится никакая злая сила.
Главная наша беда в том, что наш ум предательски убегает в тленную «жизнь» внешнего мира. Древняя монашеская традиция всегда знала о том, что найти себя во Христе человек может только в уединении, вдали от суеты этого мира. Большинству из нас сделать это невозможно, но вооружиться вниманием для своего спасения мы просто обязаны. Суть духовной повседневной практики всегда находится внутри нас самих. Главное, к чему должен стремиться христианин, удерживать во всех обстоятельствах жизни ум во Христе. Не позволять ему увлекаться и отвлекаться суетными, бессмысленными и многообразными помыслами, которые атакуют ум подобно стае комаров. «Даже на миг собрать ум и вспомнить о смерти лучше, чем всю жизнь проповедовать о спасении, забывая о том, что все подвержено смерти» (старец Григорий Афонский).
Литургическое чтение двадцать шестой недели по Пятидесятнице снова говорит нам о необходимости, пока мы в теле, вести напряженную духовную жизнь. «Поступайте как чада света, не участвуйте в бесплодных делах тьмы… дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5:8-19) - призывает нас апостол Павел.
Что значит быть чадом света? Откуда должен идти этот свет? От нашего ума? Нет, ад заполнен умными людьми. Этот свет должен идти от нашего сердца. В аду нет добрых, там нет смиренных. Богу не нужна наша образованность, Ему нужна наша любовь. Нам, червям, которые ползают по земле, Бог дает возможность вырастить крылья и стать Ангелами. Для этого нам предстоит пройти через многие скорби. Зная, что его ожидают муки боли, страха, смертный ужас умирания, мытарства, мудрый христианин вес своего креста начинает распределять по дням и годам своей жизни. Он сознательно и планомерно накладывает на себя малую ежедневную скорбь, чтобы не собирать к концу жизни самую большую. Что легче - не осуждать, не объедаться, или, живя невоздержано, потом за это отвечать на мытарствах? Что страшнее - взять на себя добровольное подвижничество, выбрав узкий путь, или услышать на Страшном суде изречение о том, что «ты уже получил свои блага в земной жизни»?
Снисхождение к так называемым «малым грехам» и легкомысленное отношение к своему спасению – главная причина гибели большинства людей. Спасение души – это роды длиною в жизнь. Тот, кто не тужится рождать в себе ангела, вырождается в беса. Других вариантов нет. Ангел - мягкий, бес - твердый. Душа, сотканная из света, пластичная, податливая. Скорби ее давят, мнут, раскатывают, размазывают, а она при этом не ломается. Эта пластичность приобретается долгим навыком и терпением. Все твердое легко крошится, а с гибким не справится никакая злая сила.
Главная наша беда в том, что наш ум предательски убегает в тленную «жизнь» внешнего мира. Древняя монашеская традиция всегда знала о том, что найти себя во Христе человек может только в уединении, вдали от суеты этого мира. Большинству из нас сделать это невозможно, но вооружиться вниманием для своего спасения мы просто обязаны. Суть духовной повседневной практики всегда находится внутри нас самих. Главное, к чему должен стремиться христианин, удерживать во всех обстоятельствах жизни ум во Христе. Не позволять ему увлекаться и отвлекаться суетными, бессмысленными и многообразными помыслами, которые атакуют ум подобно стае комаров. «Даже на миг собрать ум и вспомнить о смерти лучше, чем всю жизнь проповедовать о спасении, забывая о том, что все подвержено смерти» (старец Григорий Афонский).
К сожалению, многие наши прихожане не берегут свое сердце от рассеянности и сразу же забывают о внимании к себе после выполнения молитвенного правила. Хорошо с вниманием выполнять молитвенное правило, но во сто крат выше хранить молитву в трудах и общении между людьми. Святые Отцы уговаривают нас бережно относиться к каждому мгновению нашей жизни. Не терять ни секунды без духовной практики, пока мы еще находимся в теле.
Мир с его многосуетными попечениями, тело с его неустойчивым здоровьем – наши предатели. Они в любой момент готовы нам изменить. Совершенная ненависть даже к тени греха, строгое соблюдение в самых незначительных мелочах Заповедей Христа – постоянный пульс православной жизни. Начало и основа спасения во Христе - непрекращающаяся покаянная молитвенная практика. Что бы не делал, куда бы не шел: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя…»
Ефрем Катунакский учит нас так: «Представь, что Христос пришел судить мир, забрал своих, развернулся к тебе спиной и уходит со святыми к горнему Свету. И с Его уходом ты начинаешь погружаться в холодную страшную тьму. Ты бежишь вдогонку вслед на Спасителем и кричишь ему «Господи Иисусе Христе, помилуй мя…». От твоего крика, от того, сможет ли тебя услышать Христос, зависит твоя вечная участь — вот та молитва, которая не должна сходить с наших уст.
Быть человеком и не развивать в себе добра - величайшая глупость и полный самообман. Люди в нашем мире делятся, по мысли Старца Григория Афонского, на две категории. Первая: смотрит на людей и думает, «что хорошего для себя я могу получить от этого человека?» Вторая: спрашивает себя, «а что хорошего от себя я могу сделать для этого человека?» Первые мучаются, пока не поумнеют. Вторые спасаются, пока не спасутся. Правда и то, что последних на Земле осталось очень мало.
Чтобы обрести благодать, человеку приходится работать над собой, как скульптору над каменной глыбой. Сначала ему нужно отсечь греховные действия тела, речи и ума, затем отсечь гордыню и, в заключении, все пристрастия. Ведь очевидно, что любая привязанность к этому миру рано или поздно закончится разочарованием. Только сумасшедшие, каковыми сейчас являются большинство из жителей нашей планеты, будут стремиться отдать все свои мысли, чувства и желания внешнему миру. Конец этих стремлений только один – отчаяние. Такова участь рабов дьявола, ум которых живет прахом этой земли.
Если же человек начинает все свои движения, внутренние и внешние, совершать ради вхождения в Царство Христа, то каждое его действие становится шагом в Жизнь Вечную. Главным его союзником на этом пути становится память смертная, которая уничтожает его гордость и тщеславие. А самым могущественным врагом - мирское мудрование и плотское мышление. «Мысли – это конвульсии сознания, его затемнение, из-за чего оно не может функционировать нормально. Когда рассуждение ничтожно, тогда слушают и не понимают, пытаются понять и не могут, молятся, а в душе не рождается благодать. Этого нужно всемерно избегать. Для стяжания благодати сознание должно быть наполнено не помыслами, а Христом» (старец Григорий Афонский).
Мир с его многосуетными попечениями, тело с его неустойчивым здоровьем – наши предатели. Они в любой момент готовы нам изменить. Совершенная ненависть даже к тени греха, строгое соблюдение в самых незначительных мелочах Заповедей Христа – постоянный пульс православной жизни. Начало и основа спасения во Христе - непрекращающаяся покаянная молитвенная практика. Что бы не делал, куда бы не шел: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя…»
Ефрем Катунакский учит нас так: «Представь, что Христос пришел судить мир, забрал своих, развернулся к тебе спиной и уходит со святыми к горнему Свету. И с Его уходом ты начинаешь погружаться в холодную страшную тьму. Ты бежишь вдогонку вслед на Спасителем и кричишь ему «Господи Иисусе Христе, помилуй мя…». От твоего крика, от того, сможет ли тебя услышать Христос, зависит твоя вечная участь — вот та молитва, которая не должна сходить с наших уст.
Быть человеком и не развивать в себе добра - величайшая глупость и полный самообман. Люди в нашем мире делятся, по мысли Старца Григория Афонского, на две категории. Первая: смотрит на людей и думает, «что хорошего для себя я могу получить от этого человека?» Вторая: спрашивает себя, «а что хорошего от себя я могу сделать для этого человека?» Первые мучаются, пока не поумнеют. Вторые спасаются, пока не спасутся. Правда и то, что последних на Земле осталось очень мало.
Чтобы обрести благодать, человеку приходится работать над собой, как скульптору над каменной глыбой. Сначала ему нужно отсечь греховные действия тела, речи и ума, затем отсечь гордыню и, в заключении, все пристрастия. Ведь очевидно, что любая привязанность к этому миру рано или поздно закончится разочарованием. Только сумасшедшие, каковыми сейчас являются большинство из жителей нашей планеты, будут стремиться отдать все свои мысли, чувства и желания внешнему миру. Конец этих стремлений только один – отчаяние. Такова участь рабов дьявола, ум которых живет прахом этой земли.
Если же человек начинает все свои движения, внутренние и внешние, совершать ради вхождения в Царство Христа, то каждое его действие становится шагом в Жизнь Вечную. Главным его союзником на этом пути становится память смертная, которая уничтожает его гордость и тщеславие. А самым могущественным врагом - мирское мудрование и плотское мышление. «Мысли – это конвульсии сознания, его затемнение, из-за чего оно не может функционировать нормально. Когда рассуждение ничтожно, тогда слушают и не понимают, пытаются понять и не могут, молятся, а в душе не рождается благодать. Этого нужно всемерно избегать. Для стяжания благодати сознание должно быть наполнено не помыслами, а Христом» (старец Григорий Афонский).
Священномученик Илья Четверухин – духовное чадо старца Алексия Зосимовского.
18 декабря Православная церковь отмечает день памяти священномученика Ильи Четверухина. Любимое чадо преподобного старца Алексия Зосимовского, он вошел в Небесные обители тернистым путем мученичества.
Родился Илья в семье учителя в 1886 году. Окончив с золотой медалью мужскую гимназию, поступил на историко-филологический факультет Московского университета. Здесь к нему пришел глубокий интерес к духовной жизни. Читая книги Святых Отцов, Илья видел огромную разницу между тем, как живут его современники, и тем, чему учат Священные книги. Безверие, цинизм, революционные идеи стали прорастать во все поры жизни тогдашнего русского общества. Илья чувствовал, что близится страшная развязка этой трагедии, но он не мог себе даже представать то, что ему самому придется пережить.
В 1906 году Илья становится духовным чадом старца Алексия Зосимовского. В 1907 году, закончив экстерном духовную семинарию, молодой человек поступает в Московскую духовную академию. Через год в 1908 году он венчается с Евгенией Грандмезон, которая станет его верным другом и спутником до самой мученической кончины. Благословляя Илью и Евгению на жизненную дорогу, старец Алексий сказал: «Я вам не желаю ни богатства, ни славы, ни успеха, ни даже здоровья, а мира душевного. Это – самое главное». По окончании МДА в 1911 году Илья был рукоположен в священнический сан. Наступают годы революционного террора.
Некогда богатый Николо-Толмачевский храм, в котором служил отец Илья находился в очень бедственном состоянии. Ни дров, ни муки, ни свечей, ни масла для лампад, ни церковного вина - ничего не было. Буквально чудесным образом удавалось добывать все необходимое для богослужения. Несмотря на все трудности, отец Илья решил служить каждый день. Благодаря его молитвенности и личному духовному обаянию в храме стало появляться все больше прихожан. Практика Иисусовой молитвы, частые исповедь и причастие стали основным ядром духовной практики прихожан Николо-Толмачевского храма.
В то время, когда в храме шла глубокая духовная жизнь, напротив церкви в бывшем здании церковноприходской школы, превращенной в атеистический клуб им. Карла Маркса, шла активная антирелигиозная пропаганда. В большие церковные праздники возле храма собиралось шествие с богохульными транспарантами, в адрес молящихся неслась матерщина, а во время крестных ходов летели камни. Первый арест отца Ильи последовал в 1923 году, когда священника продержали в тюрьме три месяца. Впервые в жизни он столкнулся со шпаной, с уголовниками, но увидел также и исповедников веры Христовой. Особенно сильно его потрясла встреча с епископом Лукой (Войно-Ясенецким). Батюшка увидел мир, о существовании которого он раньше даже не догадывался, живя своей обособленной жизнью.
По выходе из тюрьмы, несмотря на голод и крайнюю нищету (в семье у него тогда было уже шестеро детей), отец Илья продолжал служить каждый день. Матушка за неимением обуви часто ходила на службу в обмотках из тряпок на ногах. Она ежедневно утром и вечером была в храме. Получив музыкальное образование и обладая хорошими способностями, матушка и читала, и пела, и регентовала. Часто, перекрестившись, она произносила с благоговением: “Слава Богу за все!” Все беды, все испытания она принимала, как из рук Божьих. В 1929 году храм закрыли и разобрали, а через год арестовали и священника.
18 декабря Православная церковь отмечает день памяти священномученика Ильи Четверухина. Любимое чадо преподобного старца Алексия Зосимовского, он вошел в Небесные обители тернистым путем мученичества.
Родился Илья в семье учителя в 1886 году. Окончив с золотой медалью мужскую гимназию, поступил на историко-филологический факультет Московского университета. Здесь к нему пришел глубокий интерес к духовной жизни. Читая книги Святых Отцов, Илья видел огромную разницу между тем, как живут его современники, и тем, чему учат Священные книги. Безверие, цинизм, революционные идеи стали прорастать во все поры жизни тогдашнего русского общества. Илья чувствовал, что близится страшная развязка этой трагедии, но он не мог себе даже представать то, что ему самому придется пережить.
В 1906 году Илья становится духовным чадом старца Алексия Зосимовского. В 1907 году, закончив экстерном духовную семинарию, молодой человек поступает в Московскую духовную академию. Через год в 1908 году он венчается с Евгенией Грандмезон, которая станет его верным другом и спутником до самой мученической кончины. Благословляя Илью и Евгению на жизненную дорогу, старец Алексий сказал: «Я вам не желаю ни богатства, ни славы, ни успеха, ни даже здоровья, а мира душевного. Это – самое главное». По окончании МДА в 1911 году Илья был рукоположен в священнический сан. Наступают годы революционного террора.
Некогда богатый Николо-Толмачевский храм, в котором служил отец Илья находился в очень бедственном состоянии. Ни дров, ни муки, ни свечей, ни масла для лампад, ни церковного вина - ничего не было. Буквально чудесным образом удавалось добывать все необходимое для богослужения. Несмотря на все трудности, отец Илья решил служить каждый день. Благодаря его молитвенности и личному духовному обаянию в храме стало появляться все больше прихожан. Практика Иисусовой молитвы, частые исповедь и причастие стали основным ядром духовной практики прихожан Николо-Толмачевского храма.
В то время, когда в храме шла глубокая духовная жизнь, напротив церкви в бывшем здании церковноприходской школы, превращенной в атеистический клуб им. Карла Маркса, шла активная антирелигиозная пропаганда. В большие церковные праздники возле храма собиралось шествие с богохульными транспарантами, в адрес молящихся неслась матерщина, а во время крестных ходов летели камни. Первый арест отца Ильи последовал в 1923 году, когда священника продержали в тюрьме три месяца. Впервые в жизни он столкнулся со шпаной, с уголовниками, но увидел также и исповедников веры Христовой. Особенно сильно его потрясла встреча с епископом Лукой (Войно-Ясенецким). Батюшка увидел мир, о существовании которого он раньше даже не догадывался, живя своей обособленной жизнью.
По выходе из тюрьмы, несмотря на голод и крайнюю нищету (в семье у него тогда было уже шестеро детей), отец Илья продолжал служить каждый день. Матушка за неимением обуви часто ходила на службу в обмотках из тряпок на ногах. Она ежедневно утром и вечером была в храме. Получив музыкальное образование и обладая хорошими способностями, матушка и читала, и пела, и регентовала. Часто, перекрестившись, она произносила с благоговением: “Слава Богу за все!” Все беды, все испытания она принимала, как из рук Божьих. В 1929 году храм закрыли и разобрали, а через год арестовали и священника.
В одном из институтов, где работали духовные чада отца Ильи, проводили собрание, посвященное борьбе с вредителями. После собрания было предложено принять резолюцию с требованием смертной казни для политических врагов. Верующие люди отказались голосовать. За это их не только уволили, но и арестовали. Следствие установило у какого священника они опекаются, и создало дело об организованной антиреволюционной банде во главе со священнослужителем. За отцом Ильей пришли поздно ночью. Он стал собираться с молитвой. Матушка спросила батюшку: «Что ты сейчас чувствуешь?» - «Глубочайший мир», - ответил он. В тюрьме отец Илья был помещен в небольшую общую камеру, где было столько людей, что на полу между нар лечь было негде, и он спал на заплеванном, грязном полу под нарами. Так в 1930 году отца Илью приговорили к трем годам заключения в ИТЛ. Страшные условия холода, голода, издевательств не сломили дух священника. «Я здесь не унываю, и ты не унывай», - писал он своей матушке. Были ситуации, когда от страшной боли во всем теле он не мог даже пошевелиться. Горькие слезы лились из его глаз. Но батюшка вспоминал о страданиях Христа и говорил себе: «Нет, Господи, хотя бы я умирал в моих страданиях, я никогда не перестану молиться и верить Тебе.”
Одному Богу известно, что происходило в его душе в эти годы. В январе 1932 года отца Илью оклеветали и посадили в изолятор на двадцать дней. Помещение было не отапливаемое, окна выбиты, вокруг бегали крысы. И вдруг в этом адском месте, на грани полного отчаяния, безнадежности и неминуемой смерти, его посещает Бог, и отец Илья обретает мир души. “Обретут покой только те, кто научился кротости и смирению”, - записал он в своем дневнике.
Отец Илья чувствовал, что выйти из лагеря живым ему не суждено. Он писал своей матушке: «Из твоих писем видно, что ты часто занимаешься совершенно бесполезным занятием: считаешь дни, сколько прошло со дня нашей разлуки и сколько еще осталось до дня моего возвращения домой. Я этого не жду. Я уверен, что в вечности мы будем с тобой вместе, а на земле нет. Здесь я прохожу вторую духовную академию, без которой меня не пустили бы в Царство Небесное. Каждый день я жду смерти и готовлюсь к ней».
С одной стороны священника окружала шпана, насилие, бесчеловечное отношение, голод, побои; с другой он видел вокруг себя немало людей, которые через страдания очистили и освятили свою душу. Богословское образование ума в лагере переплавлялось в духовное образование сердца. Именно здесь, в лагере, отец Илья всей душой полюбил Христа. «Нет Его краше, нет Его милее», - говорил он своим собратьям. Сам лагерь батюшка стал воспринимать как монастырь, в котором его душа очищается от всякой скверны. Незадолго до своей гибели батюшка сказал такие знаменательные слова: «Я тут стяжал мир души. Я многого лишился в жизни, я уже не страшусь никаких потерь, я готов каждый день на смерть, я люблю Господа и за Него я готов хоть живой на костер». А на следующий день отец Илья заживо сгорел на пожаре.
Матушка Евгения увидела после его смерти сон, в котором отец Илья и преподобный Алексий Зосимовский вместе молились у престола Божия в Его Небесном Царстве. Духовник и его любимое чадо снова встретились для того, чтобы никогда больше не разлучаться. Матушка написала книгу о старце Алексие Зосимовском и прожила, по словам очевидцев, преподобническую жизнь, о которой нужно писать отдельное повествование. Она обрела покой в Небесных обителях в 1974 году. Теперь вместе со своим мужем она наслаждается вечным светом Пресвятой Троицы. Все случилось так, как и обещал ей отец Илья. Вместо временного, земного счастья они обрели вечное небесное.
Одному Богу известно, что происходило в его душе в эти годы. В январе 1932 года отца Илью оклеветали и посадили в изолятор на двадцать дней. Помещение было не отапливаемое, окна выбиты, вокруг бегали крысы. И вдруг в этом адском месте, на грани полного отчаяния, безнадежности и неминуемой смерти, его посещает Бог, и отец Илья обретает мир души. “Обретут покой только те, кто научился кротости и смирению”, - записал он в своем дневнике.
Отец Илья чувствовал, что выйти из лагеря живым ему не суждено. Он писал своей матушке: «Из твоих писем видно, что ты часто занимаешься совершенно бесполезным занятием: считаешь дни, сколько прошло со дня нашей разлуки и сколько еще осталось до дня моего возвращения домой. Я этого не жду. Я уверен, что в вечности мы будем с тобой вместе, а на земле нет. Здесь я прохожу вторую духовную академию, без которой меня не пустили бы в Царство Небесное. Каждый день я жду смерти и готовлюсь к ней».
С одной стороны священника окружала шпана, насилие, бесчеловечное отношение, голод, побои; с другой он видел вокруг себя немало людей, которые через страдания очистили и освятили свою душу. Богословское образование ума в лагере переплавлялось в духовное образование сердца. Именно здесь, в лагере, отец Илья всей душой полюбил Христа. «Нет Его краше, нет Его милее», - говорил он своим собратьям. Сам лагерь батюшка стал воспринимать как монастырь, в котором его душа очищается от всякой скверны. Незадолго до своей гибели батюшка сказал такие знаменательные слова: «Я тут стяжал мир души. Я многого лишился в жизни, я уже не страшусь никаких потерь, я готов каждый день на смерть, я люблю Господа и за Него я готов хоть живой на костер». А на следующий день отец Илья заживо сгорел на пожаре.
Матушка Евгения увидела после его смерти сон, в котором отец Илья и преподобный Алексий Зосимовский вместе молились у престола Божия в Его Небесном Царстве. Духовник и его любимое чадо снова встретились для того, чтобы никогда больше не разлучаться. Матушка написала книгу о старце Алексие Зосимовском и прожила, по словам очевидцев, преподобническую жизнь, о которой нужно писать отдельное повествование. Она обрела покой в Небесных обителях в 1974 году. Теперь вместе со своим мужем она наслаждается вечным светом Пресвятой Троицы. Все случилось так, как и обещал ей отец Илья. Вместо временного, земного счастья они обрели вечное небесное.
Жизнь, чудеса и откровения духовника преподобномученицы Великой княгини Елизаветы Федоровны (Романовой).
Памяти преподобного Сергия (Сребрянского)
(1870 - 1948).
11 декабря – день обретения мощей старца.
Глаза, лицо человека - зеркало его души. Достаточно бывает посмотреть только на лик святого старца, чтобы приобщиться к той благодати, которая почивает в его сердце. Все сказанное смело можно отнести к архимандриту Сергию.
Родился будущий светильник Церкви Христовой в 1870 году в семье обычного сельского священника. В крещении младенец был наречен Митрофаном. Как и все дети духовенства, он окончил семинарию и, согласно регламенту сословий, должен был связать свою жизнь со священнической службой. Но в то время русское общество переживало глубочайший духовный кризис, который потом и привел его к страшным событиям, начавшихся с 1917 года. Митрофан также был увлечен идеями народничества и той социалистической пропагандой, которую активно вели революционеры среди интеллигенции. Поэтому после окончания семинарии он поступает в Варшавский ветеринарный институт для того, чтобы в будущем связать свою жизнь с заботами о крестьянском хозяйстве. Оказавшись среди сокурсников, которые равнодушно, а то и с атеистической агрессией относились к христианству Митрофан стал усердно посещать православный храм и как бы заново открывать для себя ту веру, в которой он был воспитан с детства. Волею судеб промысла Божьего в этом храме он познакомился со своей будущей супругой Ольгой Владимировной Исполатовской, дочерью тверского священника, которая после окончания гимназии собиралась работать учительницей и приехала в Варшаву навестить своих родственников. В январе 1893 года они обвенчались. Постепенно Митрофан стал переосмысливать свой жизненный выбор, понимая, что одного внешнего служения для облегчения жизни народа недостаточно. Прочувствовав ошибочность своего выбора, он решил стать священнослужителем. В марте 1893 года Митрофана рукополагают в диакона, через год в пресвитера.
Свой путь священнического, а потом и исповеднического подвига отец Митрофан начал с воинских гарнизонов. В 1897 году батюшка становится настоятелем Покровского храма 51-го драгунского Черниговского полка, шефство над которым осуществляла великая княгиня Елизавета Федоровна Романова. С этого времени начался относительно продолжительный период жизни отца Митрофана в Орле. Здесь он всего себя отдал на служение Богу и пастве. Его проповеди многих людей привели к вере, которую, казалось бы, они уже навсегда потеряли. Паства очень полюбила своего священника, который не только сумел построить новый замечательный храм, но и организовал при нем обширную духовную библиотеку, а также школу для детей бедняков и малоимущих. Тогда отцу Митрофану, еще молодому священнику, было явление Божией Матери. Она благословила его строить храм во имя Покрова, и он без всяких средств, с великой помощью Божией построил. Не хватало кирпича, и Матерь Божия пришла во сне к местной кирпичной заводчице и сказала: «Что же ты каждый день ездишь мимо дорогого для Меня строительства, а не видишь, что там кирпича не хватает!» Женщина спросила: «Кто Вы?» — «Я Хозяйка дома, который строят». На следующий день хозяйка кирпичного завода приехала в строящуюся церковь и сказала: «Как же это я каждый день тут езжу и не вижу вашу нужду?», и до конца снабжала строительство бесплатным кирпичом. В 1903 году в Сарове во время торжественного прославления преподобного Серафима Саровского отец Митрофан был представлен княгине Елизавете Федоровне и произвел на нее самое благоприятное впечатление своей искренней верой, смирением, простотой и отсутствием какого-либо лукавства.
Памяти преподобного Сергия (Сребрянского)
(1870 - 1948).
11 декабря – день обретения мощей старца.
Глаза, лицо человека - зеркало его души. Достаточно бывает посмотреть только на лик святого старца, чтобы приобщиться к той благодати, которая почивает в его сердце. Все сказанное смело можно отнести к архимандриту Сергию.
Родился будущий светильник Церкви Христовой в 1870 году в семье обычного сельского священника. В крещении младенец был наречен Митрофаном. Как и все дети духовенства, он окончил семинарию и, согласно регламенту сословий, должен был связать свою жизнь со священнической службой. Но в то время русское общество переживало глубочайший духовный кризис, который потом и привел его к страшным событиям, начавшихся с 1917 года. Митрофан также был увлечен идеями народничества и той социалистической пропагандой, которую активно вели революционеры среди интеллигенции. Поэтому после окончания семинарии он поступает в Варшавский ветеринарный институт для того, чтобы в будущем связать свою жизнь с заботами о крестьянском хозяйстве. Оказавшись среди сокурсников, которые равнодушно, а то и с атеистической агрессией относились к христианству Митрофан стал усердно посещать православный храм и как бы заново открывать для себя ту веру, в которой он был воспитан с детства. Волею судеб промысла Божьего в этом храме он познакомился со своей будущей супругой Ольгой Владимировной Исполатовской, дочерью тверского священника, которая после окончания гимназии собиралась работать учительницей и приехала в Варшаву навестить своих родственников. В январе 1893 года они обвенчались. Постепенно Митрофан стал переосмысливать свой жизненный выбор, понимая, что одного внешнего служения для облегчения жизни народа недостаточно. Прочувствовав ошибочность своего выбора, он решил стать священнослужителем. В марте 1893 года Митрофана рукополагают в диакона, через год в пресвитера.
Свой путь священнического, а потом и исповеднического подвига отец Митрофан начал с воинских гарнизонов. В 1897 году батюшка становится настоятелем Покровского храма 51-го драгунского Черниговского полка, шефство над которым осуществляла великая княгиня Елизавета Федоровна Романова. С этого времени начался относительно продолжительный период жизни отца Митрофана в Орле. Здесь он всего себя отдал на служение Богу и пастве. Его проповеди многих людей привели к вере, которую, казалось бы, они уже навсегда потеряли. Паства очень полюбила своего священника, который не только сумел построить новый замечательный храм, но и организовал при нем обширную духовную библиотеку, а также школу для детей бедняков и малоимущих. Тогда отцу Митрофану, еще молодому священнику, было явление Божией Матери. Она благословила его строить храм во имя Покрова, и он без всяких средств, с великой помощью Божией построил. Не хватало кирпича, и Матерь Божия пришла во сне к местной кирпичной заводчице и сказала: «Что же ты каждый день ездишь мимо дорогого для Меня строительства, а не видишь, что там кирпича не хватает!» Женщина спросила: «Кто Вы?» — «Я Хозяйка дома, который строят». На следующий день хозяйка кирпичного завода приехала в строящуюся церковь и сказала: «Как же это я каждый день тут езжу и не вижу вашу нужду?», и до конца снабжала строительство бесплатным кирпичом. В 1903 году в Сарове во время торжественного прославления преподобного Серафима Саровского отец Митрофан был представлен княгине Елизавете Федоровне и произвел на нее самое благоприятное впечатление своей искренней верой, смирением, простотой и отсутствием какого-либо лукавства.
В 1904 году начинается русско-японская война. Полк, к которому был прикреплен отец Митрофан, выступил в поход на Дальний Восток. Вместе с ним отравился туда и его полковой священник. Церковное богослужение отца Митрофана теперь проходило под канонаду артиллерийских обстрелов и грохот разрывающихся снарядов. В служебном формуляре батюшки кратко записано: «Был в сражениях: Ляоянском... Шанхайском... в набегах на Инкоу... Мукденских... у деревни Санвайцзы... Во всех означенных сражениях под огнем неприятеля совершал богослужения, напутствовал раненых и погребал убитых».
Во время своей армейской службы в действующей армии отец Митрофан вел подробный дневник, который потом вышел отдельной книгой под названием: "Дневник полкового священника". Среди тяжелейших боев и походных трудностей батюшка осознал всю подлость и лживость революционной пропаганды. То, что писали о войне столичные газеты, зараженные либеральным духом и пропагандисткими лозунгами, разительно отличалось от того, что происходило на фронте на самом деле. Создавалось впечатление, что всю эту ложь пишут журналисты не русской, а неприятельской прессы. Тогда ему стали понятны все эти революционные идеи, которые являли собой не более чем великий обман, с помощью которого сатана тянет его Родину в гибельную пропасть.
Во время своей армейской службы в действующей армии отец Митрофан вел подробный дневник, который потом вышел отдельной книгой под названием: "Дневник полкового священника". Среди тяжелейших боев и походных трудностей батюшка осознал всю подлость и лживость революционной пропаганды. То, что писали о войне столичные газеты, зараженные либеральным духом и пропагандисткими лозунгами, разительно отличалось от того, что происходило на фронте на самом деле. Создавалось впечатление, что всю эту ложь пишут журналисты не русской, а неприятельской прессы. Тогда ему стали понятны все эти революционные идеи, которые являли собой не более чем великий обман, с помощью которого сатана тянет его Родину в гибельную пропасть.
После окончания войны в 1906 году отец Митрофан возвратился вместе с полком обратно в г. Орел. В 1908 году Великая княгиня Елизавета Федоровна активно трудилась над проектом создания Марфо-Мариинской обители. Предложения по написанию устава обители были поданы от нескольких лиц. Подал свой проект и отец Митрофан. Его проект более всего пришелся по душе Великой княгине, и он лег в основу устройства новой обители. Для его осуществления Елизавета Федоровна пригласила протоиерея Митрофана на место духовника и настоятеля храма. Но батюшка уже привык к служению в Орле, где у него сложились прекрасные отношения с паствой, которой он отдавал все свои силы и время. Ни он не хотел с ней расставаться, ни она с ним. И отец Митрофан решил отказать княгине в ее предложении. Но как только он об этом подумал, как тотчас почувствовал, что у него отнимается правая рука. Через короткий промежуток времени он не мог уже ни поднять руку, ни согнуть ее, ни даже пошевелить пальцами. Ему пришла мысль, что, возможно, это Господь его наказывает таким образом за то, что он противится воле Божией. Батюшка стал молиться и просить Бога о прощении, пообещав, что если исцелится, то переедет в Москву в обитель княгини Елизаветы. После данного им обещания через два часа болезнь прошла, как будто ее и не было. Вернувшись домой совершенно здоровым, батюшка обьявил прихожанам, что он их покидает. Люди, услышав такую новость, стали рыдать и просить отца Митрофана остаться. Сердце священника дрогнуло от этих просьб, и он снова вернулся к предыдущему решению продолжить свое служение в г. Орле. После этого отец Митрофан почувствовал, что его правая рука начала без всяких видимых причин распухать. Врачи, осмотрев руку, не нашли в ней никаких признаков болезни. В это время из Москвы в Орел привезли чудотворную икону Божией Матери «Иверская». Отец Митрофан, став перед иконой Царицы Небесной, попросил прощение за то, что не выполнил данного Богом обещания. После этого руке стало легче. Теперь отец Митрофан точно знал, что воля Божия в том, чтобы он направил свои стопы в Марфо-Мариинскую обитель. Перед тем как приступить к своим новым обязанностям, он взял благословение у преподобного Алексия Зосимовского, который в то время славился как прозорливый и духоносный старец. Тот еще раз утвердил его в правильности принятого решения.
Так же, как и в Орле, отец Митрофан всеми силами принялся за новое дело. Ему удалось устроить в обители школу, библиотеку, приют, амбулаторию и столовую для бедных. Лекции и занятия, которые проводил священник, собирали множество народа. Вскоре любовь к отцу Митрофану новой паствы стала такой же горячей, как и та, которая была на прежнем месте его служения. Отец Митрофан стал духовником не только сестер Марфо-Мариинской обители, но и ее настоятельницы Великой княгини Елизаветы. В одном из своих писем она писала царю Николаю Второму о своем духовнике: «Он исповедует меня, окормляет меня в церкви, оказывает мне огромную помощь и подает пример своей чистой, простой жизнью, такой скромной и высокой по ее безграничной любви к Богу и Православной Церкви. Поговорив с ним лишь несколько минут, видишь, что он скромный, чистый и человек Божий, Божий слуга в нашей церкви».
Наступил 1917 год: государственный переворот, отречение царя, арест царской семьи, Октябрьский переворот. Отцу Митрофану были даны откровения от Бога о тех страшных событиях, которые надвигаются на нашу страну. Перед началом Февральской революции батюшка видел сон, который сильно взволновал его. Придя в церковь, он попросил позвать к нему матушку Елизавету Федоровну. Из их диалога:
— Матушка, ...я видел во сне четыре картины, сменяющиеся одна за другой. На первой я видел горящую церковь, которая рушилась. На второй картине я видел в траурной рамке Вашу сестру, Императрицу Александру, а затем из краев этой рамки стали вырастать ростки, и белые лилии покрыли изображение Императрицы. Затем на третьей картине я видел Архангела Михаила с огненным мечом в руках. Эта картина сменилась, и я увидел молящегося на камне преподобного Серафима.
Так же, как и в Орле, отец Митрофан всеми силами принялся за новое дело. Ему удалось устроить в обители школу, библиотеку, приют, амбулаторию и столовую для бедных. Лекции и занятия, которые проводил священник, собирали множество народа. Вскоре любовь к отцу Митрофану новой паствы стала такой же горячей, как и та, которая была на прежнем месте его служения. Отец Митрофан стал духовником не только сестер Марфо-Мариинской обители, но и ее настоятельницы Великой княгини Елизаветы. В одном из своих писем она писала царю Николаю Второму о своем духовнике: «Он исповедует меня, окормляет меня в церкви, оказывает мне огромную помощь и подает пример своей чистой, простой жизнью, такой скромной и высокой по ее безграничной любви к Богу и Православной Церкви. Поговорив с ним лишь несколько минут, видишь, что он скромный, чистый и человек Божий, Божий слуга в нашей церкви».
Наступил 1917 год: государственный переворот, отречение царя, арест царской семьи, Октябрьский переворот. Отцу Митрофану были даны откровения от Бога о тех страшных событиях, которые надвигаются на нашу страну. Перед началом Февральской революции батюшка видел сон, который сильно взволновал его. Придя в церковь, он попросил позвать к нему матушку Елизавету Федоровну. Из их диалога:
— Матушка, ...я видел во сне четыре картины, сменяющиеся одна за другой. На первой я видел горящую церковь, которая рушилась. На второй картине я видел в траурной рамке Вашу сестру, Императрицу Александру, а затем из краев этой рамки стали вырастать ростки, и белые лилии покрыли изображение Императрицы. Затем на третьей картине я видел Архангела Михаила с огненным мечом в руках. Эта картина сменилась, и я увидел молящегося на камне преподобного Серафима.