В одном из институтов, где работали духовные чада отца Ильи, проводили собрание, посвященное борьбе с вредителями. После собрания было предложено принять резолюцию с требованием смертной казни для политических врагов. Верующие люди отказались голосовать. За это их не только уволили, но и арестовали. Следствие установило у какого священника они опекаются, и создало дело об организованной антиреволюционной банде во главе со священнослужителем. За отцом Ильей пришли поздно ночью. Он стал собираться с молитвой. Матушка спросила батюшку: «Что ты сейчас чувствуешь?» - «Глубочайший мир», - ответил он. В тюрьме отец Илья был помещен в небольшую общую камеру, где было столько людей, что на полу между нар лечь было негде, и он спал на заплеванном, грязном полу под нарами. Так в 1930 году отца Илью приговорили к трем годам заключения в ИТЛ. Страшные условия холода, голода, издевательств не сломили дух священника. «Я здесь не унываю, и ты не унывай», - писал он своей матушке. Были ситуации, когда от страшной боли во всем теле он не мог даже пошевелиться. Горькие слезы лились из его глаз. Но батюшка вспоминал о страданиях Христа и говорил себе: «Нет, Господи, хотя бы я умирал в моих страданиях, я никогда не перестану молиться и верить Тебе.”
Одному Богу известно, что происходило в его душе в эти годы. В январе 1932 года отца Илью оклеветали и посадили в изолятор на двадцать дней. Помещение было не отапливаемое, окна выбиты, вокруг бегали крысы. И вдруг в этом адском месте, на грани полного отчаяния, безнадежности и неминуемой смерти, его посещает Бог, и отец Илья обретает мир души. “Обретут покой только те, кто научился кротости и смирению”, - записал он в своем дневнике.
Отец Илья чувствовал, что выйти из лагеря живым ему не суждено. Он писал своей матушке: «Из твоих писем видно, что ты часто занимаешься совершенно бесполезным занятием: считаешь дни, сколько прошло со дня нашей разлуки и сколько еще осталось до дня моего возвращения домой. Я этого не жду. Я уверен, что в вечности мы будем с тобой вместе, а на земле нет. Здесь я прохожу вторую духовную академию, без которой меня не пустили бы в Царство Небесное. Каждый день я жду смерти и готовлюсь к ней».
С одной стороны священника окружала шпана, насилие, бесчеловечное отношение, голод, побои; с другой он видел вокруг себя немало людей, которые через страдания очистили и освятили свою душу. Богословское образование ума в лагере переплавлялось в духовное образование сердца. Именно здесь, в лагере, отец Илья всей душой полюбил Христа. «Нет Его краше, нет Его милее», - говорил он своим собратьям. Сам лагерь батюшка стал воспринимать как монастырь, в котором его душа очищается от всякой скверны. Незадолго до своей гибели батюшка сказал такие знаменательные слова: «Я тут стяжал мир души. Я многого лишился в жизни, я уже не страшусь никаких потерь, я готов каждый день на смерть, я люблю Господа и за Него я готов хоть живой на костер». А на следующий день отец Илья заживо сгорел на пожаре.
Матушка Евгения увидела после его смерти сон, в котором отец Илья и преподобный Алексий Зосимовский вместе молились у престола Божия в Его Небесном Царстве. Духовник и его любимое чадо снова встретились для того, чтобы никогда больше не разлучаться. Матушка написала книгу о старце Алексие Зосимовском и прожила, по словам очевидцев, преподобническую жизнь, о которой нужно писать отдельное повествование. Она обрела покой в Небесных обителях в 1974 году. Теперь вместе со своим мужем она наслаждается вечным светом Пресвятой Троицы. Все случилось так, как и обещал ей отец Илья. Вместо временного, земного счастья они обрели вечное небесное.

Преподобный Сергий (Сребрянский)

Жизнь, чудеса и откровения духовника преподобномученицы Великой княгини Елизаветы Федоровны (Романовой).
Памяти преподобного Сергия (Сребрянского)
(1870 - 1948).
11 декабря – день обретения мощей старца.
Глаза, лицо человека - зеркало его души. Достаточно бывает посмотреть только на лик святого старца, чтобы приобщиться к той благодати, которая почивает в его сердце. Все сказанное смело можно отнести к архимандриту Сергию.
Родился будущий светильник Церкви Христовой в 1870 году в семье обычного сельского священника. В крещении младенец был наречен Митрофаном. Как и все дети духовенства, он окончил семинарию и, согласно регламенту сословий, должен был связать свою жизнь со священнической службой. Но в то время русское общество переживало глубочайший духовный кризис, который потом и привел его к страшным событиям, начавшихся с 1917 года. Митрофан также был увлечен идеями народничества и той социалистической пропагандой, которую активно вели революционеры среди интеллигенции. Поэтому после окончания семинарии он поступает в Варшавский ветеринарный институт для того, чтобы в будущем связать свою жизнь с заботами о крестьянском хозяйстве. Оказавшись среди сокурсников, которые равнодушно, а то и с атеистической агрессией относились к христианству Митрофан стал усердно посещать православный храм и как бы заново открывать для себя ту веру, в которой он был воспитан с детства. Волею судеб промысла Божьего в этом храме он познакомился со своей будущей супругой Ольгой Владимировной Исполатовской, дочерью тверского священника, которая после окончания гимназии собиралась работать учительницей и приехала в Варшаву навестить своих родственников. В январе 1893 года они обвенчались. Постепенно Митрофан стал переосмысливать свой жизненный выбор, понимая, что одного внешнего служения для облегчения жизни народа недостаточно. Прочувствовав ошибочность своего выбора, он решил стать священнослужителем. В марте 1893 года Митрофана рукополагают в диакона, через год в пресвитера.
Свой путь священнического, а потом и исповеднического подвига отец Митрофан начал с воинских гарнизонов. В 1897 году батюшка становится настоятелем Покровского храма 51-го драгунского Черниговского полка, шефство над которым осуществляла великая княгиня Елизавета Федоровна Романова. С этого времени начался относительно продолжительный период жизни отца Митрофана в Орле. Здесь он всего себя отдал на служение Богу и пастве. Его проповеди многих людей привели к вере, которую, казалось бы, они уже навсегда потеряли. Паства очень полюбила своего священника, который не только сумел построить новый замечательный храм, но и организовал при нем обширную духовную библиотеку, а также школу для детей бедняков и малоимущих. Тогда отцу Митрофану, еще молодому священнику, было явление Божией Матери. Она благословила его строить храм во имя Покрова, и он без всяких средств, с великой помощью Божией построил. Не хватало кирпича, и Матерь Божия пришла во сне к местной кирпичной заводчице и сказала: «Что же ты каждый день ездишь мимо дорогого для Меня строительства, а не видишь, что там кирпича не хватает!» Женщина спросила: «Кто Вы?» — «Я Хозяйка дома, который строят». На следующий день хозяйка кирпичного завода приехала в строящуюся церковь и сказала: «Как же это я каждый день тут езжу и не вижу вашу нужду?», и до конца снабжала строительство бесплатным кирпичом. В 1903 году в Сарове во время торжественного прославления преподобного Серафима Саровского отец Митрофан был представлен княгине Елизавете Федоровне и произвел на нее самое благоприятное впечатление своей искренней верой, смирением, простотой и отсутствием какого-либо лукавства.

В 1904 году начинается русско-японская война. Полк, к которому был прикреплен отец Митрофан, выступил в поход на Дальний Восток. Вместе с ним отравился туда и его полковой священник. Церковное богослужение отца Митрофана теперь проходило под канонаду артиллерийских обстрелов и грохот разрывающихся снарядов. В служебном формуляре батюшки кратко записано: «Был в сражениях: Ляоянском... Шанхайском... в набегах на Инкоу... Мукденских... у деревни Санвайцзы... Во всех означенных сражениях под огнем неприятеля совершал богослужения, напутствовал раненых и погребал убитых».
Во время своей армейской службы в действующей армии отец Митрофан вел подробный дневник, который потом вышел отдельной книгой под названием: "Дневник полкового священника". Среди тяжелейших боев и походных трудностей батюшка осознал всю подлость и лживость революционной пропаганды. То, что писали о войне столичные газеты, зараженные либеральным духом и пропагандисткими лозунгами, разительно отличалось от того, что происходило на фронте на самом деле. Создавалось впечатление, что всю эту ложь пишут журналисты не русской, а неприятельской прессы. Тогда ему стали понятны все эти революционные идеи, которые являли собой не более чем великий обман, с помощью которого сатана тянет его Родину в гибельную пропасть.

После окончания войны в 1906 году отец Митрофан возвратился вместе с полком обратно в г. Орел. В 1908 году Великая княгиня Елизавета Федоровна активно трудилась над проектом создания Марфо-Мариинской обители. Предложения по написанию устава обители были поданы от нескольких лиц. Подал свой проект и отец Митрофан. Его проект более всего пришелся по душе Великой княгине, и он лег в основу устройства новой обители. Для его осуществления Елизавета Федоровна пригласила протоиерея Митрофана на место духовника и настоятеля храма. Но батюшка уже привык к служению в Орле, где у него сложились прекрасные отношения с паствой, которой он отдавал все свои силы и время. Ни он не хотел с ней расставаться, ни она с ним. И отец Митрофан решил отказать княгине в ее предложении. Но как только он об этом подумал, как тотчас почувствовал, что у него отнимается правая рука. Через короткий промежуток времени он не мог уже ни поднять руку, ни согнуть ее, ни даже пошевелить пальцами. Ему пришла мысль, что, возможно, это Господь его наказывает таким образом за то, что он противится воле Божией. Батюшка стал молиться и просить Бога о прощении, пообещав, что если исцелится, то переедет в Москву в обитель княгини Елизаветы. После данного им обещания через два часа болезнь прошла, как будто ее и не было. Вернувшись домой совершенно здоровым, батюшка обьявил прихожанам, что он их покидает. Люди, услышав такую новость, стали рыдать и просить отца Митрофана остаться. Сердце священника дрогнуло от этих просьб, и он снова вернулся к предыдущему решению продолжить свое служение в г. Орле. После этого отец Митрофан почувствовал, что его правая рука начала без всяких видимых причин распухать. Врачи, осмотрев руку, не нашли в ней никаких признаков болезни. В это время из Москвы в Орел привезли чудотворную икону Божией Матери «Иверская». Отец Митрофан, став перед иконой Царицы Небесной, попросил прощение за то, что не выполнил данного Богом обещания. После этого руке стало легче. Теперь отец Митрофан точно знал, что воля Божия в том, чтобы он направил свои стопы в Марфо-Мариинскую обитель. Перед тем как приступить к своим новым обязанностям, он взял благословение у преподобного Алексия Зосимовского, который в то время славился как прозорливый и духоносный старец. Тот еще раз утвердил его в правильности принятого решения.
Так же, как и в Орле, отец Митрофан всеми силами принялся за новое дело. Ему удалось устроить в обители школу, библиотеку, приют, амбулаторию и столовую для бедных. Лекции и занятия, которые проводил священник, собирали множество народа. Вскоре любовь к отцу Митрофану новой паствы стала такой же горячей, как и та, которая была на прежнем месте его служения. Отец Митрофан стал духовником не только сестер Марфо-Мариинской обители, но и ее настоятельницы Великой княгини Елизаветы. В одном из своих писем она писала царю Николаю Второму о своем духовнике: «Он исповедует меня, окормляет меня в церкви, оказывает мне огромную помощь и подает пример своей чистой, простой жизнью, такой скромной и высокой по ее безграничной любви к Богу и Православной Церкви. Поговорив с ним лишь несколько минут, видишь, что он скромный, чистый и человек Божий, Божий слуга в нашей церкви».
Наступил 1917 год: государственный переворот, отречение царя, арест царской семьи, Октябрьский переворот. Отцу Митрофану были даны откровения от Бога о тех страшных событиях, которые надвигаются на нашу страну. Перед началом Февральской революции батюшка видел сон, который сильно взволновал его. Придя в церковь, он попросил позвать к нему матушку Елизавету Федоровну. Из их диалога:
— Матушка, ...я видел во сне четыре картины, сменяющиеся одна за другой. На первой я видел горящую церковь, которая рушилась. На второй картине я видел в траурной рамке Вашу сестру, Императрицу Александру, а затем из краев этой рамки стали вырастать ростки, и белые лилии покрыли изображение Императрицы. Затем на третьей картине я видел Архангела Михаила с огненным мечом в руках. Эта картина сменилась, и я увидел молящегося на камне преподобного Серафима.

Великая княгиня без всякой паники и с благородным достоинством спокойно рассказала священнику значение этого сна: «В ближайшее время наступят события, от которых сильно пострадает наша Русская Православная Церковь, которую Вы видели горящей и гибнущей. На второй картине — портрет моей сестры. Белые лилии, заполнившие ее портрет, говорят о том, что жизнь ее будет покрыта славой мученической кончины. Третья картина — Архангел Михаил с огненным мечом — говорит о том, что Россию ожидают большие бедствия. Четвертая картина — молящийся на камне преподобный Серафим — обещает России особую молитвенную защиту преподобного Серафима".

Почти сразу же после Февральской революции был совершен набег вооруженных людей на Марфо-Мариинскую обитель. Мужество, внутреннее спокойствие и благородство княгини Елизаветы и отца Митрофана на первый раз обезоружило комиссаров. Но это продолжалось недолго. Скоре Великая княгиня была арестована и приняла в июле 1918 года мученическую кончину в Алапаевске. Понимая, что жизнь радикально изменилась и нужно готовиться к исходу из этого мира, отец Митрофан вместе со своей женой принимают монашество. Прожив много лет в супружестве, они воспитали трех племянниц - сирот и желали иметь своих детей, но Господь не дал исполниться их желанию. Увидев в этом промысел Божий, призывающий их к особому христианскому подвигу, они переехали в обитель и дали обет воздержания от супружеской жизни. Долгое время этот обет для всех был сокрыт, но когда произошла революция и наступило время всеобщего разрушения и гонений на Православную Церковь, они решили его обнаружить и принять монашеский постриг. Отец Митрофан был пострижен с именем Сергий, а Ольга – с именем Елизавета. Вскоре после этого Патриарх Тихон возвел отца Сергия в сан архимандрита.
За то, что отец Сергий в 1923 году прочел с амвона послание Патриарха Тихона, обличающее нечестие и кощунства революционеров, он был арестован и после полугодичного мученичества в тюрьме подвергнут ссылке в г. Тобольск, где близко сошелся с известным подвижником Федором Ивановым, впоследствии принявшим мученическую кончину. Вернувшись после ссылки в Москву, архимандрит Сергий снова поселяется в Марфо-Мариинской обители. Но ее вскоре закрывают, а самого священника заключают в Бутырскую тюрьму. Поскольку обвинить в чем-то отца Сергия большевикам было сложно, то они вынуждены были его отпустить. Архимандрит Сергий и монахиня Елизавета выехали на родину матушки в село Владычня Тверской области. В нем находилась небольшая церквушка во имя Покрова Богородицы, где батюшка мог совершать богослужения. Люди, давно знавшие архимандрита Сергия, стали часто навещать его в этом селе, а среди местных жителей священник стал славиться как великий молитвенник и человек святой жизни. Конечно же это не могло понравиться врагу рода человеческого. Святость жизни отца Сергия без слов обличала разнузданность и безбожие местных красных активистов, и они решили выгнать священника и матушку Елизавету из села. Оклеветав отца Сергия, они добились того, что суд приговорил его к пяти годам ссылки в Северный край. В то время архимандриту Сергию было уже за шестьдесят. После длительных тюремных заключений, пыток, допросов, его здоровье было сильно подорвано, и он испытывал постоянное недомогание. Находясь в ссылке в одной из сибирских деревень, ему приходилось сильно голодать и очень много работать на лесозаготовках. Это окончательно подорвало его и без того слабое здоровье. При этом с местным начальством у отца Сергия сложились вполне благоприятные отношения, все любили подвижника и труженика, со смирением воспринимавшего свою участь ссыльного. Деревенским детям он вырезал, склеивал, а затем раскрашивал макеты паровозов с пассажирскими и товарными вагонами, которых они не видели ни разу в жизни по дальности тех мест от железных дорог.

В 1933 году отец Сергий снова возвращается с монахиней Елизаветой во Владычино. Храм в селе уже закрыли, поэтому батюшка совершал богослужения у себя в доме. Это последнее время жизни старца ознаменовалось особыми благодатными дарами, которые он получил за свои духовные подвиги. К нему за помощью и утешением приезжали многие люди. Матушку Елизавету от всех пережитых потрясений парализовало, и она лежала полностью обездвиженной. Батюшка со смирением ухаживал за ней до самой своей смерти. Молитвы старца также ограждали, как неким щитом, само село от разрушений и бомбежек. Во время Великой Отечественной войны, когда немцы захватили Тверь, во Владычне расположилась русская воинская часть и предполагалось, что здесь будет тяжелый бой с немцами. Офицеры предлагали жителям отойти подальше от передовых позиций. Кое-кто ушел, а отец Сергий с парализованной монахиней Елизаветой остались. Почти каждый день над расположением воинской части летали немецкие самолеты, но ни разу ни одна бомба не упала ни на храм, ни на село. Это отметили и военные, у которых возникло ощущение, что село находится под чьей-то сугубой молитвенной защитой. Местные жители, очевидцы событий, приписывают чудесное избавление села от смертельной опасности молитвам архимандрита Сергия.
Духовные чада старца, когда вспоминали о последних годах жизни своего духовника, говорили, что он как будто был весь объят божественным пламенем. Говорил старец всегда просто, назидательно и убедительно. Когда мысль его касалась предельных высот христианского духа, он приходил в какое-то восторженно - созерцательное состояние и его мысли облекались в форму лирического излияния. «Звонят ко всенощной, – говорил старец, – к молитве сладостной. Вхожу в храм... Полумрак, мерцают лампады, слышится запах ладана, веяние чего-то неземного, вечного, чистого и сладостного. Все замерло... Чувствуется присутствие Великой Творческой Силы – Всемогущей, Премудрой, Благой, которая вот-вот сейчас вспыхнет и начнет творить... Трепетно жду... Когда же окончится это таинственное безмолвие и раздастся могучий Божий голос: “Да будет вселенная и жизнь в ней!” Вдруг слышу: “Востаните! Господи, благослови!” – “Слава Святей...” Непосредственно за сим поется псалом “Благослови, душе моя, Господа”, которым псалмопевец Давид изображает творение мира... Что скажу я, ничтожный, о чувствах, наполнявших мою душу в это время? Не стыжусь сознаться, что почти всегда я в это время плакал слезами умиления, восторга духовного от воспоминания и переживания дивной, творческой, животворящей деятельности Святой Троицы, так чудно изображавшейся этим обрядом – обхождением храма с каждением. Так ясно сознавала душа моя необходимость этой деятельности Божией для людей, и я молился, каялся в грехах, благодарил Господа за все, за все в жизни мира, лично моей, просил, умолял не оставлять нас одинокими... Мне было радостно невыразимо на душе, когда я видел, ощущал, переживал это единение Бога и человека, Бога и всего мира с его животными, птицами, рыбами, растениями, цветами. Мне казалось, что я излиюсь слезами радости и восторга...»
Никогда и ни в чем старец не осуждал ни одного человека. Он говорил что «плохих людей нет, есть только те, о которых нужно особенно усердно молиться». Кротость, милосердие, незлобие были главными качествами души старца. Архимандрит Сергий имел дар непрестанной молитвы, которая сама собой всегда творилась в его сердце. Но при этом он не оставлял и келейную молитву. Одна местная жительница рассказывала, что "бывало прийдешь к отцу Сергию в дом, а он стоит, сердечный, неподвижно на коленях у икон, подняв руки к верху, и не шевельнется. Ничего и никого на замечая, молится. Так ждешь час, другой и не дождавшись окончания молитвы, идешь домой".
Преставился ко Господу отец Сергий 23 марта 1948 года. На его похороны собралось множество народа. Удивительно было видеть, как на кладбище провожали старца не только люди, но и птицы. Пока пели Трисвятое, опуская гроб преподобного Сергия в могилу, над ним кружился жаворонок и очень звонко пел свою весеннюю пасхальную песню. Еще при жизни батюшка говорил своим духов

ным детям: «Не плачьте обо мне, когда я умру. Вы придете на мою могилку и скажете, что нужно, и я, если буду иметь дерзновение у Господа, помогу вам». Чудесную помощь и заступление люди стали получать, обращаясь к молитвенному заступлению преподобного Сергия, сразу же после его кончины, чему есть огромное количество свидетельств. Очевидцы рассказывали, как матушка отца Сергия, монахиня Елизавета, после похорон батюшки забылась кратким сном, а проснувшись, разрыдалась: "Два года, два года! Как долго!" Матушку похоронили через два года. Когда готовили ей могилу рядом с батюшкой, то, копая, нечаянно сдвинули и приоткрыли гроб отца Сергия и увидели, что мощи батюшки почивают нетленными.
Мощи преподобноисповедника Сергия были обретены 11 декабря 2000 года и сейчас находятся в Воскресенском кафедральном соборе города Твери. "Преподобный отче Сергие, моли Бога о нас!"

«ОТКРОВЕНИЯ СТАРЦА ИОИЛЯ»
Валаамский иеромонах Иоиль (Волынин)
1873-1937
О жизни иеромонаха Иоиля (в миру Ивана Волынина) известно немного. Родился он 23 мая 1873 года недалеко от Санкт-Петербурга. С детства мечтал быть монахом. Его мечте суждено было сбыться в марте 1904 года, когда Иван становится послушником Валаамской обители, а потом и иеромонахом монастыря.
Невысокого роста, кроткий, всегда приветливый – таким его запомнили те, кто встретил его на своем жизненном пути. В 1931 году иеромонах Иоиль уже был известным духовником, у которого окормлялись многие иноки и послушники. «Меня одолевает уныние, что мне делать?» - спрашивал один из них у старца. Тот отвечал: «Для чего нам унывать? Когда дети поступают на службу к царю, родители не унывают, а радуются, а ты поступил на службу к Царю Небесному, и для чего нам унывать, нам радоваться надо…»
В своих поучениях старец был немногословен, по смирению считая себя недостойным учить других. Кончина старца Иоиля была особая. За три дня до смерти ему трижды являлся во сне его почивший духовник схиигумен Федор и предупреждал о предстоящей кончине. Скончался старец тихо и мирно 13 декабря 1937 года.
Видения старца Иоиля.
После смерти старца в его келье нашли дневники, где он описывал разные видения, которые его сподоблял видеть Бог.
В 1904 году задолго до начала Перовой мировой войны и грозных революционных событий Господь дал старцу откровение о том, что в Россию придёт великая беда. В видении старец Иоиль был восхищен на некую гору, с высоты которой ему были видны все страны и города. Каждая страна имела свой цвет воздуха, который указывал на вероисповедание жившего там народа. Города изменяли свой окрас в зависимости от духовного состояния горожан. Многие города теряли белый цвет, тускнели и превращались в черные пятна. А некоторые оставались белыми. Ангел, который сопровождал старца Иоиля, сказал ему: «Спит Русская земля и ее народы, думающие, что все благополучно на земле. Так говорит Господь: «За то, что они прогнали Меня из домов Моих и из градов, за это наведу на них страшные беды». В древние времена ниспосланы были Русской земле от Господа испытания и, умытая христианской кровью, она в скорби благословляла Имя Господне. За это ей были ниспосланы многие дары. Теперь она вновь забыла Бога». Устрашившись этих слов, старец Иоиль увидел идущего вдали громадного зверя и за ним темную тучу, надвигающуюся на Россию. Старец также увидел Славу Божию и молящихся перед престолом Божьим за землю Русскую прославленных царей, святителей и преподобных. Среди них старец видел и убиенного императора Александра Второго.
В другой записи старца рассказывается об откровении, которое ему было дано в 1909 году. В одну из ночей во сне к старцу пришел светлый юноша и сказал: «Иди и посмотри путь монашеский». Увидев юношу, старец сотворил Иисусову молитву и перекрестился. После этого они вышли из монастыря на широкую площадь, где собралось множество монашеской братии. Между ними ходило также множество бесов. На плечах они носили лотки, в которых были разные красоты, привлекающие монахов: вкусная еда, красивые женские лица, одежда, украшения – все, что может быть соблазнительным. Свой товар бесы попеременно предлагали то одним, то другим монахам. Некоторые монахи с интересом рассматривали товар, а кто-то не обращал на него внимания и шел по дороге ведущей вверх, на гору. Посмотрев на эту дорогу, отец Иоиль увидел одного монаха, который далеко ушел по ней. Вокруг него возилась целая куча бесов, пытаясь сбить его с ног. Но тот, не обращая на них внимания, шел с Иисусовой молитвой. В это время что только бесы с ним не делали. Пытались завалить дорогу, плевали ему в лицо, клеветали, но тот молча шел молясь, не обращая ни на что внимания. «Весьма угодна Богу жизнь этого монаха», - сказал Ангел Иоилю. Вслед за этим монахом шли и другие - по двое, по трое и небольшими группами. Эти шли не так свободно, как первый, часто падали, сбитые бесами, но подымались и снова шли дальше, призывая на помощь святых, Ангела - Хранителя и Богородицу.

«Бог попускает им падения Своим промыслом для того, чтобы они научились смирению и не превозносились», - продолжил Ангел. Посмотрев на площадь, где толпились монахи, Иоиль услышал разговоры некоторых из них. «Не для нас этот путь наверх, мы и так уже достаточно потрудились, пора и отдохнуть». Так они и оставались стоять на площади в праздности, озираясь по сторонам и рассматривая разные бесовские товары. Из этого видения понял старец Иоиль путь монашеского делания, но применял этот опыт и для мирян.
С тех пор ничего не изменилось на этой рыночной площади. Как и тогда бесы предлагают нам самые разнообразные товары. На их лотках можно увидеть и православные товары. Мы можем бесконечно долго тратить время своей жизни на чтение православных новостей, смотреть замечательные духовные фильмы, обмениваться впечатлениями о прочитанных книгах святых отцов. С приходом интернета в наш дом, у нас появилось очень много такого, на что мы готовы с духовным интересом тратить не то что дни – годы нашей жизни. Вся эта лоточная продукция увлекает и завораживает. Бесы радуются нашей духовной жажде и подогревают ее. «Пускай ум этих духовных аборигенов рассматривает эти православные бусы», – думают они - «Лишь бы им не захотелось смотреть на свою душу, лишь бы они не занимались познанием своего внутреннего человека, лишь бы у них было как можно меньше времени для молитвы и покаяния. Мы сделаем все возможное, чтобы их уму наша православная продукция была намного интереснее, чем их собственное духовное сердце».

Человек обречен на то что бы стать безумцем.
Апостол Павел в послании, которое читается это воскресный день (Еф 6:10-17) напоминает нам о том, что Церковь - это воинская организация которая ведет войну с духами тьмы. Каждый из нас должен иметь свою экипировку, и апостол перечисляет нам это снаряжение. Это «броня праведности», «щит веры», «шлем спасения», и «меч духовный», который есть Слово Божие.
Одна из проблем нашей духовной жизни заключается в том, что из практической плоскости боевых действий мы перешли в теоретическую. Т.е мы воюем на настольных картах, играем в духовную жизнь в теории, позабыв о том, что мы вообще то уже в плену. Богословие утратило свой изначальный данный Святыми Отцами смысл, который заключался только в одном – в стяжании чистой молитвы. Наше спасение не зависит ни от уровня наших знаний, ни от нашего образования, ни от наших способностей. Оно зависит только от одного – от чистоты наших сердец. Истинный богослов не нуждается в прохождении академической школы, потому что постигает Бога «как он есть» (преп. Сорофрний Сахаров) в чистом Откровении Духа Святого. Если бы через стяжание академических знаний к нам приходила Благодать, то профессора академий и семинарий были бы самыми святыми людьми на земле. Но это не так. Преподобные держали свой ум в богословских определениях, а в молитве. Кафедральные богословствующие теоретики запугали нас внушив чудовищную разницу между нами и святыми. Мы потеряли веру в возможность собственного обОжения, считая, что это задача нам не по плечу. Это убеждение убивает возможность нашего спасения на самом корню. Мысль о том, что святость есть лишь удел избранных – очень коварная дьявольская уловка!
Если мы думаем, что количество прослушанных нами православных лекций, фильмов, прочитанных книг приведёт наш ум к непрестанной молитве, а душу ко спасению - мы находимся в глубокой прелести. На определенном этапе духовной жизни нужны и книги, и лекции, но должно прийти то золотое время, когда они станут нашими врагами, забирающими время и уводящими от беседы с Богом. Если мы все продолжаем читать о том, как нужно правильно молится, и не видим ни малейшего продвижения в этом направлении в практической плоскости, то мы не идем к Богу, мы сидим в гнилом болоте и это нужно понимать. Даже если все это болото населено православными лягушками каждая из которых рассказывает нам что-то полезное для души, оно для нас все равно погибельно.

Не знания, а Благодать является смыслом и целью духовной жизни. А она завоевывается только на поле духовной битвы, а не в уютных тылах и мягких креслах. В тылу вырабатывается лишь стойкая привычка держатся за свои ложны помыслы, а не за Христа. Ад может потерять над нами власть тогда, когда мы станем свободны от любых привязанностей. Ему в этом случае не за что будет ухватиться что бы стащить нас к себе. Если мы злимся, осуждаем, унываем, переживаем, не умея во всем довериться Богу, это значит, что наш ум «залип» в собственных помыслах, он врос в этом мир, а мир крепко прижал нас к себе.
Отец Григорий Афонский пишет о том, что все наши процессы мышления ложны, относительны и преходящи как утренние облака. Но Христос, Солнце души открывает нам свою славу выходя из помышлений как светило выходит их темных туч. Все кроме Бога появляется, меняется и исчезает, не имея в себе самом жизни. Задача нашей души - выйти из мира изменений и смерти в вечную неподвижность бессмертного Бога обретя в нем вечный покой и сладость. «Умри прежде своей смерти, и ты не умрешь, когда будешь умирать» - так звучит древний призыв афонских подвижников. Отрешись от всего земного до того, как оно отречется от тебя!
Так, или иначе, человек обречен на то чтобы стать безумцем. Он или потеряет ум став рабом своих желаний и чувств, постепенно переходя в животное состояние, а то и демоническое. Или же человек потеряет свой ум восходя к Божественной жизни и приобретя духовное ведение. В Боге наши мыслительные процессы останавливаться, по мысли Григория Паламы, потому что наш ум поглощается Божественной Благодатью.
На примере жизни Христа Церковь указует нам этапы духовного роста и спасения. Церковные праздники: Благовещение, Рождество Христово, Крещение, Страсти, Воскресение, Вознесение, и Сошествие Святого Духа – суть ступени по которым мы призваны пройти в личном плане. Весть о Евангельской Истине рождает веру в душе. В крещении мы получаем предваряющее обручение с Благодатью. Далее идут искушения в борьбе со страстями, воскресение души победившей страсти, вознесение ее в созерцательной молитве и благодатное преображение в дарах Духа Святого.
В конце этого пути Бог вселяется в душу человека и открывает в ней Самого Себя. Тогда вся полнота жизни Бесконечного и Безначального Бога становиться неотъемлемым опытом спасенной души. Через пребывание в Духе Святом святые также становятся вездесущими, всеведущими, истинными и бессмертными. Как Бог обладает совершенной благодатью, так и святые, находясь в Боге объемлют своей любовью все человечество. Но для того, чтобы это произошло нам нужно пройти путь Христа, на пике которого будет боль, страдания, агония, мрак богооставленности и ад страшной тоски. Это единственный путь на Небо другого нет, и быть не может.
Суть состояние идущего по пути спасения – смирение! Для того что бы мы об этом не забывали Бог посылает нам скорби. Главное сокровище, которое должен искать христианин – это нерассеянная чистая молитва. Преподобный Пафнутий наставлял своих учеников в том, что им надлежит пройти через три отречения. Первое – отречение от мира, второе – отречение от страстей как телесных, так и духовных, третье – отречение от всего видимого и временного. Не только монаху, но и мирянину нужно научиться жить в «мертвой» святости души иначе наш ветхий человек возьмет над нами силу.
Преподобный Силуан Афонский также учил не бороться со злом, а удерживать ум от зла. Преследуя зло, мы становимся не святыми а злыми важно об этом не забывать, особенно тем, кто любить комментировать церковные новости. Признаком прощения и очищения души по мысли Отцов являются тихая и нежная радость, внутренний мир и покой, любовь ко всем людям без различия не зависимо враги это или друзья.

Бог задумал человека как одного, единого целого, но в бесчисленном количестве личных ипостасей. Единство человечества подобно Троическому – единство природы во множестве ипостасей. Пораженные грехом каждый из нас видит самого себя центром мироздания, отделяя себя от других. Но святые видят мир иначе. Чем глубже они входят в Бога, который стал центром их жизни, тем ближе они становятся к другим людям, тем глубже они переживают их боль, которая становится их собственной болью. Такие люди молятся за весь мир оплакивая каждую погибающую душу как свою собственную.
Очень мало святых которые в силу своей одаренности и врожденной способности быстро достигли обОжения. Большинство же идут этим путем долго, часто падая, спотыкаясь, постепенно, с трудом и болью очищая свое сердце. Главных наши враги на этом пути саможаление, лень и расслабленность. Идя этой дорогой, не нужно переживать о том, что о нас подумают другие люди. Главное, что бы наш ум всегда пребывал во Христе остальное не важно. Видя наш труд, Христос сам выйдет нам навстречу, и воссияет в нашей душе тем немеркнущим светом, которым который просвещает и освящает всякого кто приближается к Нему.

Блиц – богословие;
ЧТО ТАКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ – КРАТКО И ПО СУЩЕСТВУ .

 «У слепой веры злые глаза».
Лец Станислав Ежи.
Самое сложное - обратить в православие православных. Сегодня церковь наполняют люди, которых можно условно разделить на две категории  – православные и православнутые. Для миссионерской работы последняя категория самая сложная.  Им сложно доказать, что сущностный смысл Православной традиции - это не косынки до бровей и не юбки покроя «тумба ортодоксия», это даже не улыбчиво душевные винипухоподобные батюшки, и не сентиментальный заунывный хнык православных бардов, и что даже «Блаженны не взявшие Инн» в нагорной проповеди не упомянуты. Цель данной статьи - рассказать кратко и просто о сущности православного вероучения.
«Блажен, кто верует, тепло ему на свете» [1]
Вера - это право человека признавать существование того, что нельзя не только попробовать на зуб, пронюхать и пощупать с помощью новейших щупальцев науки, но даже логически доказать. На земле нет неверующих людей. Веруют все. Просто одни верят в то, что Бога нет, а другие в то, что Он существует. Всякие попытки рационально прописать Бога в нашем человеческом ЖКХ бессмысленно. Бог так устроил потому, что эта прописка нам бы Его навязала. А Он не хочет насильно претендовать на жилплощадь в нашей душе. Бог подобен «нищему, просящему подаяния любви у дверей души и никогда не дерзающего их взломать»[2].
Человек, в отличие от животного, не просто рефлексирует на все то, что касается его бытия в этом мире. Он еще призван наделяет смыслом то, что с ним происходит. Он всегда должен знать ответ на вопрос «Зачем?»  «Зачем я учусь, клею обои, сажу картошку…» Но ключом к ответам на самые разные жизненные вопросы должен быть ответ на главный вопрос « Зачем я живу»?  Вариантов ответа на него немного. Или я покойник в отпуске и живу до тех пор, пока меня не станет. Или же, ТАМ,  «что - то есть». А значит, есть и высший смысл в моей жизни. Если человек принимает такую систему координат, в которой найдется место Богу и духовному миру, то он становится человеком религиозным, или, проще говоря, верующим. Если же религиозность начинает влиять на жизненные ценности человека и  поведенческие мотивы, то он при этом еще становится, как говорят, «практикующим верующим», т.е. не пустоцветом, а человеком, в котором вера начала приносить определенные плоды.
«Credo quia absurdum» [3].
Любая религия начинает свое учение с определения Бога. По Православному вероучению Бог единый по существу и Троичный в Лицах. У Бога Три Лица – Отец, Сын и Святой Дух. Каждое из Лиц Троицы является Богом. Но при этом не Три Бога, а Один. Троица Нераздельная и Единосущная.
Как бы не пытались наши катехизисы объяснить, почему у нас 3=1, понятнее от этого нашему «ratio» не становится.  Мы по - прежнему инстинктивно пытаемся дать четкую дефиницию Богу так же, как мы даем определение всему тому, что нас окружает. Для нас важно указать место для  каждой вещи в нашем мире. Для этого ее нужно идентифицировать, запротоколировать и инвентаризировать в нервных волокнах нашего мозга. Но при этом мы забываем о том, что  Бог не вещь, а Первопричина.
Возможности нашего понятийного аппарата весьма ограничены даже по отношению к нашей земной реальности. Мы можем дать определение  карандашу, ведру или ложке. Но какими словами можно объяснить динамически меняющееся состояние влюбленности, или что чувствует человек в состоянии психической болезни. Большинство из наших внутренних переживаний и ощущений вообще не поддаются точному определению и смысловой детализации. Еще меньше возможности у нас выразить понятийно то, что происходит в макро или микро мире. И невозможно вовсе описать реальность мира духовного. Любые попытки преподобного Серафима Саровского сформулировать словами то, что он увидел после того, как попросил Бога показать ему небесные обители, были безуспешными. Так же, как и у апостола Павла, который слышал в духовном мире «глаголы неизреченные» (2 Кор. 12:4). Небесный ангел, показав преподобному Макарию Египетскому то, что случается душе претерпеть после разлучения с телом, при этом не забыл предупредить

: «Смотри, это лишь жалкое подобие того, что происходит с душой после смерти на самом деле». Но есть ли способ изъяснить неописуемое? Есть, вот например:
За окном цветет весенний сад. У окна сидит человек, который родился слепым. Он не знает чем один цвет отличается от другого. Он меня попросил: «Опиши мне, что ты видишь сейчас за окном». «Хорошо», – ответил я – «семь нот - это семь цветов радуги. Вот послушай, как цветет сад весной». Я сел за рояль и стал играть музыку цветущего сада...
Иисус Христос в Евангелии говорит о нравственных вещах прямо, а о Царстве Небесном притчами. Причина этому очевидная - в нашем языке нет ни слов, ни понятий, которые могли бы выразить реалии духовного мира. И уж тем более у нас нет и быть не может слов, которые могли бы адекватно описать представления о Самом Боге. Все те имена, которыми именует Священное писание Бога, лишь в некоторой, малой степени приоткрывают нам то, Кем Он Есть Сам по Себе. Но даже это Откровение является для нас непонятным и неизъяснимым. То, что оно для нас является таковым, лишь в очередной раз подтверждает мысль о том, что православное учение о Боге не является производным человеческой логики и здравого смысла. На этот факт и обращает свое внимание один из древних христианских апологетов, говоря: «Верую, потому что абсурд» [3]. Понять Православное учение о Троице мы не можем, но бесконечно познавать можем и должны. Познание Бога - это не логическая цепочка последовательных умозаключений и выводов, а аскетическое молитвенное восхождение к Богу по лестнице духовных доброделаний.
«Мы — источник веселья и скорби рудник.
Мы — вместилище скверны и чистый родник.
Человек, словно в зеркале мир, — многолик.
Он ничтожен — и он же безмерно велик»!
    Омар Хайям
Не менее важно для человека было дать определение и самому себе. Как мы только себя не называли: «Общественное» (Аристотель), «Иррациональное» (З. Фрейд), «Испорченное» (Ж. Ж. Руссо) животное», «кожная болезнь земли» (Ф. Ницше), «Существо»; «между ангелами и животными» (Фома Аквинский), «стремящееся быть собственником» (Макиавелли), «которое ощущает собственное бытие как проблему» (Э Фром), «Творец собственного я» (И. Фихте) или «Скульптор своего образа» ( Пико дела Мирандолла). Диоген даже среди бела дня с фонарем в руках человека так и не нашел. А современные психологи потеряли его окончательно в тумане искусственных построений. Порадовали нас только генетики, которые, наконец - то узнали, что геном мыши и человека совпадает на восемьдесят процентов. Правда понятнее сами себе мы от этого не стали и дальше Сократовского «Nosce te ipsum» [4]  так и не продвинулись. В конце концов, наука махнула на человека рукой и с отчаяния разрезала по кусочкам. Тело отошло медикам, душа педагогам, мозги психологам, чувства политологам. Но для всех их человек так и остался животным.  В самом деле, с животными у нас много общего. Мы носим в себе животное тело, инстинкты, рефлексы и прочь. Мы так же конкурируем и боремся за выживание. Вот только из всех животных на Земле мы самые несчастные. Все животные приспособились к окружающей среде и минимизировали усилия, необходимые для выживания. Мы же, в отличие от них, создали свой сложно устроенный искусственный мир, выжить в котором невыносимо тяжело. Для этого нам, в отличие от животных, нужно намного больше знаний, умений и навыков. А зачем? Для той же цели, что и у них – для выживания. Тогда очевидно, что эволюционировали больше не мы, а они, так как животные лучше приспособлены для этой цели. Да и то, что радикально отличает нас от животных, делает нас скорее несчастными, чем счастливыми. Бегая вместе с ними по вечному кругу жизни, мы, увы, еще можем, с тоской смотря на Небо, задавать себе «вечные вопросы». А в конце пути, упав на обочину жизни и превратившись вместе с ними в прах, так и не понять, зачем жил и куда бежал. Так проживаются миллионы судеб.
Библия о человеке.
Священное Писание вполне согласно с той позицией, что человек - это животное. Но не только. Да, мы носим в себе все то, что есть в слоях животной, растительной и неорганической жизни. Но, с другой стороны, чело