Человек обречен на то что бы стать безумцем.
Апостол Павел в послании, которое читается это воскресный день (Еф 6:10-17) напоминает нам о том, что Церковь - это воинская организация которая ведет войну с духами тьмы. Каждый из нас должен иметь свою экипировку, и апостол перечисляет нам это снаряжение. Это «броня праведности», «щит веры», «шлем спасения», и «меч духовный», который есть Слово Божие.
Одна из проблем нашей духовной жизни заключается в том, что из практической плоскости боевых действий мы перешли в теоретическую. Т.е мы воюем на настольных картах, играем в духовную жизнь в теории, позабыв о том, что мы вообще то уже в плену. Богословие утратило свой изначальный данный Святыми Отцами смысл, который заключался только в одном – в стяжании чистой молитвы. Наше спасение не зависит ни от уровня наших знаний, ни от нашего образования, ни от наших способностей. Оно зависит только от одного – от чистоты наших сердец. Истинный богослов не нуждается в прохождении академической школы, потому что постигает Бога «как он есть» (преп. Сорофрний Сахаров) в чистом Откровении Духа Святого. Если бы через стяжание академических знаний к нам приходила Благодать, то профессора академий и семинарий были бы самыми святыми людьми на земле. Но это не так. Преподобные держали свой ум в богословских определениях, а в молитве. Кафедральные богословствующие теоретики запугали нас внушив чудовищную разницу между нами и святыми. Мы потеряли веру в возможность собственного обОжения, считая, что это задача нам не по плечу. Это убеждение убивает возможность нашего спасения на самом корню. Мысль о том, что святость есть лишь удел избранных – очень коварная дьявольская уловка!
Если мы думаем, что количество прослушанных нами православных лекций, фильмов, прочитанных книг приведёт наш ум к непрестанной молитве, а душу ко спасению - мы находимся в глубокой прелести. На определенном этапе духовной жизни нужны и книги, и лекции, но должно прийти то золотое время, когда они станут нашими врагами, забирающими время и уводящими от беседы с Богом. Если мы все продолжаем читать о том, как нужно правильно молится, и не видим ни малейшего продвижения в этом направлении в практической плоскости, то мы не идем к Богу, мы сидим в гнилом болоте и это нужно понимать. Даже если все это болото населено православными лягушками каждая из которых рассказывает нам что-то полезное для души, оно для нас все равно погибельно.
Апостол Павел в послании, которое читается это воскресный день (Еф 6:10-17) напоминает нам о том, что Церковь - это воинская организация которая ведет войну с духами тьмы. Каждый из нас должен иметь свою экипировку, и апостол перечисляет нам это снаряжение. Это «броня праведности», «щит веры», «шлем спасения», и «меч духовный», который есть Слово Божие.
Одна из проблем нашей духовной жизни заключается в том, что из практической плоскости боевых действий мы перешли в теоретическую. Т.е мы воюем на настольных картах, играем в духовную жизнь в теории, позабыв о том, что мы вообще то уже в плену. Богословие утратило свой изначальный данный Святыми Отцами смысл, который заключался только в одном – в стяжании чистой молитвы. Наше спасение не зависит ни от уровня наших знаний, ни от нашего образования, ни от наших способностей. Оно зависит только от одного – от чистоты наших сердец. Истинный богослов не нуждается в прохождении академической школы, потому что постигает Бога «как он есть» (преп. Сорофрний Сахаров) в чистом Откровении Духа Святого. Если бы через стяжание академических знаний к нам приходила Благодать, то профессора академий и семинарий были бы самыми святыми людьми на земле. Но это не так. Преподобные держали свой ум в богословских определениях, а в молитве. Кафедральные богословствующие теоретики запугали нас внушив чудовищную разницу между нами и святыми. Мы потеряли веру в возможность собственного обОжения, считая, что это задача нам не по плечу. Это убеждение убивает возможность нашего спасения на самом корню. Мысль о том, что святость есть лишь удел избранных – очень коварная дьявольская уловка!
Если мы думаем, что количество прослушанных нами православных лекций, фильмов, прочитанных книг приведёт наш ум к непрестанной молитве, а душу ко спасению - мы находимся в глубокой прелести. На определенном этапе духовной жизни нужны и книги, и лекции, но должно прийти то золотое время, когда они станут нашими врагами, забирающими время и уводящими от беседы с Богом. Если мы все продолжаем читать о том, как нужно правильно молится, и не видим ни малейшего продвижения в этом направлении в практической плоскости, то мы не идем к Богу, мы сидим в гнилом болоте и это нужно понимать. Даже если все это болото населено православными лягушками каждая из которых рассказывает нам что-то полезное для души, оно для нас все равно погибельно.
Не знания, а Благодать является смыслом и целью духовной жизни. А она завоевывается только на поле духовной битвы, а не в уютных тылах и мягких креслах. В тылу вырабатывается лишь стойкая привычка держатся за свои ложны помыслы, а не за Христа. Ад может потерять над нами власть тогда, когда мы станем свободны от любых привязанностей. Ему в этом случае не за что будет ухватиться что бы стащить нас к себе. Если мы злимся, осуждаем, унываем, переживаем, не умея во всем довериться Богу, это значит, что наш ум «залип» в собственных помыслах, он врос в этом мир, а мир крепко прижал нас к себе.
Отец Григорий Афонский пишет о том, что все наши процессы мышления ложны, относительны и преходящи как утренние облака. Но Христос, Солнце души открывает нам свою славу выходя из помышлений как светило выходит их темных туч. Все кроме Бога появляется, меняется и исчезает, не имея в себе самом жизни. Задача нашей души - выйти из мира изменений и смерти в вечную неподвижность бессмертного Бога обретя в нем вечный покой и сладость. «Умри прежде своей смерти, и ты не умрешь, когда будешь умирать» - так звучит древний призыв афонских подвижников. Отрешись от всего земного до того, как оно отречется от тебя!
Так, или иначе, человек обречен на то чтобы стать безумцем. Он или потеряет ум став рабом своих желаний и чувств, постепенно переходя в животное состояние, а то и демоническое. Или же человек потеряет свой ум восходя к Божественной жизни и приобретя духовное ведение. В Боге наши мыслительные процессы останавливаться, по мысли Григория Паламы, потому что наш ум поглощается Божественной Благодатью.
На примере жизни Христа Церковь указует нам этапы духовного роста и спасения. Церковные праздники: Благовещение, Рождество Христово, Крещение, Страсти, Воскресение, Вознесение, и Сошествие Святого Духа – суть ступени по которым мы призваны пройти в личном плане. Весть о Евангельской Истине рождает веру в душе. В крещении мы получаем предваряющее обручение с Благодатью. Далее идут искушения в борьбе со страстями, воскресение души победившей страсти, вознесение ее в созерцательной молитве и благодатное преображение в дарах Духа Святого.
В конце этого пути Бог вселяется в душу человека и открывает в ней Самого Себя. Тогда вся полнота жизни Бесконечного и Безначального Бога становиться неотъемлемым опытом спасенной души. Через пребывание в Духе Святом святые также становятся вездесущими, всеведущими, истинными и бессмертными. Как Бог обладает совершенной благодатью, так и святые, находясь в Боге объемлют своей любовью все человечество. Но для того, чтобы это произошло нам нужно пройти путь Христа, на пике которого будет боль, страдания, агония, мрак богооставленности и ад страшной тоски. Это единственный путь на Небо другого нет, и быть не может.
Суть состояние идущего по пути спасения – смирение! Для того что бы мы об этом не забывали Бог посылает нам скорби. Главное сокровище, которое должен искать христианин – это нерассеянная чистая молитва. Преподобный Пафнутий наставлял своих учеников в том, что им надлежит пройти через три отречения. Первое – отречение от мира, второе – отречение от страстей как телесных, так и духовных, третье – отречение от всего видимого и временного. Не только монаху, но и мирянину нужно научиться жить в «мертвой» святости души иначе наш ветхий человек возьмет над нами силу.
Преподобный Силуан Афонский также учил не бороться со злом, а удерживать ум от зла. Преследуя зло, мы становимся не святыми а злыми важно об этом не забывать, особенно тем, кто любить комментировать церковные новости. Признаком прощения и очищения души по мысли Отцов являются тихая и нежная радость, внутренний мир и покой, любовь ко всем людям без различия не зависимо враги это или друзья.
Отец Григорий Афонский пишет о том, что все наши процессы мышления ложны, относительны и преходящи как утренние облака. Но Христос, Солнце души открывает нам свою славу выходя из помышлений как светило выходит их темных туч. Все кроме Бога появляется, меняется и исчезает, не имея в себе самом жизни. Задача нашей души - выйти из мира изменений и смерти в вечную неподвижность бессмертного Бога обретя в нем вечный покой и сладость. «Умри прежде своей смерти, и ты не умрешь, когда будешь умирать» - так звучит древний призыв афонских подвижников. Отрешись от всего земного до того, как оно отречется от тебя!
Так, или иначе, человек обречен на то чтобы стать безумцем. Он или потеряет ум став рабом своих желаний и чувств, постепенно переходя в животное состояние, а то и демоническое. Или же человек потеряет свой ум восходя к Божественной жизни и приобретя духовное ведение. В Боге наши мыслительные процессы останавливаться, по мысли Григория Паламы, потому что наш ум поглощается Божественной Благодатью.
На примере жизни Христа Церковь указует нам этапы духовного роста и спасения. Церковные праздники: Благовещение, Рождество Христово, Крещение, Страсти, Воскресение, Вознесение, и Сошествие Святого Духа – суть ступени по которым мы призваны пройти в личном плане. Весть о Евангельской Истине рождает веру в душе. В крещении мы получаем предваряющее обручение с Благодатью. Далее идут искушения в борьбе со страстями, воскресение души победившей страсти, вознесение ее в созерцательной молитве и благодатное преображение в дарах Духа Святого.
В конце этого пути Бог вселяется в душу человека и открывает в ней Самого Себя. Тогда вся полнота жизни Бесконечного и Безначального Бога становиться неотъемлемым опытом спасенной души. Через пребывание в Духе Святом святые также становятся вездесущими, всеведущими, истинными и бессмертными. Как Бог обладает совершенной благодатью, так и святые, находясь в Боге объемлют своей любовью все человечество. Но для того, чтобы это произошло нам нужно пройти путь Христа, на пике которого будет боль, страдания, агония, мрак богооставленности и ад страшной тоски. Это единственный путь на Небо другого нет, и быть не может.
Суть состояние идущего по пути спасения – смирение! Для того что бы мы об этом не забывали Бог посылает нам скорби. Главное сокровище, которое должен искать христианин – это нерассеянная чистая молитва. Преподобный Пафнутий наставлял своих учеников в том, что им надлежит пройти через три отречения. Первое – отречение от мира, второе – отречение от страстей как телесных, так и духовных, третье – отречение от всего видимого и временного. Не только монаху, но и мирянину нужно научиться жить в «мертвой» святости души иначе наш ветхий человек возьмет над нами силу.
Преподобный Силуан Афонский также учил не бороться со злом, а удерживать ум от зла. Преследуя зло, мы становимся не святыми а злыми важно об этом не забывать, особенно тем, кто любить комментировать церковные новости. Признаком прощения и очищения души по мысли Отцов являются тихая и нежная радость, внутренний мир и покой, любовь ко всем людям без различия не зависимо враги это или друзья.
Бог задумал человека как одного, единого целого, но в бесчисленном количестве личных ипостасей. Единство человечества подобно Троическому – единство природы во множестве ипостасей. Пораженные грехом каждый из нас видит самого себя центром мироздания, отделяя себя от других. Но святые видят мир иначе. Чем глубже они входят в Бога, который стал центром их жизни, тем ближе они становятся к другим людям, тем глубже они переживают их боль, которая становится их собственной болью. Такие люди молятся за весь мир оплакивая каждую погибающую душу как свою собственную.
Очень мало святых которые в силу своей одаренности и врожденной способности быстро достигли обОжения. Большинство же идут этим путем долго, часто падая, спотыкаясь, постепенно, с трудом и болью очищая свое сердце. Главных наши враги на этом пути саможаление, лень и расслабленность. Идя этой дорогой, не нужно переживать о том, что о нас подумают другие люди. Главное, что бы наш ум всегда пребывал во Христе остальное не важно. Видя наш труд, Христос сам выйдет нам навстречу, и воссияет в нашей душе тем немеркнущим светом, которым который просвещает и освящает всякого кто приближается к Нему.
Очень мало святых которые в силу своей одаренности и врожденной способности быстро достигли обОжения. Большинство же идут этим путем долго, часто падая, спотыкаясь, постепенно, с трудом и болью очищая свое сердце. Главных наши враги на этом пути саможаление, лень и расслабленность. Идя этой дорогой, не нужно переживать о том, что о нас подумают другие люди. Главное, что бы наш ум всегда пребывал во Христе остальное не важно. Видя наш труд, Христос сам выйдет нам навстречу, и воссияет в нашей душе тем немеркнущим светом, которым который просвещает и освящает всякого кто приближается к Нему.
Блиц – богословие;
ЧТО ТАКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ – КРАТКО И ПО СУЩЕСТВУ .
«У слепой веры злые глаза».
Лец Станислав Ежи.
Самое сложное - обратить в православие православных. Сегодня церковь наполняют люди, которых можно условно разделить на две категории – православные и православнутые. Для миссионерской работы последняя категория самая сложная. Им сложно доказать, что сущностный смысл Православной традиции - это не косынки до бровей и не юбки покроя «тумба ортодоксия», это даже не улыбчиво душевные винипухоподобные батюшки, и не сентиментальный заунывный хнык православных бардов, и что даже «Блаженны не взявшие Инн» в нагорной проповеди не упомянуты. Цель данной статьи - рассказать кратко и просто о сущности православного вероучения.
«Блажен, кто верует, тепло ему на свете» [1]
Вера - это право человека признавать существование того, что нельзя не только попробовать на зуб, пронюхать и пощупать с помощью новейших щупальцев науки, но даже логически доказать. На земле нет неверующих людей. Веруют все. Просто одни верят в то, что Бога нет, а другие в то, что Он существует. Всякие попытки рационально прописать Бога в нашем человеческом ЖКХ бессмысленно. Бог так устроил потому, что эта прописка нам бы Его навязала. А Он не хочет насильно претендовать на жилплощадь в нашей душе. Бог подобен «нищему, просящему подаяния любви у дверей души и никогда не дерзающего их взломать»[2].
Человек, в отличие от животного, не просто рефлексирует на все то, что касается его бытия в этом мире. Он еще призван наделяет смыслом то, что с ним происходит. Он всегда должен знать ответ на вопрос «Зачем?» «Зачем я учусь, клею обои, сажу картошку…» Но ключом к ответам на самые разные жизненные вопросы должен быть ответ на главный вопрос « Зачем я живу»? Вариантов ответа на него немного. Или я покойник в отпуске и живу до тех пор, пока меня не станет. Или же, ТАМ, «что - то есть». А значит, есть и высший смысл в моей жизни. Если человек принимает такую систему координат, в которой найдется место Богу и духовному миру, то он становится человеком религиозным, или, проще говоря, верующим. Если же религиозность начинает влиять на жизненные ценности человека и поведенческие мотивы, то он при этом еще становится, как говорят, «практикующим верующим», т.е. не пустоцветом, а человеком, в котором вера начала приносить определенные плоды.
«Credo quia absurdum» [3].
Любая религия начинает свое учение с определения Бога. По Православному вероучению Бог единый по существу и Троичный в Лицах. У Бога Три Лица – Отец, Сын и Святой Дух. Каждое из Лиц Троицы является Богом. Но при этом не Три Бога, а Один. Троица Нераздельная и Единосущная.
Как бы не пытались наши катехизисы объяснить, почему у нас 3=1, понятнее от этого нашему «ratio» не становится. Мы по - прежнему инстинктивно пытаемся дать четкую дефиницию Богу так же, как мы даем определение всему тому, что нас окружает. Для нас важно указать место для каждой вещи в нашем мире. Для этого ее нужно идентифицировать, запротоколировать и инвентаризировать в нервных волокнах нашего мозга. Но при этом мы забываем о том, что Бог не вещь, а Первопричина.
Возможности нашего понятийного аппарата весьма ограничены даже по отношению к нашей земной реальности. Мы можем дать определение карандашу, ведру или ложке. Но какими словами можно объяснить динамически меняющееся состояние влюбленности, или что чувствует человек в состоянии психической болезни. Большинство из наших внутренних переживаний и ощущений вообще не поддаются точному определению и смысловой детализации. Еще меньше возможности у нас выразить понятийно то, что происходит в макро или микро мире. И невозможно вовсе описать реальность мира духовного. Любые попытки преподобного Серафима Саровского сформулировать словами то, что он увидел после того, как попросил Бога показать ему небесные обители, были безуспешными. Так же, как и у апостола Павла, который слышал в духовном мире «глаголы неизреченные» (2 Кор. 12:4). Небесный ангел, показав преподобному Макарию Египетскому то, что случается душе претерпеть после разлучения с телом, при этом не забыл предупредить
ЧТО ТАКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ – КРАТКО И ПО СУЩЕСТВУ .
«У слепой веры злые глаза».
Лец Станислав Ежи.
Самое сложное - обратить в православие православных. Сегодня церковь наполняют люди, которых можно условно разделить на две категории – православные и православнутые. Для миссионерской работы последняя категория самая сложная. Им сложно доказать, что сущностный смысл Православной традиции - это не косынки до бровей и не юбки покроя «тумба ортодоксия», это даже не улыбчиво душевные винипухоподобные батюшки, и не сентиментальный заунывный хнык православных бардов, и что даже «Блаженны не взявшие Инн» в нагорной проповеди не упомянуты. Цель данной статьи - рассказать кратко и просто о сущности православного вероучения.
«Блажен, кто верует, тепло ему на свете» [1]
Вера - это право человека признавать существование того, что нельзя не только попробовать на зуб, пронюхать и пощупать с помощью новейших щупальцев науки, но даже логически доказать. На земле нет неверующих людей. Веруют все. Просто одни верят в то, что Бога нет, а другие в то, что Он существует. Всякие попытки рационально прописать Бога в нашем человеческом ЖКХ бессмысленно. Бог так устроил потому, что эта прописка нам бы Его навязала. А Он не хочет насильно претендовать на жилплощадь в нашей душе. Бог подобен «нищему, просящему подаяния любви у дверей души и никогда не дерзающего их взломать»[2].
Человек, в отличие от животного, не просто рефлексирует на все то, что касается его бытия в этом мире. Он еще призван наделяет смыслом то, что с ним происходит. Он всегда должен знать ответ на вопрос «Зачем?» «Зачем я учусь, клею обои, сажу картошку…» Но ключом к ответам на самые разные жизненные вопросы должен быть ответ на главный вопрос « Зачем я живу»? Вариантов ответа на него немного. Или я покойник в отпуске и живу до тех пор, пока меня не станет. Или же, ТАМ, «что - то есть». А значит, есть и высший смысл в моей жизни. Если человек принимает такую систему координат, в которой найдется место Богу и духовному миру, то он становится человеком религиозным, или, проще говоря, верующим. Если же религиозность начинает влиять на жизненные ценности человека и поведенческие мотивы, то он при этом еще становится, как говорят, «практикующим верующим», т.е. не пустоцветом, а человеком, в котором вера начала приносить определенные плоды.
«Credo quia absurdum» [3].
Любая религия начинает свое учение с определения Бога. По Православному вероучению Бог единый по существу и Троичный в Лицах. У Бога Три Лица – Отец, Сын и Святой Дух. Каждое из Лиц Троицы является Богом. Но при этом не Три Бога, а Один. Троица Нераздельная и Единосущная.
Как бы не пытались наши катехизисы объяснить, почему у нас 3=1, понятнее от этого нашему «ratio» не становится. Мы по - прежнему инстинктивно пытаемся дать четкую дефиницию Богу так же, как мы даем определение всему тому, что нас окружает. Для нас важно указать место для каждой вещи в нашем мире. Для этого ее нужно идентифицировать, запротоколировать и инвентаризировать в нервных волокнах нашего мозга. Но при этом мы забываем о том, что Бог не вещь, а Первопричина.
Возможности нашего понятийного аппарата весьма ограничены даже по отношению к нашей земной реальности. Мы можем дать определение карандашу, ведру или ложке. Но какими словами можно объяснить динамически меняющееся состояние влюбленности, или что чувствует человек в состоянии психической болезни. Большинство из наших внутренних переживаний и ощущений вообще не поддаются точному определению и смысловой детализации. Еще меньше возможности у нас выразить понятийно то, что происходит в макро или микро мире. И невозможно вовсе описать реальность мира духовного. Любые попытки преподобного Серафима Саровского сформулировать словами то, что он увидел после того, как попросил Бога показать ему небесные обители, были безуспешными. Так же, как и у апостола Павла, который слышал в духовном мире «глаголы неизреченные» (2 Кор. 12:4). Небесный ангел, показав преподобному Макарию Египетскому то, что случается душе претерпеть после разлучения с телом, при этом не забыл предупредить
: «Смотри, это лишь жалкое подобие того, что происходит с душой после смерти на самом деле». Но есть ли способ изъяснить неописуемое? Есть, вот например:
За окном цветет весенний сад. У окна сидит человек, который родился слепым. Он не знает чем один цвет отличается от другого. Он меня попросил: «Опиши мне, что ты видишь сейчас за окном». «Хорошо», – ответил я – «семь нот - это семь цветов радуги. Вот послушай, как цветет сад весной». Я сел за рояль и стал играть музыку цветущего сада...
Иисус Христос в Евангелии говорит о нравственных вещах прямо, а о Царстве Небесном притчами. Причина этому очевидная - в нашем языке нет ни слов, ни понятий, которые могли бы выразить реалии духовного мира. И уж тем более у нас нет и быть не может слов, которые могли бы адекватно описать представления о Самом Боге. Все те имена, которыми именует Священное писание Бога, лишь в некоторой, малой степени приоткрывают нам то, Кем Он Есть Сам по Себе. Но даже это Откровение является для нас непонятным и неизъяснимым. То, что оно для нас является таковым, лишь в очередной раз подтверждает мысль о том, что православное учение о Боге не является производным человеческой логики и здравого смысла. На этот факт и обращает свое внимание один из древних христианских апологетов, говоря: «Верую, потому что абсурд» [3]. Понять Православное учение о Троице мы не можем, но бесконечно познавать можем и должны. Познание Бога - это не логическая цепочка последовательных умозаключений и выводов, а аскетическое молитвенное восхождение к Богу по лестнице духовных доброделаний.
«Мы — источник веселья и скорби рудник.
Мы — вместилище скверны и чистый родник.
Человек, словно в зеркале мир, — многолик.
Он ничтожен — и он же безмерно велик»!
Омар Хайям
Не менее важно для человека было дать определение и самому себе. Как мы только себя не называли: «Общественное» (Аристотель), «Иррациональное» (З. Фрейд), «Испорченное» (Ж. Ж. Руссо) животное», «кожная болезнь земли» (Ф. Ницше), «Существо»; «между ангелами и животными» (Фома Аквинский), «стремящееся быть собственником» (Макиавелли), «которое ощущает собственное бытие как проблему» (Э Фром), «Творец собственного я» (И. Фихте) или «Скульптор своего образа» ( Пико дела Мирандолла). Диоген даже среди бела дня с фонарем в руках человека так и не нашел. А современные психологи потеряли его окончательно в тумане искусственных построений. Порадовали нас только генетики, которые, наконец - то узнали, что геном мыши и человека совпадает на восемьдесят процентов. Правда понятнее сами себе мы от этого не стали и дальше Сократовского «Nosce te ipsum» [4] так и не продвинулись. В конце концов, наука махнула на человека рукой и с отчаяния разрезала по кусочкам. Тело отошло медикам, душа педагогам, мозги психологам, чувства политологам. Но для всех их человек так и остался животным. В самом деле, с животными у нас много общего. Мы носим в себе животное тело, инстинкты, рефлексы и прочь. Мы так же конкурируем и боремся за выживание. Вот только из всех животных на Земле мы самые несчастные. Все животные приспособились к окружающей среде и минимизировали усилия, необходимые для выживания. Мы же, в отличие от них, создали свой сложно устроенный искусственный мир, выжить в котором невыносимо тяжело. Для этого нам, в отличие от животных, нужно намного больше знаний, умений и навыков. А зачем? Для той же цели, что и у них – для выживания. Тогда очевидно, что эволюционировали больше не мы, а они, так как животные лучше приспособлены для этой цели. Да и то, что радикально отличает нас от животных, делает нас скорее несчастными, чем счастливыми. Бегая вместе с ними по вечному кругу жизни, мы, увы, еще можем, с тоской смотря на Небо, задавать себе «вечные вопросы». А в конце пути, упав на обочину жизни и превратившись вместе с ними в прах, так и не понять, зачем жил и куда бежал. Так проживаются миллионы судеб.
Библия о человеке.
Священное Писание вполне согласно с той позицией, что человек - это животное. Но не только. Да, мы носим в себе все то, что есть в слоях животной, растительной и неорганической жизни. Но, с другой стороны, чело
За окном цветет весенний сад. У окна сидит человек, который родился слепым. Он не знает чем один цвет отличается от другого. Он меня попросил: «Опиши мне, что ты видишь сейчас за окном». «Хорошо», – ответил я – «семь нот - это семь цветов радуги. Вот послушай, как цветет сад весной». Я сел за рояль и стал играть музыку цветущего сада...
Иисус Христос в Евангелии говорит о нравственных вещах прямо, а о Царстве Небесном притчами. Причина этому очевидная - в нашем языке нет ни слов, ни понятий, которые могли бы выразить реалии духовного мира. И уж тем более у нас нет и быть не может слов, которые могли бы адекватно описать представления о Самом Боге. Все те имена, которыми именует Священное писание Бога, лишь в некоторой, малой степени приоткрывают нам то, Кем Он Есть Сам по Себе. Но даже это Откровение является для нас непонятным и неизъяснимым. То, что оно для нас является таковым, лишь в очередной раз подтверждает мысль о том, что православное учение о Боге не является производным человеческой логики и здравого смысла. На этот факт и обращает свое внимание один из древних христианских апологетов, говоря: «Верую, потому что абсурд» [3]. Понять Православное учение о Троице мы не можем, но бесконечно познавать можем и должны. Познание Бога - это не логическая цепочка последовательных умозаключений и выводов, а аскетическое молитвенное восхождение к Богу по лестнице духовных доброделаний.
«Мы — источник веселья и скорби рудник.
Мы — вместилище скверны и чистый родник.
Человек, словно в зеркале мир, — многолик.
Он ничтожен — и он же безмерно велик»!
Омар Хайям
Не менее важно для человека было дать определение и самому себе. Как мы только себя не называли: «Общественное» (Аристотель), «Иррациональное» (З. Фрейд), «Испорченное» (Ж. Ж. Руссо) животное», «кожная болезнь земли» (Ф. Ницше), «Существо»; «между ангелами и животными» (Фома Аквинский), «стремящееся быть собственником» (Макиавелли), «которое ощущает собственное бытие как проблему» (Э Фром), «Творец собственного я» (И. Фихте) или «Скульптор своего образа» ( Пико дела Мирандолла). Диоген даже среди бела дня с фонарем в руках человека так и не нашел. А современные психологи потеряли его окончательно в тумане искусственных построений. Порадовали нас только генетики, которые, наконец - то узнали, что геном мыши и человека совпадает на восемьдесят процентов. Правда понятнее сами себе мы от этого не стали и дальше Сократовского «Nosce te ipsum» [4] так и не продвинулись. В конце концов, наука махнула на человека рукой и с отчаяния разрезала по кусочкам. Тело отошло медикам, душа педагогам, мозги психологам, чувства политологам. Но для всех их человек так и остался животным. В самом деле, с животными у нас много общего. Мы носим в себе животное тело, инстинкты, рефлексы и прочь. Мы так же конкурируем и боремся за выживание. Вот только из всех животных на Земле мы самые несчастные. Все животные приспособились к окружающей среде и минимизировали усилия, необходимые для выживания. Мы же, в отличие от них, создали свой сложно устроенный искусственный мир, выжить в котором невыносимо тяжело. Для этого нам, в отличие от животных, нужно намного больше знаний, умений и навыков. А зачем? Для той же цели, что и у них – для выживания. Тогда очевидно, что эволюционировали больше не мы, а они, так как животные лучше приспособлены для этой цели. Да и то, что радикально отличает нас от животных, делает нас скорее несчастными, чем счастливыми. Бегая вместе с ними по вечному кругу жизни, мы, увы, еще можем, с тоской смотря на Небо, задавать себе «вечные вопросы». А в конце пути, упав на обочину жизни и превратившись вместе с ними в прах, так и не понять, зачем жил и куда бежал. Так проживаются миллионы судеб.
Библия о человеке.
Священное Писание вполне согласно с той позицией, что человек - это животное. Но не только. Да, мы носим в себе все то, что есть в слоях животной, растительной и неорганической жизни. Но, с другой стороны, чело
век является гражданином духовного мира, гражданство которого удостоверятся штампом Образа Божьего, которым запечатлен каждый входящий в мир человек. Этот Образ дает нам личностное начало, свободу выбора, осмысленность бытия. Но своего гражданства человек был лишен за нарушение законов жизни на своей райской родине. За что он и был депортирован в чуждую и враждебную ему страну. Свой искусственный мир человек создает, чтобы оградится от этого внешнего, враждебного ему мира. Но он не может оградиться от самого себя. Человек, после отпадения от Бога, стал не только изгоем, но и мутантом. И эта мутация передается родовым путем из поколения в поколение в виде метастаз греха, которые поразили наши чувства, разум и волю. Они делают нас склонными ко злу больше, чем к добру, вносят в нашу жизнь смерть и одиночество. Мы заболели обезбоживанием, спрятавшись от Бога в кустах своей самости. Всю историю своего существования на земле человек пытается дотянуться до Неба, но колодезь, в который он упал, оказался слишком глубоким.
Спаситель Иисус Христос.
"Бог вочеловечился, чтобы мы обожились"
(Афанасий Великий)
«Узри, о Боже, взор мой безутешный
И сердце, что раскрыл я пред Тобой,
На путь наставь мой разум многогрешный,
Но будь Целителем, а не Судьей».
«Книга скорбных песнопений»
Григор Нарекаци
Поскольку дотянуться до небес человеку стало невозможно, Бог сам сходит на землю и собой заполняет ту пропасть, которая разделяет Небо и Землю. Он сшивает человека с собой нитями нашей человеческой природы. Второе Лицо Святой Троицы - Божественный Логос сходит на землю, погружаясь в человека до предельного конца. Соединив в себе «неслитно, нераздельно, неизменно и неразлучно» [5] Божественную и человеческую природу, восприняв на себя наше тело, душу, волю, чувства, разум, Он остался Богом. Лицом (Ипостасью), которое живет, действует и управляет этими двумя природами, есть второе Лицо святой Троицы – Сын Божий. Он становится во всем солидарен с нами, кроме одного – греха. Дева Мария зачинает Иисуса Христа без участия мужского начала. С ее добровольного согласия благодать Святого Духа воздействует на нее таким образом, что в ней начинает ткаться человеческая природа Божественного Логоса. Вследствие сверхъестественного рождения, во Христе не было доминанты греха и по человеческой природе он также был безгрешным.
Искупление.
«Наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились».
( Исаия 53:5).
Христос вбирает в себя все те страдательные состояния человеческой природы, которые были следствием разрыва человека с Богом. Бог переболел нашей обезбоженностью. Он впустил в себя всю человеческую боль, включая потерю самого Бога, смерь и ад.
Так же как мы берем помятую бумажку и ложем ёё под пресс, чтобы выпрямить, Христос вбирает в Свою Ипостась нашу, искалеченную грехом, человеческою природу и непогрешимостью Своей Божественной Ипостаси распрямляет, исцеляет ее до предельного конца. Импульсы греха не находят себе места во Христе, потому что Божественная Ипостась Христа не коррумпирована грехом. Грех не может реализовать себя во Христе, так как на это нет соизволения Его ипостасной воли. Жало смерти и греха, войдя в Спасителя, ломается и умирает.
Душой, неразрывно соединенной с Божественной Ипостасью, Он сходит в крайнюю точку удаленности человека от Бога – ад. В результате этой встречи ад разрушается, потому что ни ад, ни смерть не могли найти в Нем места. Поэтому Христос Воскресает и становиться «первенцем» (1 Кор. 15:20) по - настоящему воскресшего человечества.
Пасха.
Воскресение Христа - это архетип [6], прообраз воскресения каждого человека. В Воскресшем Христе явлена преображенная, обоженая, исцеленная от греха человеческая природа, которая была в замысле Божием о человеке. Она не зависит от детерминированных законов физического мира. Поэтому Спаситель может внезапно появляться и исчезать (Ин.20:19-23), менять свой облик до неузнаваемости (Лука 24:13-33), и возноситься на Небо (Деян.1:2-14). Но, главное то, что им разрушена та стена, которая стояла между Богом и Человеком. Христос стал дверью и лестницей, через которую человек может взо
Спаситель Иисус Христос.
"Бог вочеловечился, чтобы мы обожились"
(Афанасий Великий)
«Узри, о Боже, взор мой безутешный
И сердце, что раскрыл я пред Тобой,
На путь наставь мой разум многогрешный,
Но будь Целителем, а не Судьей».
«Книга скорбных песнопений»
Григор Нарекаци
Поскольку дотянуться до небес человеку стало невозможно, Бог сам сходит на землю и собой заполняет ту пропасть, которая разделяет Небо и Землю. Он сшивает человека с собой нитями нашей человеческой природы. Второе Лицо Святой Троицы - Божественный Логос сходит на землю, погружаясь в человека до предельного конца. Соединив в себе «неслитно, нераздельно, неизменно и неразлучно» [5] Божественную и человеческую природу, восприняв на себя наше тело, душу, волю, чувства, разум, Он остался Богом. Лицом (Ипостасью), которое живет, действует и управляет этими двумя природами, есть второе Лицо святой Троицы – Сын Божий. Он становится во всем солидарен с нами, кроме одного – греха. Дева Мария зачинает Иисуса Христа без участия мужского начала. С ее добровольного согласия благодать Святого Духа воздействует на нее таким образом, что в ней начинает ткаться человеческая природа Божественного Логоса. Вследствие сверхъестественного рождения, во Христе не было доминанты греха и по человеческой природе он также был безгрешным.
Искупление.
«Наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились».
( Исаия 53:5).
Христос вбирает в себя все те страдательные состояния человеческой природы, которые были следствием разрыва человека с Богом. Бог переболел нашей обезбоженностью. Он впустил в себя всю человеческую боль, включая потерю самого Бога, смерь и ад.
Так же как мы берем помятую бумажку и ложем ёё под пресс, чтобы выпрямить, Христос вбирает в Свою Ипостась нашу, искалеченную грехом, человеческою природу и непогрешимостью Своей Божественной Ипостаси распрямляет, исцеляет ее до предельного конца. Импульсы греха не находят себе места во Христе, потому что Божественная Ипостась Христа не коррумпирована грехом. Грех не может реализовать себя во Христе, так как на это нет соизволения Его ипостасной воли. Жало смерти и греха, войдя в Спасителя, ломается и умирает.
Душой, неразрывно соединенной с Божественной Ипостасью, Он сходит в крайнюю точку удаленности человека от Бога – ад. В результате этой встречи ад разрушается, потому что ни ад, ни смерть не могли найти в Нем места. Поэтому Христос Воскресает и становиться «первенцем» (1 Кор. 15:20) по - настоящему воскресшего человечества.
Пасха.
Воскресение Христа - это архетип [6], прообраз воскресения каждого человека. В Воскресшем Христе явлена преображенная, обоженая, исцеленная от греха человеческая природа, которая была в замысле Божием о человеке. Она не зависит от детерминированных законов физического мира. Поэтому Спаситель может внезапно появляться и исчезать (Ин.20:19-23), менять свой облик до неузнаваемости (Лука 24:13-33), и возноситься на Небо (Деян.1:2-14). Но, главное то, что им разрушена та стена, которая стояла между Богом и Человеком. Христос стал дверью и лестницей, через которую человек может взо
йти на небо.
Церковь.
Все, что происходило с Иисусом Христом, происходило когда - то, и где - то там. А я живу теперь, здесь и сейчас. Какая связь между мной теперешним и Голгофской жертвой тогдашней? Каким образом человеку, живущему в двадцать первом веке, стать причастным Жертве Спасителя?
Формулу спасения можно выразить следующим образом: А+В=С, где А – Благодать, дающаяся нам от Бога и вводящая нас в жизнь вечную, В – усилия самого человека, который внутри себя создает условия для действия этой Благодати, С – результат синергийного взаимодействия Бога с человеком, итогом которого будет прописка последнего в вечном Царстве Жизни будущего века.
Первое условие (А). Таинства.
Крещение.
Христос создает на земле Церковь, которая является его таинственным богочеловеческим организмом. С этим телом Христа [7] человек соединяется через таинство Крещения, становясь клеточкой Его организма. Христос в Евангелии сравнивает себя с лозой, а своих последователей с черенками, привитыми к этой лозе (Иоан.15:1-6). Во время прививки сухой черенок прикручивают к живому дереву так, чтобы он прижился. Дальнейшая его судьба зависит от того, смогут ли соки лозы заполнить собой сухость и безжизненность привитого черенка. Человек, который крестился в Церкви, должен наполниться Богом изнутри. Инъекцией для введения в человека этой благодати обожения является Таинство Причастия.
Причастие.
Христос через нетленность своей Божественной Ипостаси исправляет и насыщает Жизнью нашу человеческую природу. Потом ее же, только преображенную, богонасыщенную, обновленную вводит в нас, как лекарство, которое исцеляет и освобождает нашу личность от пленённости грехом.
В Причастии материя таинства - Хлеб и Вино - воипостазируются богочеловеческой природой Христа так же, как и Божественным Логосом была воспринята наша человеческая природа. В этом таинстве человек теперешний через Голгофу соединяется с Человеком Вечным – Иисусом Христом.
Церковная традиция изливает дождь благодатного обновления на каждую живую клеточку своего богочеловеческого организма. Весь ритм жизни в Церкви нацелен на то, чтобы нетварные (несозданные) Божественные энергии от купели и до гроба взращивали каждого члена Церкви «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф 4, 7-14)
Но спасение не может быть воспринято человеком механически без участия его свободной воли и без усилий с его стороны.
Второе условие (В).
Духовная жизнь.
Молитва и Аскетика.
«Бог нас без нас спасти не может»
(И. Златоуст)
Человек должен внутри своего сердца создать условия, которые дали бы Богу возможность действовать в нем. Работа по созданию этих условий называется ДУХОВНОЙ ЖИЗНЬЮ. Она многогранна, но можно выделить некоторые ключевые моменты.
Духовная жизнь не возможна без того, что святые отцы называли «дыханием души». МОЛИТВА - необходимый инструмент в деле спасения. Она - лакмусовая бумажка, с помощью которой измеряется градус духовной жизни христианина и ее качественность. Можно без преувеличения сказать, что для духовного человека ответ на вопрос «как я молюсь?», будет ответом на вопрос «как я живу?», и наоборот.
У древних греков аскетами назывались участники спортивных состязаний, которые подвизались для того, чтобы достичь побед и высоких результатов. Взяв за основу значение усилий в достижении результатов, термином АСКЕТИКА Церковь стала обозначать внутреннее напряжение христианина, которое он прикладывает для достижения Царства Небесного. Христианин постоянно находится в состоянии внутренней борьбы с грехом, которая требует внимания к себе, самоконтроля, постоянного наблюдения не только за своими словами и делами, но также и за мыслями, чувствами, эмоциями, желаниями, любыми, даже мельчайшими движениями души. Все, что в них не согласуется с замыслом Божиим о человеке, подлежит тому, что святые отцы называли μετάνοια (греч.). На русский язык это слово обычно переводят как «Покаяние». Буквальное значение этого слова - конверсия, коренная перестройка, переосмысление. В аскетике христианин направляет угол жизни своей души так, чтобы в ней мог всегда отражаться Бог.
Священное Писание и Свято
Церковь.
Все, что происходило с Иисусом Христом, происходило когда - то, и где - то там. А я живу теперь, здесь и сейчас. Какая связь между мной теперешним и Голгофской жертвой тогдашней? Каким образом человеку, живущему в двадцать первом веке, стать причастным Жертве Спасителя?
Формулу спасения можно выразить следующим образом: А+В=С, где А – Благодать, дающаяся нам от Бога и вводящая нас в жизнь вечную, В – усилия самого человека, который внутри себя создает условия для действия этой Благодати, С – результат синергийного взаимодействия Бога с человеком, итогом которого будет прописка последнего в вечном Царстве Жизни будущего века.
Первое условие (А). Таинства.
Крещение.
Христос создает на земле Церковь, которая является его таинственным богочеловеческим организмом. С этим телом Христа [7] человек соединяется через таинство Крещения, становясь клеточкой Его организма. Христос в Евангелии сравнивает себя с лозой, а своих последователей с черенками, привитыми к этой лозе (Иоан.15:1-6). Во время прививки сухой черенок прикручивают к живому дереву так, чтобы он прижился. Дальнейшая его судьба зависит от того, смогут ли соки лозы заполнить собой сухость и безжизненность привитого черенка. Человек, который крестился в Церкви, должен наполниться Богом изнутри. Инъекцией для введения в человека этой благодати обожения является Таинство Причастия.
Причастие.
Христос через нетленность своей Божественной Ипостаси исправляет и насыщает Жизнью нашу человеческую природу. Потом ее же, только преображенную, богонасыщенную, обновленную вводит в нас, как лекарство, которое исцеляет и освобождает нашу личность от пленённости грехом.
В Причастии материя таинства - Хлеб и Вино - воипостазируются богочеловеческой природой Христа так же, как и Божественным Логосом была воспринята наша человеческая природа. В этом таинстве человек теперешний через Голгофу соединяется с Человеком Вечным – Иисусом Христом.
Церковная традиция изливает дождь благодатного обновления на каждую живую клеточку своего богочеловеческого организма. Весь ритм жизни в Церкви нацелен на то, чтобы нетварные (несозданные) Божественные энергии от купели и до гроба взращивали каждого члена Церкви «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф 4, 7-14)
Но спасение не может быть воспринято человеком механически без участия его свободной воли и без усилий с его стороны.
Второе условие (В).
Духовная жизнь.
Молитва и Аскетика.
«Бог нас без нас спасти не может»
(И. Златоуст)
Человек должен внутри своего сердца создать условия, которые дали бы Богу возможность действовать в нем. Работа по созданию этих условий называется ДУХОВНОЙ ЖИЗНЬЮ. Она многогранна, но можно выделить некоторые ключевые моменты.
Духовная жизнь не возможна без того, что святые отцы называли «дыханием души». МОЛИТВА - необходимый инструмент в деле спасения. Она - лакмусовая бумажка, с помощью которой измеряется градус духовной жизни христианина и ее качественность. Можно без преувеличения сказать, что для духовного человека ответ на вопрос «как я молюсь?», будет ответом на вопрос «как я живу?», и наоборот.
У древних греков аскетами назывались участники спортивных состязаний, которые подвизались для того, чтобы достичь побед и высоких результатов. Взяв за основу значение усилий в достижении результатов, термином АСКЕТИКА Церковь стала обозначать внутреннее напряжение христианина, которое он прикладывает для достижения Царства Небесного. Христианин постоянно находится в состоянии внутренней борьбы с грехом, которая требует внимания к себе, самоконтроля, постоянного наблюдения не только за своими словами и делами, но также и за мыслями, чувствами, эмоциями, желаниями, любыми, даже мельчайшими движениями души. Все, что в них не согласуется с замыслом Божиим о человеке, подлежит тому, что святые отцы называли μετάνοια (греч.). На русский язык это слово обычно переводят как «Покаяние». Буквальное значение этого слова - конверсия, коренная перестройка, переосмысление. В аскетике христианин направляет угол жизни своей души так, чтобы в ней мог всегда отражаться Бог.
Священное Писание и Свято
отеческое Предание.
Для того, чтобы молиться и каяться, нам нужно знать критерии, по которым мы должны строить свою жизнь. Духовный эталон христианина нам дан в СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ Нового Завета, которое должно являться постоянным объектом для изучения. Нагорная проповедь, притчи Христа, апостольские послания описывают нам, каким должен быть христианин, что требуется от него для того, что бы стать гражданином Царства Божьего. Как этот эталон воплощается в конкретных людях, мы можем узнать из чтения и изучения СВЯТЫХ ОТЦОВ И УЧИТЕЛЕЙ ЦЕРКВИ. В своих аскетических сочинениях они дают нам методику и методологию применения заповедей Божиих в личной жизни. Священное писание отвечает на вопрос «Каким я должен стать, чтобы спастись?», а Святоотеческое Предание уточняет «Как мне это сделать?» В нем то общее, что дается нам в Библии, получает конкретное воплощение в частных примерах христианского служения, в их опытном исполнении и воплощении.
Все вышеизложенное, воспитывает в человеке ту духовную эмпатию [8] жизни во Христе, которая и отличает человека православного, т.е. живущего в Православной традиции от православнутого, т.е. у которого своя «правая вера», отличная от Церковной традиции.
Сноски.
1. Из пьесы «Горе от ума» (1824) А. С. Грибоедова (1795—1829). Слова Чацкого (действ. 1. явл. 7)
2. Лосский В.Н. Догматическое богословие // Богословие. М., 2009. С.428.
3. Credo quia absurdum — латинское выражение, означающее «Верую, ибо абсурдно.» Она происходит из сочинения Тертуллиана De Carne Christi. И дословно звучит так: « умер Сын Божий — это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес — это несомненно, ибо невозможно»
4. «Познай самого себя» надпись на храме Аполлона в Дельфах. Сократ переосмыслил дельфийский призыв в духе отказа от бесплодных спекуляций о мире в целом и положил его в основу своей интеллектуалистической этики.
5. Орос (определение) Четвертого Вселенского Собора. «О двух естествах в едином Лице Господа нашего Иисуса Христа»
6. Архети́п от др.-греч. ἀρχή — «начало» и τύπος — «образец»
7. Церковь – Тело Христа. (Еф.1:22-23; Кол.1:24, Римл.12:5; 1Кор.12:12-27)
8. от греч. empatheia – вчувствование, сопереживание.
Для того, чтобы молиться и каяться, нам нужно знать критерии, по которым мы должны строить свою жизнь. Духовный эталон христианина нам дан в СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ Нового Завета, которое должно являться постоянным объектом для изучения. Нагорная проповедь, притчи Христа, апостольские послания описывают нам, каким должен быть христианин, что требуется от него для того, что бы стать гражданином Царства Божьего. Как этот эталон воплощается в конкретных людях, мы можем узнать из чтения и изучения СВЯТЫХ ОТЦОВ И УЧИТЕЛЕЙ ЦЕРКВИ. В своих аскетических сочинениях они дают нам методику и методологию применения заповедей Божиих в личной жизни. Священное писание отвечает на вопрос «Каким я должен стать, чтобы спастись?», а Святоотеческое Предание уточняет «Как мне это сделать?» В нем то общее, что дается нам в Библии, получает конкретное воплощение в частных примерах христианского служения, в их опытном исполнении и воплощении.
Все вышеизложенное, воспитывает в человеке ту духовную эмпатию [8] жизни во Христе, которая и отличает человека православного, т.е. живущего в Православной традиции от православнутого, т.е. у которого своя «правая вера», отличная от Церковной традиции.
Сноски.
1. Из пьесы «Горе от ума» (1824) А. С. Грибоедова (1795—1829). Слова Чацкого (действ. 1. явл. 7)
2. Лосский В.Н. Догматическое богословие // Богословие. М., 2009. С.428.
3. Credo quia absurdum — латинское выражение, означающее «Верую, ибо абсурдно.» Она происходит из сочинения Тертуллиана De Carne Christi. И дословно звучит так: « умер Сын Божий — это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес — это несомненно, ибо невозможно»
4. «Познай самого себя» надпись на храме Аполлона в Дельфах. Сократ переосмыслил дельфийский призыв в духе отказа от бесплодных спекуляций о мире в целом и положил его в основу своей интеллектуалистической этики.
5. Орос (определение) Четвертого Вселенского Собора. «О двух естествах в едином Лице Господа нашего Иисуса Христа»
6. Архети́п от др.-греч. ἀρχή — «начало» и τύπος — «образец»
7. Церковь – Тело Христа. (Еф.1:22-23; Кол.1:24, Римл.12:5; 1Кор.12:12-27)
8. от греч. empatheia – вчувствование, сопереживание.
"Я не умер, Я только кЕлью поменял".
памяти архимандрита Ипполита Халина (1928-2002)
Человек, о котором будет идти речь в этой публикации - гигант духа, который явлен был Богом для нашего укрепления в вере, надежде и любви в преддверье скорбных времен. К этому старцу ехали люди со всех уголков мира. Но удивительно то, что его имя до сих пор остается мало известным даже среди православных людей. Архимандрит Кирилл (Павлов) говорил о старце Ипполите, что это "самый добрый старец на земле". А схиархимандрит Макарий (Болотов) сказал так:"Если бы в России было сто таких монахов, как отец Ипполит, то она бы с корнями поднялась на Небо". Старец Иоанн (Бузов,) получив просфору от отца Ипполита, переданную духовными чадами батюшки, заплакав, поцеловал ее со слезами и сказал: "Ведь ему является Сама Матерь Божия". Свои духовные подвиги отец Ипполит тщательно скрывал и большинство из них так и остались для нас неизвестны. В своих поучениях он также был немногословен. Но то влияние, которое отец Ипполит оказывал на тех, кто его хотя бы раз в жизни видел, было потрясающим...
Биография архимандрита Ипполита небогата внешними событиями. Родился будущий старец в 1928 году в семье простых крестьян, в которой кроме него было еще семеро детей. Из мальчиков Сергий (так его крестили в детстве) был самым младшим. Все братья старца погибли на фронте в Великую Отечественную войну, поэтому забота о многочисленной семье легла на его плечи. Учился будущий подвижник на литейщика, закончил педучилище. Отслужив в армиии три года и еще какое-то время поработав в миру, он в двадцать девять лет ушел в монастырь Глинской пустыни. Здесь по милости Божией он стал послушником знаменитого старца схиархимандрита Анронника (Лукаша). Чем-то они были похожи друг на друга. И тот, и другой любили молчание, главное качество обоих – беспредельная любовь к Богу и людям, кротость и полушание. Сергий жил в одной келье с другим молодым послушником Иваном Масловым, который также стал впоследствии известным старцем. Всего лишь год пробыл Сергий в Глинской пустыни. В 1958 году его переводят в Псково-Печерский монастырь, где он принимает монашеский постриг с именем Ипполит, после чего его рукополагают в иеродиаконы, а через два года в иеромонахи. И здесь Господь являет ему особую милость – он становится духовных другом и учеником преподобного Симеона (Желнова). Третий цветок, с которого, как пчела, собрал мед отец Ипполит, был Валаамский исихаст иеросхимонах Михаил (Питкевич), у которого он некоторое время служил келейником. Об этих светильниках Церкви Христовой у нас уже были отдельные публикации. На опыте трех великих столпов благочестия построил свое собственное здание святости отец Ипполит, взяв от каждого из них самый лучший нектар духа жизни во Христе и вырастив на их основе свой собственный.
– Отец, - улыбнулся архимандрит Ипполит священнику из Белгорода, - сколько крыльев у Ангелов?
– Два.
– А у Серафима?
– Шесть.
– А у человека?
– Не знаю, батюшка.
– У людей может быть столько крыльев, сколько любви...
памяти архимандрита Ипполита Халина (1928-2002)
Человек, о котором будет идти речь в этой публикации - гигант духа, который явлен был Богом для нашего укрепления в вере, надежде и любви в преддверье скорбных времен. К этому старцу ехали люди со всех уголков мира. Но удивительно то, что его имя до сих пор остается мало известным даже среди православных людей. Архимандрит Кирилл (Павлов) говорил о старце Ипполите, что это "самый добрый старец на земле". А схиархимандрит Макарий (Болотов) сказал так:"Если бы в России было сто таких монахов, как отец Ипполит, то она бы с корнями поднялась на Небо". Старец Иоанн (Бузов,) получив просфору от отца Ипполита, переданную духовными чадами батюшки, заплакав, поцеловал ее со слезами и сказал: "Ведь ему является Сама Матерь Божия". Свои духовные подвиги отец Ипполит тщательно скрывал и большинство из них так и остались для нас неизвестны. В своих поучениях он также был немногословен. Но то влияние, которое отец Ипполит оказывал на тех, кто его хотя бы раз в жизни видел, было потрясающим...
Биография архимандрита Ипполита небогата внешними событиями. Родился будущий старец в 1928 году в семье простых крестьян, в которой кроме него было еще семеро детей. Из мальчиков Сергий (так его крестили в детстве) был самым младшим. Все братья старца погибли на фронте в Великую Отечественную войну, поэтому забота о многочисленной семье легла на его плечи. Учился будущий подвижник на литейщика, закончил педучилище. Отслужив в армиии три года и еще какое-то время поработав в миру, он в двадцать девять лет ушел в монастырь Глинской пустыни. Здесь по милости Божией он стал послушником знаменитого старца схиархимандрита Анронника (Лукаша). Чем-то они были похожи друг на друга. И тот, и другой любили молчание, главное качество обоих – беспредельная любовь к Богу и людям, кротость и полушание. Сергий жил в одной келье с другим молодым послушником Иваном Масловым, который также стал впоследствии известным старцем. Всего лишь год пробыл Сергий в Глинской пустыни. В 1958 году его переводят в Псково-Печерский монастырь, где он принимает монашеский постриг с именем Ипполит, после чего его рукополагают в иеродиаконы, а через два года в иеромонахи. И здесь Господь являет ему особую милость – он становится духовных другом и учеником преподобного Симеона (Желнова). Третий цветок, с которого, как пчела, собрал мед отец Ипполит, был Валаамский исихаст иеросхимонах Михаил (Питкевич), у которого он некоторое время служил келейником. Об этих светильниках Церкви Христовой у нас уже были отдельные публикации. На опыте трех великих столпов благочестия построил свое собственное здание святости отец Ипполит, взяв от каждого из них самый лучший нектар духа жизни во Христе и вырастив на их основе свой собственный.
– Отец, - улыбнулся архимандрит Ипполит священнику из Белгорода, - сколько крыльев у Ангелов?
– Два.
– А у Серафима?
– Шесть.
– А у человека?
– Не знаю, батюшка.
– У людей может быть столько крыльев, сколько любви...
В 1966 году иеромонаха Ипполита посылают на Афон в русский Свято-Пантелеимонов монастырь, который к тому времени уже собрались забрать себе греки, так как там осталось менее десяти насельников. Батюшка был в числе первых монахов, которым советское государство разрешило поехать на Святую Гору. Это были очень трудные годы его жизни. С одной стороны, между СССР и Афоном был железный занавес и никакой помощи монахи от РПЦ получать тогда не могли. С другой стороны, сами афонские монахи относились к приезжим из Советского Союза, как к агентам КГБ и как могли препятствовали им в любых добрых начинаниях. Но за восемнадцать лет жизни на Афоне отец Ипполит не только заслужил доверие местных монахов, но и их всецелое уважение. До сих пор отца Ипполита вспоминют старожилы Афона, как человека святой жизни.
В 1984 году отец Ипполит тяжело заболел и вынужден был вернуться обратно в Советский Союз. Прослужив в разные годы на разных приходах, он в конце 1991 года становится настоятелем Рыльского Свято-Никольского мужского монастыря, который к тому времени находился в абсолютных руинах. Отец Ипполит не производил впечатления великого старца, по крайней мере такого, как его рисует воображение некоторых любителей поискать прозорливых старцев. Простой, пожилой, сутулый монах в стареньком выцветшем подряснике. На безрукавке, которую он носил, не было даже сантиметра нештопаной ткани. На ногах – порванные, перевязанные какими-то веревками, кеды. Поучения его были самые простые: "Молись", "Ходи в церковь", "Читай Евангелие, Псалтырь", "Твори добрые дела и Бог поможет". Безмолвник по натуре, старец не предавал словам особого значения. "Не говори языком, его черви съедят. Говори сердцем, тогда тебя услышат, даже если ты скажешь шёпотом, даже если ты будешь молчать…» - так учил батюшка. Сам он говорил часто неразборчиво, молитвы читал без интонации, просто, монотонно и, казалось бы, нудно. Такой себе обычный старенький монашек, ничего выдающегося из себя не представляющий. Но что-то было в нем такое, что, независомо ни от человека, который с ним общался, ни от желания самого старца, сразу же западало в душу. Это была великая благодать Божия, которая жила в отце Ипполите и которую он, как и положено монаху, никому зримо не показывал. Монахини, которые жили рядом со старцем, начинали понимать, что батюшка живет в каком-то совершенно ином мире, и из этого другого мира смотрит на то, что происходит в мире здешнем. Старец видел будущее и прошлое, как настоящее, и от его взора невозможно было ничего утаить. Но он не открывал это знание никому, не ошарашивал своей прозорливостью. Он, как добрый ангел, менял настоящее в человеке так, что его будущее становилось спасительным для его души. Таких примеров изменённых судеб людей – сотни.
Владимир Савочкин знал архимандрита Ипполита десять лет. Впервые он повстречал старца в девяностых годах, когда был бизнесменом, за которым охотились бандиты, нанятые банком, и еще другие бандиты, которые с банком не были связаны. Все они хотели от него денег, которые занял его директор фирмы, первым замом которого был Владимир. Директор умер, долги повисли на Владимире. Тогда было модно заливать людей живыми в бетон, пытать утюгом и т.п. Мысленно простившись с жизнью, Владимир приехал к отцу Ипполиту за советом, но ничего кроме общих фраз от него не услышал. Разочаровавшись в старце, он поехал домой ждать неминуемой гибели. Но на следующую ночь ему во сне является отец Ипполит, который подходит к его кровати, трижды благословляет крестным знамением и исчезает. Утром Владимир проснулся с уверенностью, что все для него закончится хорошо. После этого его жизнь и в самом деле начала меняться. То, как он вышел из этой тупиковой ситуации, иначе как чудом назвать было невозможно.
В 1984 году отец Ипполит тяжело заболел и вынужден был вернуться обратно в Советский Союз. Прослужив в разные годы на разных приходах, он в конце 1991 года становится настоятелем Рыльского Свято-Никольского мужского монастыря, который к тому времени находился в абсолютных руинах. Отец Ипполит не производил впечатления великого старца, по крайней мере такого, как его рисует воображение некоторых любителей поискать прозорливых старцев. Простой, пожилой, сутулый монах в стареньком выцветшем подряснике. На безрукавке, которую он носил, не было даже сантиметра нештопаной ткани. На ногах – порванные, перевязанные какими-то веревками, кеды. Поучения его были самые простые: "Молись", "Ходи в церковь", "Читай Евангелие, Псалтырь", "Твори добрые дела и Бог поможет". Безмолвник по натуре, старец не предавал словам особого значения. "Не говори языком, его черви съедят. Говори сердцем, тогда тебя услышат, даже если ты скажешь шёпотом, даже если ты будешь молчать…» - так учил батюшка. Сам он говорил часто неразборчиво, молитвы читал без интонации, просто, монотонно и, казалось бы, нудно. Такой себе обычный старенький монашек, ничего выдающегося из себя не представляющий. Но что-то было в нем такое, что, независомо ни от человека, который с ним общался, ни от желания самого старца, сразу же западало в душу. Это была великая благодать Божия, которая жила в отце Ипполите и которую он, как и положено монаху, никому зримо не показывал. Монахини, которые жили рядом со старцем, начинали понимать, что батюшка живет в каком-то совершенно ином мире, и из этого другого мира смотрит на то, что происходит в мире здешнем. Старец видел будущее и прошлое, как настоящее, и от его взора невозможно было ничего утаить. Но он не открывал это знание никому, не ошарашивал своей прозорливостью. Он, как добрый ангел, менял настоящее в человеке так, что его будущее становилось спасительным для его души. Таких примеров изменённых судеб людей – сотни.
Владимир Савочкин знал архимандрита Ипполита десять лет. Впервые он повстречал старца в девяностых годах, когда был бизнесменом, за которым охотились бандиты, нанятые банком, и еще другие бандиты, которые с банком не были связаны. Все они хотели от него денег, которые занял его директор фирмы, первым замом которого был Владимир. Директор умер, долги повисли на Владимире. Тогда было модно заливать людей живыми в бетон, пытать утюгом и т.п. Мысленно простившись с жизнью, Владимир приехал к отцу Ипполиту за советом, но ничего кроме общих фраз от него не услышал. Разочаровавшись в старце, он поехал домой ждать неминуемой гибели. Но на следующую ночь ему во сне является отец Ипполит, который подходит к его кровати, трижды благословляет крестным знамением и исчезает. Утром Владимир проснулся с уверенностью, что все для него закончится хорошо. После этого его жизнь и в самом деле начала меняться. То, как он вышел из этой тупиковой ситуации, иначе как чудом назвать было невозможно.
Таких ситуаций, когда люди приезжали к старцу на грани самоубийства, а выходили из его кельи ободренные и воодушевленные, можно привести множество. Старец в отношении паломников не допускал ни малейшего духовного насилия, никому никогда не навязывал своей воли, потому что обладал истинным смирением и искренне считал себя грешнее всех вопрошавших.
Как-то женщина, врач – гинеколог, осознав всю тяжесть совершенных ею грехов, пришла на исповедь к молодому монаху. Тот накричал на нее, обозвал убийцей, которой нет прощения. Грубо выгнав ее из храма, чтобы та «не оскверняла его своим присутствием», иеромонах стал демонстративно кадить все вокруг, "очищая" то место, где стояла женщина. При этом он кричал о том, что видит реки крови, текущие по стенам. Бедная женщина после такой экзальтированной сцены впала в отчаяние. У нее начала развиваться страшная депрессия, в результате которой ей захотелось покончить жизнь самоубийством. Женщину с трудом уговорили приехать к отцу Ипполиту. Тот, увидев несчастную, сказал: "Что, батюшка вас сильно обидел? Ну ничего, вы его простите, он же молодой еще, у него жизненного опыта нет. А вы матушка не печальтесь. Ведь вы не ведали, что творили..." Простые и незамысловатые слова. Но они подействовали на женщину так, что она как-будто заново родилась. От отца Ипполита шла такая любовь, что, казалось, она пронизывает каждую клеточку тела тех людей, которые с ним соприкасались. «Следовать за Христом – не значит говорить или читать. Это значит идти по Его окровавленным следам. По кровавому следу Спасителя. Потому что Любовь иначе недоступна!»
Старец творил чудеса, но так, что никто не мог понять в тот момент, что происходит самое настоящее чудо. Как-то к нему приехали родители, у которых сын был неизлечимо болен. Его состояние уже было критическим. Готовились к срочной операции, хотя врачи не давали никаких гарантий, что она будет успешной. Отец Ипполит, выслушав их горе, очень просто, как-то по обыденному, осенил больного человека крестным знамением и сказал, как бы за между прочим: "Да нет у тебя никакого рака". Разочарованные родители уехали от старца унылые и возмущенные. "Как же нет рака, когда есть! И нужно было ехать 600 километров, чтобы сына осенили крестом и сказали нелепость. Ведь он уже десятки раз сдавал анализы и обследовался". Сомнений в том, что он страшно болен ни у кого не было. Но когда перед операцией их сын еще раз обследовался, оказалось, что у него действительно больше рака нет. Таких примеров в жизнеописании старца очень много. И при всем этом батюшка часто говорил: "Я уже сорок лет в постриге и еще ни одного дня не прожил как монах".
После общения со старцем у людей исчезали не только раковые клетки, но и патологические микроорганизмы в крови, приходили в норму воспаленные лимфоузлы. Расслабленного подростка, которого родители привезли в монастырь на носилках и оставили там, вернувшиеся через год отец и мать увидели на монастырском поле, косящим траву. И все это происходило как бы само по себе, словно старец был и не причем.
Как-то женщина, врач – гинеколог, осознав всю тяжесть совершенных ею грехов, пришла на исповедь к молодому монаху. Тот накричал на нее, обозвал убийцей, которой нет прощения. Грубо выгнав ее из храма, чтобы та «не оскверняла его своим присутствием», иеромонах стал демонстративно кадить все вокруг, "очищая" то место, где стояла женщина. При этом он кричал о том, что видит реки крови, текущие по стенам. Бедная женщина после такой экзальтированной сцены впала в отчаяние. У нее начала развиваться страшная депрессия, в результате которой ей захотелось покончить жизнь самоубийством. Женщину с трудом уговорили приехать к отцу Ипполиту. Тот, увидев несчастную, сказал: "Что, батюшка вас сильно обидел? Ну ничего, вы его простите, он же молодой еще, у него жизненного опыта нет. А вы матушка не печальтесь. Ведь вы не ведали, что творили..." Простые и незамысловатые слова. Но они подействовали на женщину так, что она как-будто заново родилась. От отца Ипполита шла такая любовь, что, казалось, она пронизывает каждую клеточку тела тех людей, которые с ним соприкасались. «Следовать за Христом – не значит говорить или читать. Это значит идти по Его окровавленным следам. По кровавому следу Спасителя. Потому что Любовь иначе недоступна!»
Старец творил чудеса, но так, что никто не мог понять в тот момент, что происходит самое настоящее чудо. Как-то к нему приехали родители, у которых сын был неизлечимо болен. Его состояние уже было критическим. Готовились к срочной операции, хотя врачи не давали никаких гарантий, что она будет успешной. Отец Ипполит, выслушав их горе, очень просто, как-то по обыденному, осенил больного человека крестным знамением и сказал, как бы за между прочим: "Да нет у тебя никакого рака". Разочарованные родители уехали от старца унылые и возмущенные. "Как же нет рака, когда есть! И нужно было ехать 600 километров, чтобы сына осенили крестом и сказали нелепость. Ведь он уже десятки раз сдавал анализы и обследовался". Сомнений в том, что он страшно болен ни у кого не было. Но когда перед операцией их сын еще раз обследовался, оказалось, что у него действительно больше рака нет. Таких примеров в жизнеописании старца очень много. И при всем этом батюшка часто говорил: "Я уже сорок лет в постриге и еще ни одного дня не прожил как монах".
После общения со старцем у людей исчезали не только раковые клетки, но и патологические микроорганизмы в крови, приходили в норму воспаленные лимфоузлы. Расслабленного подростка, которого родители привезли в монастырь на носилках и оставили там, вернувшиеся через год отец и мать увидели на монастырском поле, косящим траву. И все это происходило как бы само по себе, словно старец был и не причем.
Сила благодати отца Ипполита действовала не людей мгновенно. Вертолетчик, который перед тем, как отправиться на войну в Чечню, приехал к старцу за благословением, а потом рассказывал: "В одном из боев нас подбивают и вертолет начинает терять высоту. Я вижу, как снизу на нас направлено дуло какого-то боевого орудия и понимаю, что сейчас машина разлетится вдребезги. Я закричал: «Господи помоги! Отец Ипполит, молись!» И в ту страшную минуту я вижу как из-за облаков появляется дивный образ Божией Матери". Как он очутился с напарником на земле летчики не помнят. Но образ Богородицы видели все члены спасенного экипажа.
Отец Ипполит всегда уходил от разговоров о конце света, о будущем страны и т.п. Он жил только настоящим моментом жизни. Но в некоторых исключительных случаях, когда это было нужно и спасительно, старец говорил человеку, что его ждет в будущем и чего нужно опасаться, чтобы не попасть в беду. Интересно то, что даже животные реагировали на отца Ипполита как-то по-особенному. Его любили кошки, собаки, птицы. По благословению старца монастырь завел коров, чтобы получать от них молоко. Когда старец приехал в одно хозяйство для приобретения там животных и зашел в коровник, находящиеся там коровы одновременно перестали жевать свой корм и все, как одна, повернули головы в сторону архимандрита. Эта картина удивила тех, кто присутствовал при этой немой сцене.
В монастырском стаде был очень бодливый бык, которого все сильно боялись. Когда батюшка подошел к нему, бык стал на колени, наклонил голову, старец что-то ему сказал и тот больше никогда не бодался. Но правящий архиерей, в отличие от животных, старца не жаловал. Приезжая, он часто его ругал за то, что главный монастырский храм до сих пор не отреставрирован, не расписан и не позолочен, за то, что строительные работы введутся не так активно, как бы ему хотелось. В храме служба шла, и "это главное" - говорил старец. А ремонт отец архимандрит старался в первую очередь сделать в корпусах, чтобы монахини не мерзли, чтобы не болели от сквозняков. За это отцу Ипполиту доставались от архиерея резкие и колкие упреки и "обличения". Однажды владыка сразу после службы во время престольного праздника вышел на амвон и при большом стечении народа стал прилюдно кричать на отца Ипполита, обзывая его. Потом взял кружку и пошел в храм собирать деньги с народа, иллюстрируя таким образом отцу Ипполиту как нужно действовать, чтобы совершать ремонт в храме. Старец стоял молча, не проронив ни слова, только слезы тихонько катились по его щекам. Плакал отец Ипполит не от обиды или досады, а потому что ему было до глубины души жаль своего владыку.
Отец Ипполит всегда уходил от разговоров о конце света, о будущем страны и т.п. Он жил только настоящим моментом жизни. Но в некоторых исключительных случаях, когда это было нужно и спасительно, старец говорил человеку, что его ждет в будущем и чего нужно опасаться, чтобы не попасть в беду. Интересно то, что даже животные реагировали на отца Ипполита как-то по-особенному. Его любили кошки, собаки, птицы. По благословению старца монастырь завел коров, чтобы получать от них молоко. Когда старец приехал в одно хозяйство для приобретения там животных и зашел в коровник, находящиеся там коровы одновременно перестали жевать свой корм и все, как одна, повернули головы в сторону архимандрита. Эта картина удивила тех, кто присутствовал при этой немой сцене.
В монастырском стаде был очень бодливый бык, которого все сильно боялись. Когда батюшка подошел к нему, бык стал на колени, наклонил голову, старец что-то ему сказал и тот больше никогда не бодался. Но правящий архиерей, в отличие от животных, старца не жаловал. Приезжая, он часто его ругал за то, что главный монастырский храм до сих пор не отреставрирован, не расписан и не позолочен, за то, что строительные работы введутся не так активно, как бы ему хотелось. В храме служба шла, и "это главное" - говорил старец. А ремонт отец архимандрит старался в первую очередь сделать в корпусах, чтобы монахини не мерзли, чтобы не болели от сквозняков. За это отцу Ипполиту доставались от архиерея резкие и колкие упреки и "обличения". Однажды владыка сразу после службы во время престольного праздника вышел на амвон и при большом стечении народа стал прилюдно кричать на отца Ипполита, обзывая его. Потом взял кружку и пошел в храм собирать деньги с народа, иллюстрируя таким образом отцу Ипполиту как нужно действовать, чтобы совершать ремонт в храме. Старец стоял молча, не проронив ни слова, только слезы тихонько катились по его щекам. Плакал отец Ипполит не от обиды или досады, а потому что ему было до глубины души жаль своего владыку.
Старец, который всех своих духовных чад призывал прежде всего к кротости и смирению, и сам любые поношения пил, как родниковую воду. Никто и никогда не слышал от него ни одного слова упрека или осуждения. Если и нужно было какого-то человека обличить в грехах, то батюшка делал это настолько мягко и деликатно, что у того невольно просыпалась совесть от той любви и сострадания, которые чувствовались в словах духовника.
Очень полезно нам прислушаться к мнению старца по поводу того можно ли заразиться через Евахаристическу чашу: "Нигде так не причащают, как у нас, православных христиан, Плотью и Кровью Христовой. Наше Причастие — это великое чудо. Все причащаются из одной Чаши, и никто не заболевает. Это свидетельство того, что в Чаше содержится нечто непостижимое для разума. А ведь стоят в храме болящие и страшно болящие. Случается ведь и в больницах люди заражаются, а у нас такого не бывает никогда, потому что это Кровь Христова. Это великая тайна". Старец придавал огромное значение Причастию Тела и Крови Господней: "Когда ты причащаешься, ты очищаешься воистину. Тело и Кровь опаляют наши грехи. Грех побеждается по вере нашей святым Причастием. Силы демонов ограничены. Они же твари. И они свои силы берегут. Зато у Господа сила бесконечная. Когда человек приступает к Чаше со Христом, против него вся нечесть ополчается, ведь он к Источнику Вечной Жизни подходит! Он весь изменяется во Христе, перерождается в Нем!"
Отец Ипполит любил пошутить, мог ответить вопрошавшим сказкой, стихом и даже песней. Цитировал стихи Пушкина, Лермонтова, Омара Хайяма и других поэтов. Его юмор всегда был добрым и со смыслом. Монахини монастыря, зная "всеведение" старца, старались следить за своими мыслями. Одна работница трапезной хотела угодить отцу Ипполиту и спросила, что ему приготовить. Старец ответил: "Картошку". Та не может заснуть, все думает, как же ей приготовить картошку: с луком или без, жареную или в духовке... Среди ночи архимандрит посылает к ней келейника с просьбой, чтобы та дала ему спокойно помолиться и не тревожила его своими "с луком или без, жареную или в духовке". Молитва Иисусова никогда не покидала старца. Он ею дышал. На вдох "Господи Иисусе Христе", на выдох "помилуй мя".
Очень полезно нам прислушаться к мнению старца по поводу того можно ли заразиться через Евахаристическу чашу: "Нигде так не причащают, как у нас, православных христиан, Плотью и Кровью Христовой. Наше Причастие — это великое чудо. Все причащаются из одной Чаши, и никто не заболевает. Это свидетельство того, что в Чаше содержится нечто непостижимое для разума. А ведь стоят в храме болящие и страшно болящие. Случается ведь и в больницах люди заражаются, а у нас такого не бывает никогда, потому что это Кровь Христова. Это великая тайна". Старец придавал огромное значение Причастию Тела и Крови Господней: "Когда ты причащаешься, ты очищаешься воистину. Тело и Кровь опаляют наши грехи. Грех побеждается по вере нашей святым Причастием. Силы демонов ограничены. Они же твари. И они свои силы берегут. Зато у Господа сила бесконечная. Когда человек приступает к Чаше со Христом, против него вся нечесть ополчается, ведь он к Источнику Вечной Жизни подходит! Он весь изменяется во Христе, перерождается в Нем!"
Отец Ипполит любил пошутить, мог ответить вопрошавшим сказкой, стихом и даже песней. Цитировал стихи Пушкина, Лермонтова, Омара Хайяма и других поэтов. Его юмор всегда был добрым и со смыслом. Монахини монастыря, зная "всеведение" старца, старались следить за своими мыслями. Одна работница трапезной хотела угодить отцу Ипполиту и спросила, что ему приготовить. Старец ответил: "Картошку". Та не может заснуть, все думает, как же ей приготовить картошку: с луком или без, жареную или в духовке... Среди ночи архимандрит посылает к ней келейника с просьбой, чтобы та дала ему спокойно помолиться и не тревожила его своими "с луком или без, жареную или в духовке". Молитва Иисусова никогда не покидала старца. Он ею дышал. На вдох "Господи Иисусе Христе", на выдох "помилуй мя".
Отец Ипполит все время сильно болел. У него были серьезные проблемы с почками, легкими, печенью, желудком. От лечения старец не отказывался, но особо его и не придерживался. Чуть легче стало, он и забывал пить лекарства. Не лечился, а подлечивался. День и час своей кончины отец Ипполит знал заранее. За полгода до смерти он привез в монастырь огромное количество яблок и благословил матушкам их замочить: "Потому что к тому времени, когда яблоки будут готовы, людей приедет в монастырь очень много". Так и случилось. Яблоки доставали даже на сороковой день после смерти старца, так что хватило всем. В декабре 2002 года отца Ипполита неожиданно поразил инсульт. В течении двух недель он лежал, не приходя в сознание. Семнадцатого декабря его сердце перестало биться. На похороны старца приехали тысячи людей. Накануне похорон ночью, после всенощной, все приехавшие видели какой-то таинственный белый круг вокруг Луны, а на следующий день во время отпевания 19 декабря вокруг Солнца стояла радуга. На девятый день после смерти отца Ипполита замироточил крест на его могиле. Миро истекало так обильно, что под крестом образовалась большая лужа благоухающей маслянистой жидкости. Вскоре стали мироточить некоторые фотографии старца, которые его любящие чада хранили у себя дома. Замироточили даже четки и скуфия отца Ипполита, которые он подарил Игорю Подуданскому, исцеленному старцем от неизлечимой болезни. Были случаи, когда старец являлся во сне своим духовным чадам, наставляя и вразумляя их. "Я не умер. Я только колью поменял", - сказал он одному из них. Бесноватые, которые приходили на могилку отца Ипполита, также исцелялись от своей одержимости. На сегодня уже собраны сотни свидетельств чудес, которые происходят на могиле старца. Еще больше свидетельств тех, кто сподобился получить спасительную чудесную помощь от старца при жизни. Я уверен, что вопрос канонизации архимандрита Ипполита – это лишь вопрос времени, потому что сегодня собраны неоспоримые свидетельства его святости, и Сам Господь неоднократно являл то, что старец находится в Свете Его Божественного сияния. "Упокой, Господи, раба Твоего архимандрита Ипполита, и его святыми молитвами помилуй нас, грешных".
Волчьи ловушки на пути стада Христова.
«Я есмь Дверь»…«Я есмь пастырь Добрый» - слышим мы неоднократно в когда в храме читают Евангелие. Все силы ада живут и дышат только одним желанием - тем что бы разрушая, разделяя, разобщая овец стада Христова губить их души. Как никогда сегодня актуальны слова Спасителя призывающее нас «услышать голос Доброго Пастыря» и не идти вслед за хищным волком, каким бы милым, пушистым, и ласковым он не пытался притворяться. Мы укажем лишь на некоторые ловушки и западни которые расставили волки для овец стада Христова.
Для тех кто заблудился в дремучем лесу собственного лжеименитого разума, есть ловушка ложных церковных определений. Что есть Церковь? Дьявол дает обоснованные, иллюстрированные историческими примерами определения: «церковь - это социальный институт, который бдит над духовным здоровьем нации и нравственным воспитанием ее членов, препятствует гнилости греха проникать в ее ячейки». А ведь и не поспоришь же. Только здесь следствие поменялось с причиной. Не Церковь существует для того, чтобы менять общество, а общество преображается от взаимодействия с Церковью. Церковь самодостаточна сама по себе и социальная плоть мира не является необходимым условием ее существования. Потому основания своего единства она получает не в нации, а в Боге. Изменение государственных идеологий, границ, социальных ценностей не может влиять на Церковь, которая живет совершенно другими измерениями своего бытия.
Но, привязав Церковь к системе государственной власти, сатана неминуемо будет заставлять ее исповедовать ценности этой самой власти, жить по ее законам, быть у нее в услужении. Так у руля Церкви оказывается не Христос, а волк в овечьей шкуре, а иногда и без нее. Если между государством, нацией и Церковью ставить знак равенства, то Церковь просто обязана обслуживать потребности нации и государства. Тогда голос Пастыря о том, что «Царство мое не от мира сего» (Ин.18:36) и то, что высшей ценностью для христианина является сам Христос и Правда Божия, а не национально-государственные интересы, уже никто слушать не будет.
Вторая ловушка противоположна первой. Из нее диавол вещает о том, что Бог есть любовь выше всех различий и разделений. Наши человеческие немощи, связанные с разными интерпретациями Слова Божия, пониманием веры, это не более чем немощи нашего ограниченного человеческого разума. Там, в небесных сферах, эти различия исчезают, как растворяется в воде сахар или соль. Разные по химико-духовному составу реки вероисповеданий, впадая в Единый Океан Божественной бесконечности, теряют там свою идентичность, становясь Едиными в Едином. Так что лучше уже сейчас оставить в покое все эти споры, а учиться жить своей верой в душе. Потому что Бог, который есть Дух, не нуждается ни в каких религиозных упаковках. Эту красивую песню можно в разных интерпретациях слушать бесконечно.
Но не стоит этого делать. Пастырь Один, стадо (Церковь) одна, и «во вселенной нет другого Имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12). И это Имя Господа нашего Иисуса Христа. И спасается не только тот, кто любит и милует ( это условие необходимое, но недостаточное), но и тот, кто получит со Христом Евхаристическое единство (Ин.6:54) и родится от воды и Духа Святаго (Ин.3:5). Здесь нужно делать выбор. Или внимать басням о Единстве всех в Едином, или же слушать Слово Божие, которое учит нас что «не мир, а меч» принес Сын Божий на Землю (Мф 10:34), для того, чтобы разделять людей на тех, кто с Ним и кто против Него. «Кто не со Мной, тот против меня, и кто не собирает со Мной, тот расточает» (Мф.12:30). «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8) предупреждает нас апостол Павел.
«Я есмь Дверь»…«Я есмь пастырь Добрый» - слышим мы неоднократно в когда в храме читают Евангелие. Все силы ада живут и дышат только одним желанием - тем что бы разрушая, разделяя, разобщая овец стада Христова губить их души. Как никогда сегодня актуальны слова Спасителя призывающее нас «услышать голос Доброго Пастыря» и не идти вслед за хищным волком, каким бы милым, пушистым, и ласковым он не пытался притворяться. Мы укажем лишь на некоторые ловушки и западни которые расставили волки для овец стада Христова.
Для тех кто заблудился в дремучем лесу собственного лжеименитого разума, есть ловушка ложных церковных определений. Что есть Церковь? Дьявол дает обоснованные, иллюстрированные историческими примерами определения: «церковь - это социальный институт, который бдит над духовным здоровьем нации и нравственным воспитанием ее членов, препятствует гнилости греха проникать в ее ячейки». А ведь и не поспоришь же. Только здесь следствие поменялось с причиной. Не Церковь существует для того, чтобы менять общество, а общество преображается от взаимодействия с Церковью. Церковь самодостаточна сама по себе и социальная плоть мира не является необходимым условием ее существования. Потому основания своего единства она получает не в нации, а в Боге. Изменение государственных идеологий, границ, социальных ценностей не может влиять на Церковь, которая живет совершенно другими измерениями своего бытия.
Но, привязав Церковь к системе государственной власти, сатана неминуемо будет заставлять ее исповедовать ценности этой самой власти, жить по ее законам, быть у нее в услужении. Так у руля Церкви оказывается не Христос, а волк в овечьей шкуре, а иногда и без нее. Если между государством, нацией и Церковью ставить знак равенства, то Церковь просто обязана обслуживать потребности нации и государства. Тогда голос Пастыря о том, что «Царство мое не от мира сего» (Ин.18:36) и то, что высшей ценностью для христианина является сам Христос и Правда Божия, а не национально-государственные интересы, уже никто слушать не будет.
Вторая ловушка противоположна первой. Из нее диавол вещает о том, что Бог есть любовь выше всех различий и разделений. Наши человеческие немощи, связанные с разными интерпретациями Слова Божия, пониманием веры, это не более чем немощи нашего ограниченного человеческого разума. Там, в небесных сферах, эти различия исчезают, как растворяется в воде сахар или соль. Разные по химико-духовному составу реки вероисповеданий, впадая в Единый Океан Божественной бесконечности, теряют там свою идентичность, становясь Едиными в Едином. Так что лучше уже сейчас оставить в покое все эти споры, а учиться жить своей верой в душе. Потому что Бог, который есть Дух, не нуждается ни в каких религиозных упаковках. Эту красивую песню можно в разных интерпретациях слушать бесконечно.
Но не стоит этого делать. Пастырь Один, стадо (Церковь) одна, и «во вселенной нет другого Имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12). И это Имя Господа нашего Иисуса Христа. И спасается не только тот, кто любит и милует ( это условие необходимое, но недостаточное), но и тот, кто получит со Христом Евхаристическое единство (Ин.6:54) и родится от воды и Духа Святаго (Ин.3:5). Здесь нужно делать выбор. Или внимать басням о Единстве всех в Едином, или же слушать Слово Божие, которое учит нас что «не мир, а меч» принес Сын Божий на Землю (Мф 10:34), для того, чтобы разделять людей на тех, кто с Ним и кто против Него. «Кто не со Мной, тот против меня, и кто не собирает со Мной, тот расточает» (Мф.12:30). «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8) предупреждает нас апостол Павел.
Но для Христиан у дьявола есть своя мелодия на туже тему. Он указывает нам на заповедь единства, данную нам самим Спасителем: «да вси едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут» (Ин.17:21). А ведь и правда, что нам делить? Разве нашей общей веры в Бога Единого по Существу и Троичного в Лицах, и в Его Единородного Сына, ставшего Человеком «нас ради и нашего ради спасения», не достаточно, чтобы забыть обо всех разделениях и второстепенных разногласиях, не относящихся к существу веры?
Дьявол в ложь всегда добавляет правду, для вкуса и запаха. Мы и в самом деле должны всех любить, не зависимо от веры, нации, политических убеждений и прочь. Как Бог посылает свет Солнца на всех людей, а дождь на огороды праведных и грешных, так и любовь христиан не должна быть ограниченна только своими единокровными и единоверными братьями. Это все правда. Но это вовсе не значит, что в угоду этой любви мы должны приносить свою православную веру.
Опуская по понятным причинам (ограниченные возможности объёма публикации) богословские вероучительные аргументы, я скажу так: Спасение - это исцеление души. А исцеление требует лечения. У каждой христианской конфессии разные лекарства. Те, кто лечился нашими лекарствами, мы знаем точно - выздоровели. И мы все свидетели их святости. Что случилось в теми, кто принимал другую терапию, не нам судить, но здоровыми мы их не видели. Может быть, кто - то считает, что может выздороветь по амнистии главврача, кто - то потому, что заплатил большую страховку при выписке из больницы и щедро платил добрыми делами лечащему персоналу. Бог им судья, но мы знаем точно - нам это не поможет.
Если спасение, уготованное мне от Бога, не сможет проникнуть в поры моей мертвой души, то ни выкуп, заплаченный за меня Христом, ни даже дарованные мне сверхдолжные заслуги праведников - не помогут. Чтобы спастись, мне нужно разобрать себя по кирпичам, а потом построить заново дом моей души. И никто, кроме преподобных и богоносных Отцов Православной Церкви, меня этому не научит. Спасение - это внутренний процесс обожения, преображения души, и без внутреннего делания, без восстановления падшей природы человека, оно не возможно.
Вера - это самое главное, что есть у человека. Вера - это идентификатор овцы стада Христова. Без нее быть членом стада, идти за Пастырем, входить в Дверь, ведущую в жизнь вечную, невозможно. Поэтому так блюли Отцы Вселенских соборов Православную Веру, поэтому так беспощадно отделяли от стада Христова еретиков и раскольников. Потому что знали - грешника можно терпеть, лечить, спасать, а еретика нет. Он - инфицированная овца, которая не только сама по себе будет умирать, но и в процессе этого успеет своей инфекцией заразить множество здоровых. Поэтому еретиков и раскольников выносили за ограду церкви и принимали обратно только после карантина покаяния, убедившись в ее стопроцентном выздоровлении. Поэтому и не молятся православные вместе с еретиками и раскольниками, потому что единство молитвы может быть только при единстве веры, и никак иначе. Мир все это уже забыл. Везде, кроме малого верного стада Христова, сатана правит свой бал.
Именно поэтому диавол устраивает гонения на овец стада Христова, которые знают своего Пастыря, хранят Ему верность и следуют за Ним. Если лукавому не удалось выманить их из избранного стада хитростью, то он навешивает на них свои ложные ярлыки и говорит своим волкам «фас». Но это последнее, что может сделать диавол, потеряв всякую надежду на успех. Потому что скорби перенесенные Христа ради - великая радость для верующих в Него.
Дьявол в ложь всегда добавляет правду, для вкуса и запаха. Мы и в самом деле должны всех любить, не зависимо от веры, нации, политических убеждений и прочь. Как Бог посылает свет Солнца на всех людей, а дождь на огороды праведных и грешных, так и любовь христиан не должна быть ограниченна только своими единокровными и единоверными братьями. Это все правда. Но это вовсе не значит, что в угоду этой любви мы должны приносить свою православную веру.
Опуская по понятным причинам (ограниченные возможности объёма публикации) богословские вероучительные аргументы, я скажу так: Спасение - это исцеление души. А исцеление требует лечения. У каждой христианской конфессии разные лекарства. Те, кто лечился нашими лекарствами, мы знаем точно - выздоровели. И мы все свидетели их святости. Что случилось в теми, кто принимал другую терапию, не нам судить, но здоровыми мы их не видели. Может быть, кто - то считает, что может выздороветь по амнистии главврача, кто - то потому, что заплатил большую страховку при выписке из больницы и щедро платил добрыми делами лечащему персоналу. Бог им судья, но мы знаем точно - нам это не поможет.
Если спасение, уготованное мне от Бога, не сможет проникнуть в поры моей мертвой души, то ни выкуп, заплаченный за меня Христом, ни даже дарованные мне сверхдолжные заслуги праведников - не помогут. Чтобы спастись, мне нужно разобрать себя по кирпичам, а потом построить заново дом моей души. И никто, кроме преподобных и богоносных Отцов Православной Церкви, меня этому не научит. Спасение - это внутренний процесс обожения, преображения души, и без внутреннего делания, без восстановления падшей природы человека, оно не возможно.
Вера - это самое главное, что есть у человека. Вера - это идентификатор овцы стада Христова. Без нее быть членом стада, идти за Пастырем, входить в Дверь, ведущую в жизнь вечную, невозможно. Поэтому так блюли Отцы Вселенских соборов Православную Веру, поэтому так беспощадно отделяли от стада Христова еретиков и раскольников. Потому что знали - грешника можно терпеть, лечить, спасать, а еретика нет. Он - инфицированная овца, которая не только сама по себе будет умирать, но и в процессе этого успеет своей инфекцией заразить множество здоровых. Поэтому еретиков и раскольников выносили за ограду церкви и принимали обратно только после карантина покаяния, убедившись в ее стопроцентном выздоровлении. Поэтому и не молятся православные вместе с еретиками и раскольниками, потому что единство молитвы может быть только при единстве веры, и никак иначе. Мир все это уже забыл. Везде, кроме малого верного стада Христова, сатана правит свой бал.
Именно поэтому диавол устраивает гонения на овец стада Христова, которые знают своего Пастыря, хранят Ему верность и следуют за Ним. Если лукавому не удалось выманить их из избранного стада хитростью, то он навешивает на них свои ложные ярлыки и говорит своим волкам «фас». Но это последнее, что может сделать диавол, потеряв всякую надежду на успех. Потому что скорби перенесенные Христа ради - великая радость для верующих в Него.