протоиерей Игорь Рябко
2.56K subscribers
785 photos
27 videos
53 files
378 links
Download Telegram
ЛЮДИ, ВАС РАСЧЕЛОВЕЧИВАЮТ, ПРОСНИТЕСЬ.

Торжество Православия – не ваш праздник.

Дело в том, что очень многие из тех, кто считают себя православными, таковыми уже, по сути, не являются. Это «род неверный и развращенный» (Мф. 17:17), который ошибочно считает себя «родом избранным и святым» (Петр 2:9-10). Когда, вышедшие из морских глубин или бурных горных потоков, воды подмывают берега и расширяют устья рек, прибрежные дома медленно сползают в воду. Так, смешиваясь с водоворотом клокочущего течения, они, захлебываясь грязью, несутся в темную бездну неизвестности.

Мир земной вышел из себя и бурными потоками ненависти, злобы и проклятий смывает с берегов Православия все новые и новые пласты духовного чернозема. На этих островках, несущихся в потоках лжи, сидят странные люди, которые во все горло кричат: «С нами Бог». На другом островке такой же черномазый народ с ушами, на которых свисает лапшой водоросли пропаганды, кричит в ответ: «Не верьте им, Бог с нами, они лжецы». При этом они бросают друг в дрога камни и все, что попадется под руки.

Все потому, что они так и не смогли «уразуметь превосходящую разумение Любовь Христову, дабы исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3:19). Не сохранив «единство мира в союзе духа» и не «снисходя друг ко другу любовью» (Еф. 4:3), эти «православные» обрекли себя на то, чтобы стать сосудами вина дракона. Они так и не поняли, что у нас есть только один враг – и он смотрит на нас из зеркала. Нам не нужно ни с кем, кроме самого себя, бороться. Если эта борьба увенчается успехом, и мы победим, то исчезнет не только мировое зло, но и сам дьявол упадет, поверженный к нашим ногам, потому что не найдет для себя места в нашем сердце.

Просматриваю посты и комментарии моих публикаций от тех, кто считает себя борцами за «чистоту веры» и «святое Православие». Они видят себя воинами и оруженосцами самого Христа. В их глазах «благородный огонь», «холодная ярость в сердце», «решимость идти до конца», «православие или смерть». У меня нет сомнений – если бы эти люди смогли истребить на земле всех сторонников ЛГБТ, «нацистов», «бандеровцев», «игиловцев», «неофашистов», а потом всех американцев или китайцев, украинцев или русских (смотря кто против кого), то они потом начали бы убивать друг друга. Однажды родив в себе зверя, дав ему над собой власть и силу, укротить его уже не получится. Перефразируя Григория Померца, повторюсь – дьявол начинается с пены на губах у борца за чистоту Православия.
Лозунг «православие или смерть» – лживый. Правильно будет сказать – «православие - это смерть». По-православному невозможно жить. По-православному можно только умирать. Каждый день, медленно и постепенно, убивая в самом себе ветхого человека, тлеющего в похотях. Убивать в себе того, кто не дает возможности жить полнотой любви и не дает войти в душу благодати.

Когда политические агитаторы говорят, например, что жители (здесь наименование любой страны) сделали что-то страшное и бесчеловечное, то включайте критическое мышление. У этих телеведущих цель одна – заставить вас ненавидеть целый народ. Так было всегда.
Вторая мировая война. Немцы – это фашисты. Поэтому нет ничего постыдного в ковровых бомбардировках немецких городов, где в большинстве своем жили мирные люди.
Или:
– Евреи, цыгане – это не люди.
– Почему?
– Потому что цыгане и евреи. Их нужно убивать.
– Зачем?
– Так сказано же, потому что цыгане и евреи.
Точно так же и сейчас вас учат ненавидеть, потому что (здесь можно ввести наименование жителей любой воюющей друг с другом страны).

«Американцы» сбросили бомбу на Хиросиму и Нагасаки. Но кто эти американцы? Домохозяйка из Оклахомы? Или ковбой из Нью-Мексико? Может рыбак из Рокпорта? Неужели так сложно понять, что не американцы это сделали, а конкретная, очень небольшая, группа людей, которая живет в Америке. Имеют ли право японцы ненавидеть теперь за это всех американцев? Несет ли народ ответственность за действия своей власти и правительства? Я уверен, что нет. Особенно это касается нашего времени. В большинстве стран т.н. «демократического» управления к власти приходит тот, у кого лучше всего получилось обмануть избирателей. Да и стран, в которых голоса избирателей еще имеют какое-то значение, становится все меньше и меньше. Приходит время, когда править государствами уже будут назначенные люди, а «демократия» трансформируется в диктатуру мировой элиты. Но какое это имеет отношение для нас с вами? Дело в том, что если мы будем ненавидеть хотя бы одного единственного человека на земле, то Царства Божия нам не видать. Если мы будем ненавидеть целые народы, то муки адские нам гарантированы.

Судя по комментариям в моем телеграмм-канале, некоторые читатели вершат суд над целыми народами, указывая им на то, в чем они виноваты и почему теперь должны страдать. Хочу сообщить вам неприятнейшее известие – тот, кто так делает, и есть антихрист, которых «уже показалось много» (1 Ин. 2:8). Анти, т.е. вместо Христа, они вершат суд, и не просто над каким-то человеком, а над целым народом. Все это очень печально, особенно в пост.

Бывший летчик, воевавший в свое время в Афганистане, мне рассказывал:
– Летишь, видишь в горах аул. Нажал на гашетку, выпустил ракету – нет аула.
– Зачем? – спрашиваю.
– Так там же одни душманы.
– Что все? И дети, и старики?
– Конечно.
Я не знаю, чем эти «душманы» из далекого горного кишлака угрожали семье парня родом и Саратова. Но вот печать Каина у него на лице была видна невооруженным глазом.

Проще избить какого-нибудь содомита, чем убить блудника в самом себе. Легче убить того, на кого повесили ярлык «врага», чем уничтожить в самом себе Гитлера. Спокойнее жить в иллюзии того, что ты на «стороне добра» и «воин света», чем увидеть в какой глубине греха находится твоя собственная душа. Вы, «будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией по причине невежества и ожесточения сердца» (Еф. 4:18).
Можно ли себе представить, чтобы, стоя в центре амфитеатра, первые христиане, ожидающие мучительной смерти, слышали от других христиан, сидящих на зрительных скамейках, возгласы: «Смерть им! Убейте их!» А ведь именно это сейчас и происходит в домах некоторых (многих) христиан. Только вместо амфитеатра там телевизор или компьютер.
Если один человек идет не защищать свой дом и семью, а убивать других людей, он уже не имеет права называться человеком. Если христианин радуется смертям людей, пусть это будут даже его враги, он уже перестал быть христианином. В своей незрелой ревности апостолы Иаков и Иоанн предлагали «свести огнь с неба, как это сделал Илия», чтобы истребить те селения, в которых не приняли Христа. Господь им запретил: «Не знаете какого вы духа. Ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9:55-56).

Не знаете какого вы духа – повторяю и я всем этим ревнителям не по разуму. «Наша брань не против крови и плоти, но против …духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12). Не давайте себя этим духам обмануть. «Подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос» (Еф. 6:1-2). И «не оскорбляйте Духа Святаго... Всякое раздражение, ярость и гнев… да будут удалены от вас. Будьте добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас». (Еф. 4:30-32).

Сейчас все мы проходим экзамены. Кто-то на право просто остаться человеком. А кто-то на то, чтобы именоваться христианином. С каждого угла нам сегодня кричат о необходимости ненавидеть и быть злым. Каждый посыл СМИ рассчитан на то, чтобы возбудить в человеке бурлящую лаву огненной страсти. Но жизнь у нас одна, и она, увы, очень коротка. Не нужно пытаться на земле строить Царство Божие, потому что получится только Вавилонская башня. Не нужно воевать за Бога, Он и Сам за Себя, поверьте, постоять в состоянии. «Будьте рассудительны, и познавайте что есть воля Божия», «облекитесь во всеоружие, возьмите щит веры, меч духовный, и шлем спасения» (Еф. 5:13-17), «не участвуйте в бесплодных делах тьмы» (Еф. 5:11). У нас одна задача – «отложить прежний образ жизни ветхого человека, обновиться духом ума нашего, облечься в нового, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:22-23). А если кто-то будет вам проповедовать что-то иное, кроме этого, пусть даже и ангел с неба, «да будет анафема» (Гал. 1:8).
ИСИХАЗМ (СЛОВО ВТОРОЕ)

Строя свою жизнь согласно с верой, первое, с чем мы сталкиваемся, это с волевым шизофренизмом. Потому что несмотря на то, что мы знаем, "как нужно" и "как правильно", мы продолжаем жить иначе. Это связано с тем, что наша воля и наши чувства находятся в плену - они не способны следовать законам новой жизни. Раздражительная и желательная части души не хотят и не умеют жить по-новому. Наше сердце также не может по-новому чувствовать. Единственная наша точка соприкосновения с евангельской жизнью находится в нашем уме. Начинается внутренняя брань за душу. Все с ней знакомы. Мы знаем, что нужно, например, принять, смириться или простить. А сердце не хочет. Оно боится, несмотря на то что мы этого не хотим, унывает, отказывается прощать. «Делаю не то, что хочу, а то, что ненавижу» - как писал апостол. «Откуду яже ненавижу, та люблю, а благая преступаю…» (вечерние молитвы).

Но даже в мыслительной сфере - единственном нашем союзнике в деле спасения, - еще всё очень плохо. Во-первых, мыслительная сила плотно связана со страстной частью души (раздражительной и желательной). Ее «настроение», «поведение» от них зависимы. Во- вторых, ум в мысленной сфере, находится не на своём месте. Вместо сердца, он живет в рассудке. Следовательно, ум вбирает в себя все помыслы, которыми обладает рассудок. Следствием этого является отравление сердца энергией страстных мыслей.

Это происходит следующим образом. Когда помысел, вместо того чтобы оставаться в области рассудка, приходит на ум человеку, вместе с ним тотчас включаются раздражительная и желательная силы души, с которыми ум тесно связан. В свою очередь, эти две страстные силы души окрашивают мысль в эмоцию, напаяют ее своей энергией и «заряжают» ею наш ум. Чувство не может быть равнодушным, воля следует за чувством. Таким образом, первоначально бесстрастный помысел становится желанием. Так, нейтральный мысленный импульс, выйдя за пределы рассудка, проникает при содействии ума в волю и чувства, закрепляется в сердце, и там становится источником действия страсти. Единственное, что мы можем и должны делать в начале этого пути — это отсекать помыслы, не дать им входить через ум в сердце. Первые военные действия на полигоне внутреннего человека — это борьба ума с помыслами, отсечение (блокировка) мыслей, которые атакуют сердце.

Из этого становится понятной необходимость соединения ума с сердцем и расторжения его (ума) связи с рассудком. В древнемонашеской практике это достигалось путём послушания и суровой аскезы. С точки зрения современного обывателя, можно считать глупостью, когда ученик носит воду за несколько километров по жаркой пустыне, чтобы поливать камень. Когда старцем даются поручения, которые согласно логике и здравого смысла абсурдны. Но такие упражнения отсекали волю ученика, учили бесстрастию помыслов, разъединяли ум с рассудком, а аскеза в это же время очищала желательную и раздражительную энергию души. Вместе с очищением сердца, непрестанной молитвой и памятью о Боге ученик через послушание проходил кратчайший путь ко спасению.
Нам может показаться странной сама мысль о том, что входящий в сферу рассудка помысел не должен иметь эмоциональной энергии. Мы так привыкли от плохих новостей огорчаться, а от хороших впадать в эйфорию, что нам не понятно, как такое возможно. Но на самом деле нормальный человек призван всегда находиться в мирном, спокойном, радостном расположении духа, независимо от входящей в него информации. Это и есть то, что называется начальным безстрастием. «Радость моя - так это состояние выражал батюшка Серафим Саровский, - Христос Воскресе». «Если даже небо на землю упадет, не содрогнется душа моя» - говорил авва Агафон. Он не хвастался. Были святые, которыми бесы играли как волейбольным мячом, но даже это не отвлекало их ум от молитвы. Самая плохая новость, какая только возможна, будет принята таким подвижником со спокойным сердцем и благодарностью Богу. Эмоциональная подвижность - признак повреждения души, а мирное, не зависимое ни от чего внешнего устроение, является признаком ее здоровья.

Какое отношение это имеет к нам? Самое прямое. Путь прямого послушания святому старцу и прохождения практики монашеской аскезы большинству из нас закрыт. Но это не значит, что у нас нет возможности пользоваться этими инструментами и приёмами. У каждого из нас всегда есть возможность смоделировать в своей жизни хотя бы маленькие, игрушечные лестницы, подобно настоящим, которыми шли наверх к Небу великие святые. Мы всегда имеем возможность отсекать свою волю в мелочах повседневной жизни. Не делать то, что велит нам та или иная страстная часть души. Есть люди, которые являются нашими начальниками или коллегами на работе. Всегда есть возможность отсекать перед ними свою волю в тех или иных обстоятельствах. Оказывать послушание другим людям в быту, на улице, в метро или общественном транспорте, смирять себя, где и как только предоставится возможность. Особенно важной школой является наша семья. Учиться максимально возможному смирению и терпению. Помнить слова святых отцов о том, что «для нас справедливостью будет терпеть несправедливость». Самый гнилой корень нашей души —самолюбие, гордыня и проистекающие от них саможаление и своеволие. Никто не говорил, что спасаться будет легко. Но кроме узкого, тернистого пути другой дороги на Небо нет. Зато на ней никто не толкается - дорога пустая.
El sueño de la razón produce monstruos

Вторая неделя Великого Поста – память святителя Григория Паламы.

Мы спим. Содержания снов нам рисуют СМИ и собственное воображение. Мы принимаем сон за явь, но на самом деле вся окружающая нас реальность живет только в голове. Человек умирает и сразу просыпается. Где все то, что он видел до этого? Куда оно исчезло? Но поздно, он всю свою жизнь проспал под гипнозом политиков, журналистов, новостей, страстей, привязанностей, страхов, переживаний, чувств, эмоций и всего того, что ему казалось настоящим.

Если перестать нестись в этом безумном мысленном потоке, а хотя бы иногда пытаться вылезти из реки навязчивых мыслей, образов и воображения на твердую почву неподвижного безмолвия, как тотчас душа начинает чувствовать свинцовую тяжесть суеты и всю ее бессмысленность. Зачем мы живем? Куда спешим, спотыкаясь о могилы тех, кто умер раньше нас? Ради чего тратим годы своей короткой жизни?

Мир тишины и покоя напоминает нам о чем-то давно забытом. Только вот о чем? Может быть о самих себе? О нашем Духе, который живет в этом безмолвии. В этом Духе нас ждет Христос. Дорога к Нему – покаянная молитва, вводящая нас во внутренние сердечные глубины. Наше истинное Я живет в тишине Бога. Тишина эта – в кротости и смирении божественного безмолвия. Докопаться до нее можно только лопатой великого терпения, которое определяет местонахождение мира и покоя внутри самого себя. Бог – это и есть то, что есть. Он – единственное настоящее, все остальное – только сон нашего невежества. Смерть — это жизнь без Христа.
1) Покаяние, 2) самоукорение, 3) смирение, 4) духовная практика, 5) умиротворение, 6) первые касания благодати, 7) озарение и освящение духа – это остановки на пути следования из тьмы мрака к небесному свету.

«Все бесчисленные отражения солнца рождаются в одном безбрежном море. Тишина духа у всех одна и та же. И Христос, воссиявший в сердце, у всех один и Тот же. Действуй из духа. Говори из благодати. Не занимайся поиском объяснений: вопросы ума бесконечны. Для эго нет спасения. Для духа нет несвободы. Любовь любит всех людей, как одного, привязанность – только одного вместо всех. Дух человеческий, единый со Христом — это и есть духовное преображение» (старец Симон Безкровный).
ИСИХАЗМ (СЛОВО ТРЕТЬЕ)

Духовное сердце — это центр, «внутренний человек», по апостолу Павлу. Логически и рассудочно дать определение этому центру невозможно. В нём соединены все три энергии души (рассудочная, вожделевательная и раздражительная). Душа, как субъект личной жизни, имеет в себе дух - свой высший богоподобный принцип. Именно в духе, как начале богообразном, человек обретает свой источник высших форм духовной жизни. Ее функция вместилище Святаго Духа.

Адам создан бесстрастным, способным к обожению. Его изначальное состояние назовем «НОЛЬ». Из «НУЛЯ» Адам вошел в состояние «МИНУС». Человеческая природа, вместо нейтральных, приобрела отрицательные качества личностных характеристик. Произошла ошибка воли - ей было дано неправильное направление. Адам "промахнулся": именно так и звучит слово «грех» в переводе с греческого. Вместо цели - «Бог», Адам дал воле противоположный импульс и направил ее к небытию. Вместе с Адамом «с рельсов» сошло и всё творение. Закон взаимопожирания вошел в логику жизни мира. Болезнь человека проявилась, прежде всего, в помрачении ума, который прилепившись к чувствам, вышел из сердца, и, растворившись в рассудке, растёкся по всему миру мыслями. Одновременно, ум потерял контроль над чувствами и желаниями. Наоборот, это они стали контролировать ум и навязывать ему свои влечения.

Другая сторона недуга - испорченность воли. Мы стали расслаблены и более склонны ко злу, чем к добру. Грехоцентрическое самолюбие и осквернённость чувств стали нашими основными свойствами. Задача жизни - выйти из «минуса» в «ноль», а из «нуля» перейти в «плюс». «Ноль» — это состояние начального бесстрастия. «Плюс» - состояние обожения, вселения Духа Святаго в дух человека и освящение через него души и тела. Это невозможно совершить без содействия Духа Святаго. Спасение совершается Богом, но и от нас нужна решимость следовать за Ним до конца, вплоть до всецелой «ненависти» к себе.

Следующий вопрос, который обычно задают: «почему Бог это допустил»? Почему не сделал сразу Адама «плюсом»? Дело в том, что ВСË, созданное Богом — это «ноль». Всё произошло из ничего - следовательно, и является ничем. «Плюс» - только Бог. Чтобы стать «плюсом», нужно приобщиться к «плюсу» Бога. Всё сотворенное не божественно по своей природе и не имеет в себе вечной жизни, которую имеет только Бог. Божественным его может сделать только приобщенность к нетварным (не созданным) Божественным Энергиям, к благодати Божией, то есть к тому, что есть Сам Бог вне своей сущности.

А для этого нужны: 1) свобода выбора и 2) личное волевое решение. Очень важная деталь: спасение понимается только как приобретение «плюса». Если мы достигнем лишь первозданного бесстрастия Адама, каким оно было до грехопадения («ноль»), то это состояние не гарантирует нас от возможного повторения истории падения Адама с самого начала. Поэтому перед нами стоит сверхзадача: в течении одной земной жизни стать такими, какими мы должны быть в замысле Божием о нас, и это - единственный смысл человеческой жизни.

Жизнь человека в «минусе» прекрасно изобразил Фрейд в своем психоанализе. Агрессивность (раздражительная сила) и половое влечение (желательная сила) возводятся им в ранг двух основных инстинктов. Бессознательная тяга к разрушению и сексуальность понимаются Фрейдом как главная движущая сила поведения индивида и общества. Не случайно по Фрейду религия - «форма массового безумия» и «надстройка над сексом», а совесть - продукт «социальных запретов». Действие низших сил, в их болезненно искаженном страстью, признаётся Фрейдом естественным и нормальным явлением. Поэтому психоанализ не может никого вылечить - он лишь призван узаконить культ страсти.

На самом деле, воля и желание не являются греховными по своей природе. Это два «вола», которые должны быть впряжены в одно ярмо и управляться разумом. Только тогда они взаимодействуют. Порывы упрямой воли сдерживаются разнимающей силой желания. А слишком увлекающееся желание одёргивается волей. Так управляет душой «Адам-ноль».
«Адам-плюс» распрягает упряжку и даёт полную свободу и воле, и желанию. Воле - для чистого наслаждения божественной любовью, желанию - для «духовного кипения». Это становится возможным тогда, когда ум, освященный духом, устанавливает свою монархию в сердце. При таком гармоничном внутреннем устроении всех трех сил души человек может соприкоснуться с чудом богообщения. Со встречей с Троичным Богом, поскольку душа человеческая также троична – она едина, по существу, и троична по свойствам (разум, воля, чувства). Но при этом нужно понимать, что Троичность Бога — это три вечных Божественных Лица во Едином Существе, а троичность человека — три не самостоятельные, безличные силы и свойства. Состояние бесстрастия («ноль») — это восстановление в человеке духовного равновесия, возвращение всех сил души в изначальное, естественное состояние, избавление от страстей, исцеление от греховных недугов. Но это еще не конец пути, а только его начало. Это возвращение к точке падения Адама, а уже оттуда начинается путь к обожению.
МЫ БУДЕМ ЖИТЬ ТЕПЕРЬ ПО-НОВОМУ.

Получил письмо от своего брата во Христе, который служит по другую сторону границы. Цитирую:

«Штукатурка, наспех наброшенная на стройку под названием «Великое возрождение духовной жизни», почти вся отвалилась. Фундамент также просел, здание трещит по швам. Стены, которые строились «на века», не простояли и сорока лет. Не помогли им ни тысячи святоотеческих и богословских книг, рассыпанных по безбрежному морю интернета, ни сотни говорящих голов лекторов, вещающих сутки напролет о глубинах премудрости Божией. Почти сорок лет мы говорили о Христе. Говорили много, сочно, экспрессивно, интересно, интеллектуально, мудрено. Люди слушали, кивали главами, воодушевлялись, ну а потом им все это надоело. Надоело слушать о Христе, им хотелось Его увидеть хотя бы в ком-нибудь из нас.

Но никто из нас показать Христа на своем примере не мог. Не до этого было. Чтобы самому стать «Христом», нужно распинаться, вдоволь настрадаться, идти в пустыню безмолвия, поста и молитвы, бороться со зверями, живущими в наших сердцах, алкать, жаждать, быть распятым, оклеветанным, поруганным. А тут дел невпроворот: стройка, спонсоры, на утреннике в школе нужно выступить и перед студентами лекции провести, землю оформить, по телевизору с праздником православный люд поздравить, с губернатором отобедат, и т.п.

Так шли дни, месяцы, годы, десятилетия. «Не поспишь, не пообедаешь – все крестишь да проповедуешь». А Бог смотрел все это время на Виноградник и терпеливо ждал плодов. Пришло время сбора урожая. В монастырях за тридцать лет можно вырастить в изобилии преподобных, в приходских храмах праведников, в епархиальных управлениях – святителей. Но как-то не срослось… От широты духовного возрождения так захватило дух, а на высоту (или лучше сказать глубину) его уже не хватило.

Самое лучшее, что у нас получилось – нарожать диванных подвижников благочестия, которые дни и ночи уничтожают всю «нечисть вражью» пулеметной очередью комментариев и "душеполезных публикаций". «В лжерелигии нет ничего, кроме злобы. В истинном христианстве нет ничего, кроме любви», – учил архимандрит Кирилл (Павлов). Нет, дорогой архимандрит, ты не прав, «доброе должно быть с кулаками».

«Что ты можешь сделать для Бога? – спрашивает старец Симон Безкровный, и сам же отвечает – обнять сердцем всех людей и носить их в своем сердце – это высшее счастье. Вместить в свой дух всего Бога и остаться в Нем навеки – нет выше блаженства». Похоже и этот старец тоже в «прелести». Не любить, а убивать или, в крайнем случае, сажать нужно всех, кто мыслит не так, как мы, думает и верит иначе, кто не хочет разделять наши ценности, не согласен с нашей доброй волей.

Во времена жизни апостолов в Римской империи половые извращения были нормой жизни у язычников, а воров, убийц, магов, сатанинских культов разных мастей – хоть пруд пруди. Но всего лишь несколько строк, да и то вскользь, мы находим о таких людях в апостольских посланиях. Потому что суть Благой Вести была не в том, чтобы подымать народные массы на борьбу с мировым злом, а в том, чтобы уходить от этого зла в сторону добра, облекаться во Христа, пока еще есть время, стремиться к Новому рождению; иметь те же «чувствования, что и во Христе Иисусе», вобрать в себя благодать Духа Святого, стать обновленным человеком. Первые христиане совершенно не переживали о политическом положении империи, их не беспокоили ее внешние или внутренние враги. Их беспокоило только одно – написано ли их имя в Книге Жизни или нет. «Міръ и все дела, что в нем, пройдут», а вот душа не пройдет. Спасать нужно не міръ, а себя от міра.

Ну что же, время, данное нам на возрождение духовности, вышло. Возможно весьма скоро получится так что место любой религии, ее значимость, полезность и степень допустимости в жизни общества, будет определять искусственный интеллект, а также готовность священноначалия служить новому мировому порядку, направляя мысли и чувства «верующих масс» в заданном вышестоящими органами русле.
ИСИХАЗМ (СЛОВО ЧЕТВЕРТОЕ)

«Минус» - состояние человека ниже-естественного, «ноль» - состояние естественного бесстрастия, «плюс» - выше-естественное бытие. Это три этапа восхождения человека из демоноподобия в богоподобие. Это путь не может состоять из беспорядочных действий, и при самостоятельном поиске средств и способов становится непреодолимым. Восхождение это совершается обратно развитию страсти. Начинается с уничтожения зла по плоти и заканчивается внутренней борьбой с помыслами. Схематично этот путь делится на три этапа. Их краткое определение суть следующее:

1.Деятельный период (делание, «праксис», аскеза). Подвижничество, покаяние, очищение сердца и плоти через подвиг самораспятия «ветхого человека». В это время человек еще зашлакован грехом. Ум, чувства, воля подвержены страстям. Основная методология спасения на этом пути: жизнь по заповедям, причастие Святых Даров, деятельное покаяние.
Молитва - главный инструмент. На этом этапе доступны следующие виды молитвы: «словесная», «умно-деятельная», «умно-сердечная деятельная». Вершиной этого периода является достижение гармоничной целостности души, обретение начального бесстрастия и дара непрестанной молитвы.

2. Созерцательный период (созерцание, «исихия», покой). Состояние души Адама до грехопадения. Начальное бесстрастие, способность к созерцательному богословию, достижение истинного смирения и самопознания («я есть ничто»). Просвещение ума. Виды молитв в этот период: «самодвижущаяся», «глубокая сердечная», «чистая». Достигается непосредственное богообщение. Венец этого периода - переход души к обожению.

3. Обожение (истинное богословие). Прекращение молитвы, неизъяснимое пребывание в Боге. В лексике человеческого языка нет слов для описания этого периода.

Указанная схема дана для понимания конечной заданности, перспективы и потенциала развития души. Она нужна, во-первых, для того, чтобы мы не нарушали заданный порядок пути и не стремились к исихии, не победив страсти, потому что за это несвоевременное дерзновение, по учению отцов, последует жесткое наказание. А во-вторых, для того, чтобы понимать: оправдание своей духовной лени, расслабленности, усыпление себя медитацией «я грешный, куда мне» — это бесовский сон духовной бездеятельности, который в перспективе ведёт, по необходимости, в ад. Наши беседы будут касаться только первого, деятельного периода. Здесь важны вера, страх Божий, терпение скорбей, точное исполнение заповедей Божиих, молитва, трезвение. Важно: если это всё будет применяться лишь эпизодически и не станет постоянным состоянием души - все наши усилия теряют всякий смысл и значение.

Ранее мы говорили о том, что в этот период единственный союзник в нас самих (и то покалеченный) — это наш ум. Поэтому важнейшим принципом является направленная деятельность ума «внутрь себя», его утверждение в сердце, «внутрь пребывание». Ум, не рассеянный на внешние предметы, сначала обращается к самому себе, а через себя - к Богу. Без отрешения от внешних впечатлений и страстей для возращения к себе, к своему сердцу, без осмысления своей внутренней жизни, невозможна устремленность ума к Богу, как невозможно и само покаяние.

Лучшим инструментом для этого обращения является непрестанная Иисусова молитва «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Спаситель, не имея нужды в покаянии, не мог нам показать его пример на Себе.
Но Он учил нас этому по-другому: взяв на Себя нашу греховность и взойдя на Крест, Господь показывает, как мы должны самораспинаться в покаянии. Сюда относятся: плач, бдение, пост, поклоны, усердное совершение молитвенного правила, упражнение в Иисусовой молитве, размышление о смерти и прочее. Всё это должно совершаться в молчании, смирении и терпении всех находящих искушений. Если весь этот подвиг будет постоянным, то иногда - на очень короткое время, - начнут проявляться первые проблески созерцательной молитвы. Они будут быстро угасать, поскольку ум еще не утончился настолько, чтобы возжигаться от благодати.

Если говорить обобщенно, то традиция покаяния, которая является главной составляющей деятельного этапа, состоит из трех добродетелей:
1) Очищения помыслов,
2) Непрестанной молитвы,
3) Терпения находящих скорбей.
Очищение помыслов, или иначе трезвение — это внимание ума к мысли и его ежесекундная готовность не принимать страстных помыслов. Или иначе: стояние ума у врат сердца. Трезвение неразрывно связанно с непрестанной молитвой. Эта практика очищает ум и открывает в сердце доступ к благодати. Так совершается приуготовительное очищение, потому что только через очищенное сердце мы можем приобщиться к освящению энергией благодати. Под страстными помыслами в аскетике понимаются не «простые мысли», а внушения рассудка, соединенные с образами и побуждениями, окрашенными чувством пристрастия. Это могут быть: умозаключения, зрительные представления, эмоциональные импульсы и тому подобные душевные движения. Окраска страсти может иметь сколько угодно цветов от блуда до ненависти.

Важно понимать: пока ум не утвержден в Боге, в душе открыт портал всевозможным страстям. Душа наша постоянно рассеивается, блуждает в страстных помыслах, скитается в поисках чувственных развлечений, утверждается в самости. Подчиненность человека тирании помыслов создает нам серьезные психологические проблемы вплоть до безумия, а душа теряет возможность богообщения. Положение это может в корне измениться только тогда, когда у нас появится навык удерживать в сердце непрестанную (не путать с благодатной непрестанной) молитву, а рассудок будет занят простыми, свободными от страстей помыслами.

Терпение находящих скорбей. Вольные и невольные скорби имеют огромное значение в деле спасения. «Невольными страданиями человек очищается от вольных грехов», «без скорби не приобретается добродетель», «невольные скорби - милость Божия, избавляющая от будущего наказания». Эти цитаты из трудов отцов можно продолжать очень долго.

Можно также предложить такое объяснение значения скорбей в деле спасения. Страдания вызывают в человеке действие страсти «печали». Так реагирует на страдание похоть наслаждения. Мы привыкли жить в состоянии неги и расслабленности. У нас это состояние сродни постоянному наркотическому опьянению. Человек делает всё возможное чтобы его усилить, увеличить степень и интенсивность чувства удовольствия плоти. На этом, например, построен весь «курортный бизнес» и реклама. Скорбь начинает разрушать эту демоническую неприступную твердыню и вырабатывает против нее антитела терпения и печали по Боге. Для достижение правильного эффекта очень важно переносить невольные страдания с искренним чувством благодарения Богу, сознавая очистительное, целебное значение такого подвига, и иметь печаль о своих грехах. Основу для терпения подаёт смирение. Смирение, как высшая форма духовного воздержания, являет собой центральный жизненный нерв в деле спасения.
Все добродетели в деятельный период совершаются только по очистительной благодати, даже если человек об этом и не догадывается. Хотя от человека в это время требуются максимальные усилия, тем не менее, сам начальный импульс и конечный результат принадлежит именно благодати. Для ее эффективного действия в душе от человека требуется синергическое взаимодействие с этой благодатью. Если мы ослабим усилия - благодать отступит. Если мы припишем себе успехи и продвижение - она уйдет вовсе. Поэтому ни расслабляться, ни полагаться на свои силы нельзя. Благодать усваивается нам Богом по мере нашей чистоты и по мере того, сколько её мы можем вместить. Вместимость же наша зависит от наших усилий и от благодарного терпения скорбей и искушений.

В конце этого пути сердце получает благодатную самодвижную молитву, душа входит в состояние начального бесстрастия, ум озаряется благодатью входя в духовное сердце. До конца первого этапа духовой жизни доходят далеко не все. Многие, лишь слегка попробовав, останавливаются в самом его начале. Причина - отсутствие решимости и мужества идти этим путем, ропот и нежелание терпеть. Есть и те, которые пройдя некоторую часть и получив малые плоды благодати, успокаиваются на этом и считают, что путь уже завершен. При этом, они теряют и то, что приобрели.

Общее искушение в этот период - отчаяние, малодушие. Чтобы не попасть в эту ловушку, нужны мужество и вера в то, что Бог не попустит нам быть искушаемыми более, чем мы можем понести. Бог знает меру каждого. Сильные личности (почитайте житие Иосифа Исихаста) претерпевают такие суровые скорби, которые нас бы раздавили. Но такую суровую и жесткую школу проходят те, которых Бог предузнал как верных и мужественных. Общее же правило для всех - помнить, что Бог не спешит посещать нас утешениями, давая нам возможность вызреть в скорбях и обучиться терпению.

Покаянный труд увенчивается общим преображением души, которое человек переживает как состояние «полного прощения грехов», о чем свидетельствует «дивное состояние ума и сердца». Таким человеком овладевает чувство «святой радости и внутреннего мира», доходящее «до забвения мира внешнего». Его жизнь изменяется радикальным образом, сердце раскрывается в любви к людям и ко всему творению, а ум начинает воспринимать доселе непостижимое.

Завершением этого периода обретается гармоническое сожительство психического и соматического состава человека. «Душа, тысячекратно пережившая духовные бури, нападения врагов, болезни тела, борьбу с унынием, борьбу за молитву, борьбу с людьми, наконец обретает покой». И нет более утешительного и благодатного состояния, чем эта «гармония совершенной любви Христовой». Но даже это не конец пути, а лишь начало следующего его этапа.