а. Позже иеромонах Варнава и монахиня Христина в схиме будут пострижены с именами Серафим и Серафима.
Александро-Невская лавра. 1920-1930.
Практически сразу же после пострига монаха Варнаву рукополагают в иеродьякона, а через год в иеромонаха. Сначала отец Варнава получает тяжелое послушание заведующего кладбищенской службой Александро-Невской лавры, а потом и главного свечника обители. Здесь ему пригодились и опыт купеческой службы, и полученные от Бога дарования. Но мрачные тучи все больше и больше сгущаются вокруг Лавры. Большевики расстреливают близкого друга отца Варнавы, митрополита Петроградского Вениамина. Постепенно арестам, ссылкам и расстрелам подвергаются практически весь свет тогдашнего духовенства Санкт-Петербурга. Понимая, что рано или поздно дойдет участь и до него самого, иеромонах Варнава едет на несколько дней к матери, чтобы проститься с ней уже навсегда.
Но Бог уготовал отцу Варнаве иную участь. Он восходит на другой крест, становится великим молитвенником и утешителем земли Русской. Постепенно в нем все с большей и большей силой начинают проявляться дарования старчества и сопутствующие ему дары прозорливости и чудотворений. Чем дальше, тем больше в Александро-Невскую Лавру к отцу Варнаве начинает тянуться вереница страждущих от безбожной власти людей за утешением и с просьбой о молитве. Слух о духовных дарах старца Варнавы начинает распространяться все больше и дальше. В то же самое время и сами монахи Лавры начинают духовно окормляться у отца Варнавы. Так, недавно постриженный иеромонах становится духовником Александро-Невской Лавры и великим печальником и молитвенником за народ Божий. В это же время иеромонах Варнава принимает и схиму с именем Серафим.
Схимонах Серафим был духовником таких иерархов Церкви, как Николай Ярушевич, Серафим Чичагов, Алексий Симанский, которому он предсказал будущее патриаршество, и многих других видных церковных деятелей. У старца также духовно окормлялся весь свет петербургской интеллигенции, не принявшей безбожной власти. Бывали случаи, когда Схимонах Серафим исповедовал людей по двое суток без перерыва на отдых и сон. Такие нагрузки привели к тому, что отец Серафим очень серьезно заболел. Он уже не мог подниматься с кровати, и в таком полу обездвиженном состоянии он и проведет весь остаток своей тяжелой духовной жизни, все самые насыщенные годы своего старчества. Совет старцев Лавры, выслушав рекомендации врачей, благословляет отца Серафима на переезд на новое место жительства в поселок Вырицу. Приняв такое решение, как послушание, старец Серафим до конца своих дней проживет безвыездно в этой небольшой русской деревне. А самой Вырице суждено будет стать духовным центром святой Руси, куда будет стекаться огромное количество народа, ищущего утешения и поддержки. Вместе с отцом Серафимом, для оказания помощи старцу, духовное руководство направляет в Вырицу и схимонахиню Серафиму, его бывшую супругу.
Вырица, годы старчества. 1930-1949.
В Вырице старец Серафим принимает на себя крест молитвенника за весь страждущий народ Святой Руси. Не смотря на слабое здоровье, схимонах был строгим постником и великим молитвенником. В саду возле дома, где он жил, выступал небольшой гранитный камень. Старца на носилках подносили к этому камню и, поставив по его просьбе на колени, оставляли для многочасовой молитвы. Невозможно было без слез смотреть на то, как глубоко больной старец со слезами денно-нощно молился Богу за весь народ Русский, за страждущую Церковь Божию. Не раз его видели как бы охваченным огненным пламенем, так что невозможно было смотреть на его лицо от яркого света, который исходил от его небесного лика.
Люди приходили к старцу тысячами. В день больному схимонаху приходилось принимать по несколько сот человек. Прозорливость его была такова, что он не только знал всех приходящих к нему по именам, но и видел все, что было на душе у человека, провидел его будущее, знал всю его судьбу. Бесы выходили с воплем из людей только от того, что те походили к дверям кельи старца. Кончено же, большевицкая власть не могла смотреть на это безучастно. Но все попытки арестовать ст
Александро-Невская лавра. 1920-1930.
Практически сразу же после пострига монаха Варнаву рукополагают в иеродьякона, а через год в иеромонаха. Сначала отец Варнава получает тяжелое послушание заведующего кладбищенской службой Александро-Невской лавры, а потом и главного свечника обители. Здесь ему пригодились и опыт купеческой службы, и полученные от Бога дарования. Но мрачные тучи все больше и больше сгущаются вокруг Лавры. Большевики расстреливают близкого друга отца Варнавы, митрополита Петроградского Вениамина. Постепенно арестам, ссылкам и расстрелам подвергаются практически весь свет тогдашнего духовенства Санкт-Петербурга. Понимая, что рано или поздно дойдет участь и до него самого, иеромонах Варнава едет на несколько дней к матери, чтобы проститься с ней уже навсегда.
Но Бог уготовал отцу Варнаве иную участь. Он восходит на другой крест, становится великим молитвенником и утешителем земли Русской. Постепенно в нем все с большей и большей силой начинают проявляться дарования старчества и сопутствующие ему дары прозорливости и чудотворений. Чем дальше, тем больше в Александро-Невскую Лавру к отцу Варнаве начинает тянуться вереница страждущих от безбожной власти людей за утешением и с просьбой о молитве. Слух о духовных дарах старца Варнавы начинает распространяться все больше и дальше. В то же самое время и сами монахи Лавры начинают духовно окормляться у отца Варнавы. Так, недавно постриженный иеромонах становится духовником Александро-Невской Лавры и великим печальником и молитвенником за народ Божий. В это же время иеромонах Варнава принимает и схиму с именем Серафим.
Схимонах Серафим был духовником таких иерархов Церкви, как Николай Ярушевич, Серафим Чичагов, Алексий Симанский, которому он предсказал будущее патриаршество, и многих других видных церковных деятелей. У старца также духовно окормлялся весь свет петербургской интеллигенции, не принявшей безбожной власти. Бывали случаи, когда Схимонах Серафим исповедовал людей по двое суток без перерыва на отдых и сон. Такие нагрузки привели к тому, что отец Серафим очень серьезно заболел. Он уже не мог подниматься с кровати, и в таком полу обездвиженном состоянии он и проведет весь остаток своей тяжелой духовной жизни, все самые насыщенные годы своего старчества. Совет старцев Лавры, выслушав рекомендации врачей, благословляет отца Серафима на переезд на новое место жительства в поселок Вырицу. Приняв такое решение, как послушание, старец Серафим до конца своих дней проживет безвыездно в этой небольшой русской деревне. А самой Вырице суждено будет стать духовным центром святой Руси, куда будет стекаться огромное количество народа, ищущего утешения и поддержки. Вместе с отцом Серафимом, для оказания помощи старцу, духовное руководство направляет в Вырицу и схимонахиню Серафиму, его бывшую супругу.
Вырица, годы старчества. 1930-1949.
В Вырице старец Серафим принимает на себя крест молитвенника за весь страждущий народ Святой Руси. Не смотря на слабое здоровье, схимонах был строгим постником и великим молитвенником. В саду возле дома, где он жил, выступал небольшой гранитный камень. Старца на носилках подносили к этому камню и, поставив по его просьбе на колени, оставляли для многочасовой молитвы. Невозможно было без слез смотреть на то, как глубоко больной старец со слезами денно-нощно молился Богу за весь народ Русский, за страждущую Церковь Божию. Не раз его видели как бы охваченным огненным пламенем, так что невозможно было смотреть на его лицо от яркого света, который исходил от его небесного лика.
Люди приходили к старцу тысячами. В день больному схимонаху приходилось принимать по несколько сот человек. Прозорливость его была такова, что он не только знал всех приходящих к нему по именам, но и видел все, что было на душе у человека, провидел его будущее, знал всю его судьбу. Бесы выходили с воплем из людей только от того, что те походили к дверям кельи старца. Кончено же, большевицкая власть не могла смотреть на это безучастно. Но все попытки арестовать ст
арца были безуспешными.
Отец Серафим был, по сути, ангелом во плоти. Как можно арестовать ангела? Старец был живой иконой любви, которую он источал на всех, кто к нему приходил. Однажды чекисты пришли, чтобы забрать старца. Но стоило им зайти в келью и встретиться с глубоким ангельским взглядом Серафима, как их ожесточенные души расплавились, словно воск. Когда старец взял старшего чекиста за руку, погладил его с любовью по голове и сказал: «Да простятся тебе грехи твои раб Божий….» и в точности назвал его имя, то тот разрыдался, как малое дитя.
Когда по всей стране были запрещены колокольные звоны, Вырицкий храм был единственным, которого это постановление не коснулось. Академик Иван Павлов, будучи духовным чадом старца, принудил большевицкие власти разрешить в Вырице колокольный звон. Годы Великой Отечественной войны легли тяжелым бременем на душу народа. Старец знал, что война попущена Богом для вразумления людей от Него отступивших. Вначале войны схимонах Серафим получил известие о расстреле его единственного сына Николая, павшего жертвой большевицких репрессий. «На все воля Божия», - кротко сказал преподобный, получив это известие. Ему были открыты не только Земля, но и Небо. «Как же там хорошо будет, если бы вы знали, как там хорошо», - сказал как-то старец после ночной молитвы.
Во время войны красноармейцы хотели взорвать Вырицкий храм, посчитав, что его колокольня используется немцами, как прицел для наводки пушек. Но когда подрывники пришли для того, чтобы заложить взрывчатку, то старший из них, по невыясненным причинам, зайдя в храм застрелился, а его подчиненные почему-то в ужасе разбежались. После того, как Вырица была оккупирована немцами, в ней расквартировали военнослужащих румын, которые воевали на стороне Германии. Все они были по вере православными и стали постоянными прихожанами Вырицкого храма во время оккупации.
Схимонах Серафим видел будущее, как уже прошедшее, и открыто говорил, что немцы проиграют войну, хотя предпосылок к тому не было тогда никаких. Его пророчества дошли до немецкого командования, которое явилось к нему в келью, чтобы как следует проучить старца. Но были так же, как и чекисты, ослеплены духоносным обликом схимонаха Серафима, который на чистом немецком языке рассказал им, что их ждет и, назвав по имени старшего команды, поведал ему где и когда он погибнет. Уже после войны, среди почитателей старца, которые приезжали к нему на могилу, был и один из тех немцев, которые тогда приходили к нему в дом. Он рассказал, что исполнилось все в точности так, как отец Серафим и предсказывал.
В конце войны перешла в жизнь вечную верная жизненная спутница старца - схимонахиня Серафима. Преподобный провел ее в последний путь уже зная, что ненадолго им придется расстаться.
Вообще сила прозорливости старца была поразительна. Примеров тому очень много, вот лишь один из них. Уже после войны некие доброжелатели хотели пожертвовать преподобному тысячу рублей, что по тем деньгам было огромной суммой. Отец Серафим отказался и попросил дать эти деньги первому встречному человеку, который попадется им на обратном пути к вокзалу. Этим человеком оказался какой-то пьяный мужчина. Но почитатели старца решили не нарушать его благословение и предложили встречному эту сумму. Увидев деньги, тот сразу протрезвел. Он со слезами стал рассказывать, что является директором магазина, в котором обнаружилась недостача на тысячу рублей. Понимая, что ему грозит тюрьма и позор, он решил окончить жизнь самоубийством, а чтобы вешаться не было так страшно, он решил сначала напиться для храбрости.
У нас нет возможности в краткой публикации описать даже малую долю наставлений, чудотворений, случаев невероятной помощи, которую получали люди по молитвам схимонаха Серафима Вырицкого. Мы лишь приведем одно из его печальных и, как всегда, правдивых пророчеств, которое касается нашего времени:
«Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога, и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества. С одной стороны будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой – настанет ца
Отец Серафим был, по сути, ангелом во плоти. Как можно арестовать ангела? Старец был живой иконой любви, которую он источал на всех, кто к нему приходил. Однажды чекисты пришли, чтобы забрать старца. Но стоило им зайти в келью и встретиться с глубоким ангельским взглядом Серафима, как их ожесточенные души расплавились, словно воск. Когда старец взял старшего чекиста за руку, погладил его с любовью по голове и сказал: «Да простятся тебе грехи твои раб Божий….» и в точности назвал его имя, то тот разрыдался, как малое дитя.
Когда по всей стране были запрещены колокольные звоны, Вырицкий храм был единственным, которого это постановление не коснулось. Академик Иван Павлов, будучи духовным чадом старца, принудил большевицкие власти разрешить в Вырице колокольный звон. Годы Великой Отечественной войны легли тяжелым бременем на душу народа. Старец знал, что война попущена Богом для вразумления людей от Него отступивших. Вначале войны схимонах Серафим получил известие о расстреле его единственного сына Николая, павшего жертвой большевицких репрессий. «На все воля Божия», - кротко сказал преподобный, получив это известие. Ему были открыты не только Земля, но и Небо. «Как же там хорошо будет, если бы вы знали, как там хорошо», - сказал как-то старец после ночной молитвы.
Во время войны красноармейцы хотели взорвать Вырицкий храм, посчитав, что его колокольня используется немцами, как прицел для наводки пушек. Но когда подрывники пришли для того, чтобы заложить взрывчатку, то старший из них, по невыясненным причинам, зайдя в храм застрелился, а его подчиненные почему-то в ужасе разбежались. После того, как Вырица была оккупирована немцами, в ней расквартировали военнослужащих румын, которые воевали на стороне Германии. Все они были по вере православными и стали постоянными прихожанами Вырицкого храма во время оккупации.
Схимонах Серафим видел будущее, как уже прошедшее, и открыто говорил, что немцы проиграют войну, хотя предпосылок к тому не было тогда никаких. Его пророчества дошли до немецкого командования, которое явилось к нему в келью, чтобы как следует проучить старца. Но были так же, как и чекисты, ослеплены духоносным обликом схимонаха Серафима, который на чистом немецком языке рассказал им, что их ждет и, назвав по имени старшего команды, поведал ему где и когда он погибнет. Уже после войны, среди почитателей старца, которые приезжали к нему на могилу, был и один из тех немцев, которые тогда приходили к нему в дом. Он рассказал, что исполнилось все в точности так, как отец Серафим и предсказывал.
В конце войны перешла в жизнь вечную верная жизненная спутница старца - схимонахиня Серафима. Преподобный провел ее в последний путь уже зная, что ненадолго им придется расстаться.
Вообще сила прозорливости старца была поразительна. Примеров тому очень много, вот лишь один из них. Уже после войны некие доброжелатели хотели пожертвовать преподобному тысячу рублей, что по тем деньгам было огромной суммой. Отец Серафим отказался и попросил дать эти деньги первому встречному человеку, который попадется им на обратном пути к вокзалу. Этим человеком оказался какой-то пьяный мужчина. Но почитатели старца решили не нарушать его благословение и предложили встречному эту сумму. Увидев деньги, тот сразу протрезвел. Он со слезами стал рассказывать, что является директором магазина, в котором обнаружилась недостача на тысячу рублей. Понимая, что ему грозит тюрьма и позор, он решил окончить жизнь самоубийством, а чтобы вешаться не было так страшно, он решил сначала напиться для храбрости.
У нас нет возможности в краткой публикации описать даже малую долю наставлений, чудотворений, случаев невероятной помощи, которую получали люди по молитвам схимонаха Серафима Вырицкого. Мы лишь приведем одно из его печальных и, как всегда, правдивых пророчеств, которое касается нашего времени:
«Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога, и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества. С одной стороны будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой – настанет ца
рство лжи и зла. Истинная Церковь всегда будет гонима, а спастись можно будет только скорбями и болезнями. Гонения будут принимать самый изощренный, непредсказуемый характер. Страшно будет дожить до тех времен». И еще, «если русский народ не придет к покаянию, то случится так, что вновь восстанет брат на брата».
Перед кончиной старца ему явилась сама Божия Матерь, которая позвала его с собой, указуя на небо. Старец точно знал день и время своей кончины, который наступил 3 апреля 1949 года. Духоносные люди видели, как душу схимонаха Серафима возводили на Небо сама Матерь Божия в сопровождении святителя Николая Чудотворца и преподобного Серафима Саровского.
Преподобный отче Серафиме Вырицкий, моли Бога о нас грешных.
Перед кончиной старца ему явилась сама Божия Матерь, которая позвала его с собой, указуя на небо. Старец точно знал день и время своей кончины, который наступил 3 апреля 1949 года. Духоносные люди видели, как душу схимонаха Серафима возводили на Небо сама Матерь Божия в сопровождении святителя Николая Чудотворца и преподобного Серафима Саровского.
Преподобный отче Серафиме Вырицкий, моли Бога о нас грешных.
Что происходит со Христом после нашего покаяния.
«Возмездие за грех – смерть» (Рим. 6:23).
Наша свобода дает нам возможность рождать в этом мире не только добро, но и зло. Когда мы производим грех на свет, он начинает жить, наполняя мир своей энергией и питая силы злых духов. Для того, чтобы прекратить бытие греха, нужны чьи-то страдания, чья-то смерть. Грех смывается только кровью. Поэтому люди издревле приносили в жертву животных, чтобы кровью этих невинных страдальцев изменить участь собственной души. Но эта кровь могла литься бесконечно, так и не преодолев пропасти разрыва между Богом и человеком.
Через эту пропасть перешагнул Сам Бог для того, чтобы принести Себя в жертву за наши грехи. И теперь каждый раз, когда мы приходим в храм и просим простить нас, Христос нас прощает, вися на Кресте и источая за нас Свою Кровь. Это происходит не в прошлом, а в настоящем. Рождая грех и потом в нем каясь, мы должны понимать, что происходит после этого. На Голгофе появилась еще одна капля крови, еще одна ссадина на Лице Спасителя, еще один удар бича. Каждый раз, когда мы соглашаемся на грех, мы добавляем Христу боли и усиливаем Его муки. Да, Он нас прощает, но какой ценой? Спаситель рассчитывается за наши грехи Своей собственной болью. Это не поэтический образ, не сравнение, не аллегория. Это самая что ни на есть реальность, которую нам нужно понять во всей ее глубине.
Когда мы несем свои грехи на исповедь и каемся в них, мы выписываем Христу новую дозу этой боли. Некоторые думают о том, что Бог теперь должен быть очень мною доволен, видя мое покаяние. Но Ему было бы не так больно, если бы мы вовсе не грешили.
Есть и такие христиане, которые не могут вот так безучастно смотреть на то, как мучается за них Христос. Они хотят поддержать Его, прислониться к Нему, как-то разделить с Ним Его муки. Такие люди становятся мучениками, преподобными, святыми. Они поднимают на свои плечи Крест Христа и, сораспинаясь вместе с Ним, претерпевают муки и страдания для того, чтобы пить со Спасителем с одной чаши и иметь с Ним одну участь.
Но мы, увы, другие. Мы просим святых, которые провели земную жизнь в качестве бездомных скитальцев о том, чтобы они помогли нам улучшить наши жилищные условия. Мучеников, с которых заживо сдирали кожу, которых жгли на огне, мы просим об улучшении нашего здоровья и материального благополучия. Нам как-то так хочется войти в рай, чтобы обойти при этом Голгофу. Поэтому мы согласны на то, чтобы за нас страдал кто-то другой. И этот Другой страдает, а мы просим Его только об одном – чтобы не страдали мы сами. Мало кто соглашается на то, чтобы распяться рядом с Господом.
Когда-то за грехи назначали епитимии. От того рубля, за который вместо нас расплачивается Христос, люди брали одну копейку, чтобы рассчитаться за нее самим. Но теперь епитимии никто не накладывает. Все свои долги мы делегируем Страдальцу на Голгофу. Хотя можно было бы хоть что-то возложить на себя самому, по своей собственной воле. Никто не может нам помешать брать, по силе, добровольный подвиг, как наказание за те грехи, которые мы родили в этот мир.
Нам также не нужно забывать и о Матери Божией. Не только Христу, но и Ей мы пронзаем оружием душу, когда грешим. Каждый раз, молясь перед Ее Пречистым образом, мы должны понимать, что стоим перед Той, которая молится и прощает нас, палачей, которые своими грехами распинают Ее Сына. А Матерь Божия не только прощает нас, но и молится за нас Богу, желая спасения каждой такой души. Хотя Ей также больно, как и Тому, кому Она дала человеческую жизнь.
«Возмездие за грех – смерть» (Рим. 6:23).
Наша свобода дает нам возможность рождать в этом мире не только добро, но и зло. Когда мы производим грех на свет, он начинает жить, наполняя мир своей энергией и питая силы злых духов. Для того, чтобы прекратить бытие греха, нужны чьи-то страдания, чья-то смерть. Грех смывается только кровью. Поэтому люди издревле приносили в жертву животных, чтобы кровью этих невинных страдальцев изменить участь собственной души. Но эта кровь могла литься бесконечно, так и не преодолев пропасти разрыва между Богом и человеком.
Через эту пропасть перешагнул Сам Бог для того, чтобы принести Себя в жертву за наши грехи. И теперь каждый раз, когда мы приходим в храм и просим простить нас, Христос нас прощает, вися на Кресте и источая за нас Свою Кровь. Это происходит не в прошлом, а в настоящем. Рождая грех и потом в нем каясь, мы должны понимать, что происходит после этого. На Голгофе появилась еще одна капля крови, еще одна ссадина на Лице Спасителя, еще один удар бича. Каждый раз, когда мы соглашаемся на грех, мы добавляем Христу боли и усиливаем Его муки. Да, Он нас прощает, но какой ценой? Спаситель рассчитывается за наши грехи Своей собственной болью. Это не поэтический образ, не сравнение, не аллегория. Это самая что ни на есть реальность, которую нам нужно понять во всей ее глубине.
Когда мы несем свои грехи на исповедь и каемся в них, мы выписываем Христу новую дозу этой боли. Некоторые думают о том, что Бог теперь должен быть очень мною доволен, видя мое покаяние. Но Ему было бы не так больно, если бы мы вовсе не грешили.
Есть и такие христиане, которые не могут вот так безучастно смотреть на то, как мучается за них Христос. Они хотят поддержать Его, прислониться к Нему, как-то разделить с Ним Его муки. Такие люди становятся мучениками, преподобными, святыми. Они поднимают на свои плечи Крест Христа и, сораспинаясь вместе с Ним, претерпевают муки и страдания для того, чтобы пить со Спасителем с одной чаши и иметь с Ним одну участь.
Но мы, увы, другие. Мы просим святых, которые провели земную жизнь в качестве бездомных скитальцев о том, чтобы они помогли нам улучшить наши жилищные условия. Мучеников, с которых заживо сдирали кожу, которых жгли на огне, мы просим об улучшении нашего здоровья и материального благополучия. Нам как-то так хочется войти в рай, чтобы обойти при этом Голгофу. Поэтому мы согласны на то, чтобы за нас страдал кто-то другой. И этот Другой страдает, а мы просим Его только об одном – чтобы не страдали мы сами. Мало кто соглашается на то, чтобы распяться рядом с Господом.
Когда-то за грехи назначали епитимии. От того рубля, за который вместо нас расплачивается Христос, люди брали одну копейку, чтобы рассчитаться за нее самим. Но теперь епитимии никто не накладывает. Все свои долги мы делегируем Страдальцу на Голгофу. Хотя можно было бы хоть что-то возложить на себя самому, по своей собственной воле. Никто не может нам помешать брать, по силе, добровольный подвиг, как наказание за те грехи, которые мы родили в этот мир.
Нам также не нужно забывать и о Матери Божией. Не только Христу, но и Ей мы пронзаем оружием душу, когда грешим. Каждый раз, молясь перед Ее Пречистым образом, мы должны понимать, что стоим перед Той, которая молится и прощает нас, палачей, которые своими грехами распинают Ее Сына. А Матерь Божия не только прощает нас, но и молится за нас Богу, желая спасения каждой такой души. Хотя Ей также больно, как и Тому, кому Она дала человеческую жизнь.
Крест — это наш ключ к вратам Царства Божьего. Это глубоко осознанное принятие Промысла Божия, как Его премудрой воли. Для того, чтобы висеть на кресте, необходимо терпение. Один из современных Афонских старцев пишет о том что в «терпении находится огромная сила, подобная несокрушимой скале, незыблемо стоящей под ударами морских волн. Всякая агрессия, как и всякая буря, выдыхается, а терпение, словно крепкий утес, бестрепетно проходит через все искушения. Овладевший терпением обретает дар смирения, приводящий душу ко спасению. Претерпевший земную жизнь и до конца пронесший свой крест – спасается в беспредельной милости Божией».
Страх – главный союзник дьявола.
Крестопоклонной неделе Великого поста приурочено Евангельское чтение о крестоношении: «Кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мной, ибо кто хочет душу (жизнь) свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет ее ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее». Далее идет речь о том, что нет ценности в мире больше, чем душа человека. К словам о необходимости соумирания со Христом для того, чтобы с Ним совоскреснуть, примыкают слова о стыде исповедовать Христа. Кто будет стыдиться Христа «перед родом сим прелюбодейном и грешном», того постыдится и Христос, когда будет судить мир. Марк (8:34-9:1)
Итак, Спаситель утверждает неизбежность гонений (внутренних или внешних) и указывает на их причину – ненависть мира по отношению к Богу. Человек, как правило, отворачивается от Христа по причине стыда (не хочу быть не таким, как все) и по причине страха (тяжесть и болезненность несения креста). Стыд исповедовать Бога, в данном случае, также есть разновидность страха. Это страх быть непонятым, отверженным, осмеянным, опозоренным и проч. Итак, страх — это главный инструмент, с помощью которого дьявол ведет борьбу с христианами.
В самом деле, если мы посмотрим внимательно на то, чем были искушаемы отшельники, начиная от Антония Великого и заканчивая современными пустынножителями, то увидим, что это был, в основном, страх. Бесы являлись в виде разного рода зверей, избивали святых физически, как это было с Иосифом Исихастом, пугали разными видениями, как мы читаем об этом в описании жизни Клеопы Румынского и проч. Во время гонений страх мук также являлся главным инструментом принуждения христиан отречься от веры. Поэтому нам важно изучить природу нашего страха, проанализировать его мотивы и корни, чтобы понять, как с ним бороться и что делать, когда возникают такого рода искушения.
Чувство страха заложено в человека Богом. Адам имел его еще в раю. Он слышал заповедь Господа о не вкушении от древа познания добра и зла, и предупреждение о том, что, если заповедь будет нарушена, то он умрет. Следовательно, и в каждом из нас присутствует сила тяготения к сущему и ужас перед бездной небытия. Соответственно, человек стремится к тому, что сохраняет его жизнь, и избегает того, что ее может разрушить. Это то, что мы называем инстинктом самосохранения. И если бы мы жили в Раю, он бы нас оберегал от зла, которое может погубить нашу душу.
Но мы живем не в Раю. Мы из него выброшены в этот мир, а в душе у нас живет ад. Чувство страха осталось, но оно вместо того, чтобы действовать в нас по своему прямому назначению – уберегать душу от зла, действует в нас извращенно. Наш страх теперь связан не с Боголюбием, а с самолюбием и саможалением. Во всех случаях страх выявляет нашу привязанность к миру и его благам. Даже страх смерти в нас работает не как страх потерять жизнь (чем по сути является для нас Бог), а страх потерять возможность пятью чувствами ощупывать этот мир и держаться за его радости. Мы также боимся потерять близких, потому что будем лишены возможности общения с ними. И плачем нередко не о них, а жалея себе. В одном из поучений старцев есть такой диалог ученика с учителем:
Ученик: «Почему страх овладевает мной, как только я выхожу ночью один?»
Старец: «Потому что для тебя жизнь мира сего все еще имеет ценность»
Такой страх противоречит разуму и является греховным фантомом истинного страха. Страх потерять Бога у нас мутировал в страх утраты падшего бытия. Хотя мы и несем в себе знание о неминуемости нашей смерти. Иоанн Лествичник пишет о том, что «кто служит Богу - боится только Бога, а в ком нет страха Божьего, тот и собственной тени боится». Ложный страх, мимикрируя под друга, на самом деле является нашим убийцей, уводя нас от истинной жизни.
Топливом для действия ложного страха есть неверие и маловерие. Если бы человек имел истинные представления о чувственном мире, к которому он так фанатично привязан, и о мире духовном, который не столь очевиден, но значительно более реален, чем мир земной, он бы так не боялся ни за свою жизнь, ни за свое здоровье.
Крестопоклонной неделе Великого поста приурочено Евангельское чтение о крестоношении: «Кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мной, ибо кто хочет душу (жизнь) свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет ее ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее». Далее идет речь о том, что нет ценности в мире больше, чем душа человека. К словам о необходимости соумирания со Христом для того, чтобы с Ним совоскреснуть, примыкают слова о стыде исповедовать Христа. Кто будет стыдиться Христа «перед родом сим прелюбодейном и грешном», того постыдится и Христос, когда будет судить мир. Марк (8:34-9:1)
Итак, Спаситель утверждает неизбежность гонений (внутренних или внешних) и указывает на их причину – ненависть мира по отношению к Богу. Человек, как правило, отворачивается от Христа по причине стыда (не хочу быть не таким, как все) и по причине страха (тяжесть и болезненность несения креста). Стыд исповедовать Бога, в данном случае, также есть разновидность страха. Это страх быть непонятым, отверженным, осмеянным, опозоренным и проч. Итак, страх — это главный инструмент, с помощью которого дьявол ведет борьбу с христианами.
В самом деле, если мы посмотрим внимательно на то, чем были искушаемы отшельники, начиная от Антония Великого и заканчивая современными пустынножителями, то увидим, что это был, в основном, страх. Бесы являлись в виде разного рода зверей, избивали святых физически, как это было с Иосифом Исихастом, пугали разными видениями, как мы читаем об этом в описании жизни Клеопы Румынского и проч. Во время гонений страх мук также являлся главным инструментом принуждения христиан отречься от веры. Поэтому нам важно изучить природу нашего страха, проанализировать его мотивы и корни, чтобы понять, как с ним бороться и что делать, когда возникают такого рода искушения.
Чувство страха заложено в человека Богом. Адам имел его еще в раю. Он слышал заповедь Господа о не вкушении от древа познания добра и зла, и предупреждение о том, что, если заповедь будет нарушена, то он умрет. Следовательно, и в каждом из нас присутствует сила тяготения к сущему и ужас перед бездной небытия. Соответственно, человек стремится к тому, что сохраняет его жизнь, и избегает того, что ее может разрушить. Это то, что мы называем инстинктом самосохранения. И если бы мы жили в Раю, он бы нас оберегал от зла, которое может погубить нашу душу.
Но мы живем не в Раю. Мы из него выброшены в этот мир, а в душе у нас живет ад. Чувство страха осталось, но оно вместо того, чтобы действовать в нас по своему прямому назначению – уберегать душу от зла, действует в нас извращенно. Наш страх теперь связан не с Боголюбием, а с самолюбием и саможалением. Во всех случаях страх выявляет нашу привязанность к миру и его благам. Даже страх смерти в нас работает не как страх потерять жизнь (чем по сути является для нас Бог), а страх потерять возможность пятью чувствами ощупывать этот мир и держаться за его радости. Мы также боимся потерять близких, потому что будем лишены возможности общения с ними. И плачем нередко не о них, а жалея себе. В одном из поучений старцев есть такой диалог ученика с учителем:
Ученик: «Почему страх овладевает мной, как только я выхожу ночью один?»
Старец: «Потому что для тебя жизнь мира сего все еще имеет ценность»
Такой страх противоречит разуму и является греховным фантомом истинного страха. Страх потерять Бога у нас мутировал в страх утраты падшего бытия. Хотя мы и несем в себе знание о неминуемости нашей смерти. Иоанн Лествичник пишет о том, что «кто служит Богу - боится только Бога, а в ком нет страха Божьего, тот и собственной тени боится». Ложный страх, мимикрируя под друга, на самом деле является нашим убийцей, уводя нас от истинной жизни.
Топливом для действия ложного страха есть неверие и маловерие. Если бы человек имел истинные представления о чувственном мире, к которому он так фанатично привязан, и о мире духовном, который не столь очевиден, но значительно более реален, чем мир земной, он бы так не боялся ни за свою жизнь, ни за свое здоровье.
Некоторые святые Отцы рассматривают ложный страх, как одну из форм человеческого безумия. Если предположить, что те или иные события с нами неизбежно должны произойти, то зачем проявлять бесполезное беспокойство, от которого ничего не зависит? При этом Отцы указывают на очень важный ингредиент нашего страха, с помощью которого он усиливается и умножается — это наше воображение.
Именно благодаря воображению наши страхи приобретают невообразимые размеры. Воображение предвосхищает то, что, как ему представляется, должно случиться, оно рисует нам страшные картины будущего, предвозвещает ужасные прогнозы, раздувает панику и прочь. Человек погибает от страха намного быстрее, чем от того, что за этим страхом может последовать. Страх перед тем, что, как человеку кажется, должно произойти, способен довести человека до самоубийства, и именно в нем главная причина большинства суицидов. Ложный страх - самый гениальный художник, лучший в мире фантаст и непревзойденный сценарист. Даже при объективной мотивации, он способен из мухи вылепить слона и убедить нас в его реальном существовании.
Ближайшей страстью, с которой связан ложный страх, является гордость. Неумение со смирением принять ту или иную ситуацию, которая часто возникает независимо от нас, вызывает в нас страх. «Гордая душа есть раба малодушия» (Иоанн Лествичник). Святые Отцы не раз подчеркивали способность греха вызвать страх под видом тревоги или ужаса тем сильнее, чем менее ясно человек осознает свой грех. Поэтому блаженный Диадох Фотикийский советует в качестве лекарства от страха исповедь даже невольных грехов.
Все это делает страх лучшим союзником мира бесовского, который, манипулируя нашим сознанием и воображением, принуждает впадать в малодушие, уныние, а то и в отчаяние. «Малодушие — это болезнь души», - учит авва Виктор Элузский. Оно же является и сильнейшим ее раздражителем. Как правило, малодушие проявляет себя в противоестественном поведении, которое не соответствует тому, как должен вести себя человек на самом деле. Оно сводит человека с ума, устанавливая над ним жестокое господство. Оно нередко парализует деятельность души, подавляя волю. Именно поэтому дьяволу так важно вызвать это состояние в человеке для того, чтобы навязать ему свою модель поведения. В любом случае, малодушие - всегда признак неверия. Являться малодушным означает не доверять Богу, который всегда промышляет о человеке, и без Его воли даже волос не упадет с нашей головы. Тот, кто снискал благодать, приобщился к силе Духа Святого, не может ничего бояться. Имея абсолютную веру в Бога, он будет принимать все случающееся с ним в жизни с мирным сердцем и спокойной душой. «Даже если небо упадет на землю, не содрогнется душа моя», - говорит авва Агафон.
Имея правильные представления о природе ложного страха, его истоках и причинах, которые приводят к его появлению, нам легче будет бороться с ним и пресекать его разрушительные действия. На самом деле, Крест Христов легок для тех, кто кроток и смирен сердцем. Это и есть то состояние мужества и бесстрашия, которые дают нам силы исполнять заповедь, о которой мы слышали в этом Евангельском чтении – взять свой крест и следовать за Христом.
Именно благодаря воображению наши страхи приобретают невообразимые размеры. Воображение предвосхищает то, что, как ему представляется, должно случиться, оно рисует нам страшные картины будущего, предвозвещает ужасные прогнозы, раздувает панику и прочь. Человек погибает от страха намного быстрее, чем от того, что за этим страхом может последовать. Страх перед тем, что, как человеку кажется, должно произойти, способен довести человека до самоубийства, и именно в нем главная причина большинства суицидов. Ложный страх - самый гениальный художник, лучший в мире фантаст и непревзойденный сценарист. Даже при объективной мотивации, он способен из мухи вылепить слона и убедить нас в его реальном существовании.
Ближайшей страстью, с которой связан ложный страх, является гордость. Неумение со смирением принять ту или иную ситуацию, которая часто возникает независимо от нас, вызывает в нас страх. «Гордая душа есть раба малодушия» (Иоанн Лествичник). Святые Отцы не раз подчеркивали способность греха вызвать страх под видом тревоги или ужаса тем сильнее, чем менее ясно человек осознает свой грех. Поэтому блаженный Диадох Фотикийский советует в качестве лекарства от страха исповедь даже невольных грехов.
Все это делает страх лучшим союзником мира бесовского, который, манипулируя нашим сознанием и воображением, принуждает впадать в малодушие, уныние, а то и в отчаяние. «Малодушие — это болезнь души», - учит авва Виктор Элузский. Оно же является и сильнейшим ее раздражителем. Как правило, малодушие проявляет себя в противоестественном поведении, которое не соответствует тому, как должен вести себя человек на самом деле. Оно сводит человека с ума, устанавливая над ним жестокое господство. Оно нередко парализует деятельность души, подавляя волю. Именно поэтому дьяволу так важно вызвать это состояние в человеке для того, чтобы навязать ему свою модель поведения. В любом случае, малодушие - всегда признак неверия. Являться малодушным означает не доверять Богу, который всегда промышляет о человеке, и без Его воли даже волос не упадет с нашей головы. Тот, кто снискал благодать, приобщился к силе Духа Святого, не может ничего бояться. Имея абсолютную веру в Бога, он будет принимать все случающееся с ним в жизни с мирным сердцем и спокойной душой. «Даже если небо упадет на землю, не содрогнется душа моя», - говорит авва Агафон.
Имея правильные представления о природе ложного страха, его истоках и причинах, которые приводят к его появлению, нам легче будет бороться с ним и пресекать его разрушительные действия. На самом деле, Крест Христов легок для тех, кто кроток и смирен сердцем. Это и есть то состояние мужества и бесстрашия, которые дают нам силы исполнять заповедь, о которой мы слышали в этом Евангельском чтении – взять свой крест и следовать за Христом.
«Я ВИДЕЛА БОЖИЮ МАТЕРЬ, ОНА ГОРЬКО ПЛАКАЛА»
жизнь и пророчества преподобной Софии Хатакуриду (1883- 1974)
История жизни преподобной Софии Хотакуриду напоминает жизнь многих Христа ради юродивых. Ранее мы писали о блаженной Тарсо (1910-1989), которая жила в то же время, что и София. Их жизни чем-то похожи, как похож и общий подвиг, который они несли во славу Божию.
Преподобная София родилась в 1883 году на южном побережье Черного моря, районе, который носил название Понт. Это была бывшая часть Византии, теперь уже завоеванная турками, но еще населенная православными греками. София родилась очень красивой. Светло - каштановые волосы, которые сохранились таковыми до самой ее смерти, были настолько густыми, что она заплетала их в пять длинных кос. Благородный овал лица, глубокие карие глаза – все это привлекало к ней многих женихов. Но сама София мечтала с детских лет о монашеской жизни. В Понте девушки обычно выходили замуж очень рано, как правило в 12-16 лет. Но София стала замужней женщиной только в 23 года, и то по настоятельной просьбе своих родителей. В 1910 году у нее рождается ребенок, который трагически погибает через два года.
В 1914 году начинается Первая мировая война. Она стала удобным поводом для турок расправиться с населявшими их страну православными народами – армянами и греками. «Турция для турок» - таков был лозунг партии младотурок, которые пришли к власти в 1908 году. Начинается геноцид по отношению к этим народам. Мужа Софии турки забирают в концлагерь, где он погибает, как и тысячи его соотечественников, а сама София скрывается в горах и начинает там вести подвижническую жизнь.
В то время в горы, скрываясь от преследования, уходили многие греки и армяне. Но немало было и таких, которые продолжали жить в своих селениях, надеясь, что их дома минует беда. Молясь в уединении, София сподобляется явления великомученика Георгия Победоносца, который будет покровительствовать ей на протяжении всей жизни. Святой предупредил Софию о приближении к ее деревне отряда «четов». Это были неправительственные вооруженные формирования националистов, которые неофициально действовали с разрешения турецких властей, вырезая греков и армян. София поспешила в деревню и предупредила ее жителей об опасности, и этим спасла жизнь многим людям.
Приблизительно в это же время София сильно заболела. Возможно трудности отшельнической жизни сказались на ее здоровье. Находясь между небом и землей, София увидела другой мир, тот, который скрыт от нас занавеской нашего тела. Ей были явлены страшные адские обители, где в нескончаемых муках находилось огромное количество народа. Увидела София и блаженство светлых селений, где обитали праведники. Истинная правда жизни открылась перед ее внутренним взором. После таких откровений София больше не могла «жить как все».
В 1919 году правительство Турции разрешило уцелевшим понтийцам переселиться на свою историческую родину. Корабль с беженцами отправился к берегам Греции. Случилось так, что они попали в страшную бурю. Даже опытный капитан, видевший на веку немало, потерял всякую надежду на спасение. Но они доплыли. И корабль, и пассажиры были спасены. После этого капитан, перекрестившись, сказал, что по всей видимости, на корабле есть какой-то праведник, молитвами которого им дарована жизнь. Все в это время посмотрели на Софию, которая сидела в углу палубы, непрестанно молясь в течении всего нелегкого пути…
Добравшись до Греции, София стала жить у своего племянника. Она по-прежнему была очень красива и к ней сватались завидные женихи. Но душа Софии уже была в другом мире, и теперь ее мало интересовала суета земной жизни. Для того, чтобы полностью посвятить себя богомыслию и молитве София снова уходит высоко в горы и живет, как отшельница, до 1926 года. Там впервые ей является Матерь Божия, которая отныне и до конца жизни будет ее духовной руководительницей. По благословению Богородицы София отправляется в Клисуру – горное селение в Северной Греции, в женский монастырь в честь Рождества Богородицы.
Первый опыт ее монастырской жизни был трудным. Сестер в обители было мало, опыта жизни в монашес
жизнь и пророчества преподобной Софии Хатакуриду (1883- 1974)
История жизни преподобной Софии Хотакуриду напоминает жизнь многих Христа ради юродивых. Ранее мы писали о блаженной Тарсо (1910-1989), которая жила в то же время, что и София. Их жизни чем-то похожи, как похож и общий подвиг, который они несли во славу Божию.
Преподобная София родилась в 1883 году на южном побережье Черного моря, районе, который носил название Понт. Это была бывшая часть Византии, теперь уже завоеванная турками, но еще населенная православными греками. София родилась очень красивой. Светло - каштановые волосы, которые сохранились таковыми до самой ее смерти, были настолько густыми, что она заплетала их в пять длинных кос. Благородный овал лица, глубокие карие глаза – все это привлекало к ней многих женихов. Но сама София мечтала с детских лет о монашеской жизни. В Понте девушки обычно выходили замуж очень рано, как правило в 12-16 лет. Но София стала замужней женщиной только в 23 года, и то по настоятельной просьбе своих родителей. В 1910 году у нее рождается ребенок, который трагически погибает через два года.
В 1914 году начинается Первая мировая война. Она стала удобным поводом для турок расправиться с населявшими их страну православными народами – армянами и греками. «Турция для турок» - таков был лозунг партии младотурок, которые пришли к власти в 1908 году. Начинается геноцид по отношению к этим народам. Мужа Софии турки забирают в концлагерь, где он погибает, как и тысячи его соотечественников, а сама София скрывается в горах и начинает там вести подвижническую жизнь.
В то время в горы, скрываясь от преследования, уходили многие греки и армяне. Но немало было и таких, которые продолжали жить в своих селениях, надеясь, что их дома минует беда. Молясь в уединении, София сподобляется явления великомученика Георгия Победоносца, который будет покровительствовать ей на протяжении всей жизни. Святой предупредил Софию о приближении к ее деревне отряда «четов». Это были неправительственные вооруженные формирования националистов, которые неофициально действовали с разрешения турецких властей, вырезая греков и армян. София поспешила в деревню и предупредила ее жителей об опасности, и этим спасла жизнь многим людям.
Приблизительно в это же время София сильно заболела. Возможно трудности отшельнической жизни сказались на ее здоровье. Находясь между небом и землей, София увидела другой мир, тот, который скрыт от нас занавеской нашего тела. Ей были явлены страшные адские обители, где в нескончаемых муках находилось огромное количество народа. Увидела София и блаженство светлых селений, где обитали праведники. Истинная правда жизни открылась перед ее внутренним взором. После таких откровений София больше не могла «жить как все».
В 1919 году правительство Турции разрешило уцелевшим понтийцам переселиться на свою историческую родину. Корабль с беженцами отправился к берегам Греции. Случилось так, что они попали в страшную бурю. Даже опытный капитан, видевший на веку немало, потерял всякую надежду на спасение. Но они доплыли. И корабль, и пассажиры были спасены. После этого капитан, перекрестившись, сказал, что по всей видимости, на корабле есть какой-то праведник, молитвами которого им дарована жизнь. Все в это время посмотрели на Софию, которая сидела в углу палубы, непрестанно молясь в течении всего нелегкого пути…
Добравшись до Греции, София стала жить у своего племянника. Она по-прежнему была очень красива и к ней сватались завидные женихи. Но душа Софии уже была в другом мире, и теперь ее мало интересовала суета земной жизни. Для того, чтобы полностью посвятить себя богомыслию и молитве София снова уходит высоко в горы и живет, как отшельница, до 1926 года. Там впервые ей является Матерь Божия, которая отныне и до конца жизни будет ее духовной руководительницей. По благословению Богородицы София отправляется в Клисуру – горное селение в Северной Греции, в женский монастырь в честь Рождества Богородицы.
Первый опыт ее монастырской жизни был трудным. Сестер в обители было мало, опыта жизни в монашес
кой традиции у них тоже не было. В монастыре было сильным влияние мирского духа. София же, наоборот, стремилась к молитвенной жизни и к уединению. Как-то раз она решила покинуть эту обитель. Отойдя на некоторое расстояние от монастыря, преподобная присела, чтобы отдохнуть, и забылась легким сном. Проснулась она от пощечины. Это была Матерь Божия, которая учила ее монашеской жизни: «В миру нужно иметь много терпения, а в монастыре его должно быть еще больше». Был еще и другой случай такого воспитания. Однажды в монастыре кто-то украл денежный ящик. Приехала полиция и стала вести расследование. Спрашивали и Софию об этом происшествии. Она сказала, что не знает кто это сделал, но предположительно это мог быть такой-то человек (и она назвала его имя). После этого ей снова явилась Богородица, и на этот раз уже два раза ударила ее по щекам. «Ты разве видела, что это он украл? Даже если б ты и видела, нужно было способствовать его покаянию, а не выдавать», - учила ее Матерь Божия.
Послушница София по-прежнему отличалась величественной красотой, которая обращала на себя внимание многих мужчин, приезжавших в монастырь в качестве паломников. Видя это, преподобная перестала ухаживать за собой. Она не мылась, не стирала одежду, не расчесывала свои густые волосы, которые со временем превратились в одну огромную слипшуюся копну. Свое красивое лицо София измазывала сажей. Ходила все время грязная и неопрятная. Со временем приезжие стали к ней относиться как к сумасшедшей, юродивой, над ней смеялись, ее стали презирать. А это было как раз то, чего и добивалась святая.
Подвижническая жизнь преподобной Софии восходила от силы в силу. Жила она не в келье, а в монастырской трапезной, где не было ни окон, ни дверей. Сам монастырь находился высоко в горах, и температура воздуха часто опускалась до минус пятнадцати градусов зимой. В трапезной было очень холодно. В это время София или сидела на пустом мешке из-под цемента, или молилась, стоя на коленях. Спала она не более двух часов в сутки. Кроме того, в трапезной все время стекала из трех кранов горная вода и было очень сыро. Святая и зимой, и летом ходила босая. Когда ночи были уже невыносимо холодными, она могла пойти переночевать к себе в келью, где лежал соломенный тюфяк и подушка из грязных тряпок. Как потом оказалось, под соломой лежали острые камни, на которых она отдыхала до тех пор, пока могла терпеть боль от вгрызавшихся в тело каменных углов.
Постилась София очень строго, а то, что она позволяла себе вкушать, вызывало отвращение у даже видавших виды монахов. Как правило, еду она клала в медную посуду и ела после того, как она позеленеет от плесени. Женщина варила листья папоротника, ела гнилые ягоды, дикие травы, сырые грибы, мох. При этом она не травилась и не болела кишечными расстройствами. Ее рваная грязная одежда была такой жалкой, что посетители не раз пытались одеть ее в новую, качественную. Но София ее сразу же раздавала нищим, а сама ходила в своем дырявом, изорванном рубище.
Со временем насельники монастыря стали замечать, что она не просто полоумная послушница, а прозорливая святая, которой Бог открывает свою волю. Даже если человек приходил в монастырь первый раз и София его никогда раньше не видела, она знала о нем все: как зовут его самого, его детей, родителей; знала, что было в его жизни и что будет. Преподобная всегда давала правильные и нужные советы. Матерь Божия Сама благословила Софию на старческий подвиг: «Иди и проповедуй людям покаяние». «Они меня не слушают», - возразила послушница. «А ты не переставай говорить», - строго сказала Богородица. С тех пор к Софии стали приезжать целые автобусы с паломниками. Всех она встречала с любовью. «С приездом, мои птички, с приездом, мои родные», - говорила она всем, кто к ней прибегал за советом. Слава о прозорливой старице стала распространяться так, что нашлись даже нечестивые люди, которые хотели ее украсть для того, чтобы использовать ее дары в качестве личной наживы. Но Господь уберег свою избранницу от этого коварства.
От слов матушки Софии всегда шло тепло, благодать. Она говорила доступно и понятно для прос
Послушница София по-прежнему отличалась величественной красотой, которая обращала на себя внимание многих мужчин, приезжавших в монастырь в качестве паломников. Видя это, преподобная перестала ухаживать за собой. Она не мылась, не стирала одежду, не расчесывала свои густые волосы, которые со временем превратились в одну огромную слипшуюся копну. Свое красивое лицо София измазывала сажей. Ходила все время грязная и неопрятная. Со временем приезжие стали к ней относиться как к сумасшедшей, юродивой, над ней смеялись, ее стали презирать. А это было как раз то, чего и добивалась святая.
Подвижническая жизнь преподобной Софии восходила от силы в силу. Жила она не в келье, а в монастырской трапезной, где не было ни окон, ни дверей. Сам монастырь находился высоко в горах, и температура воздуха часто опускалась до минус пятнадцати градусов зимой. В трапезной было очень холодно. В это время София или сидела на пустом мешке из-под цемента, или молилась, стоя на коленях. Спала она не более двух часов в сутки. Кроме того, в трапезной все время стекала из трех кранов горная вода и было очень сыро. Святая и зимой, и летом ходила босая. Когда ночи были уже невыносимо холодными, она могла пойти переночевать к себе в келью, где лежал соломенный тюфяк и подушка из грязных тряпок. Как потом оказалось, под соломой лежали острые камни, на которых она отдыхала до тех пор, пока могла терпеть боль от вгрызавшихся в тело каменных углов.
Постилась София очень строго, а то, что она позволяла себе вкушать, вызывало отвращение у даже видавших виды монахов. Как правило, еду она клала в медную посуду и ела после того, как она позеленеет от плесени. Женщина варила листья папоротника, ела гнилые ягоды, дикие травы, сырые грибы, мох. При этом она не травилась и не болела кишечными расстройствами. Ее рваная грязная одежда была такой жалкой, что посетители не раз пытались одеть ее в новую, качественную. Но София ее сразу же раздавала нищим, а сама ходила в своем дырявом, изорванном рубище.
Со временем насельники монастыря стали замечать, что она не просто полоумная послушница, а прозорливая святая, которой Бог открывает свою волю. Даже если человек приходил в монастырь первый раз и София его никогда раньше не видела, она знала о нем все: как зовут его самого, его детей, родителей; знала, что было в его жизни и что будет. Преподобная всегда давала правильные и нужные советы. Матерь Божия Сама благословила Софию на старческий подвиг: «Иди и проповедуй людям покаяние». «Они меня не слушают», - возразила послушница. «А ты не переставай говорить», - строго сказала Богородица. С тех пор к Софии стали приезжать целые автобусы с паломниками. Всех она встречала с любовью. «С приездом, мои птички, с приездом, мои родные», - говорила она всем, кто к ней прибегал за советом. Слава о прозорливой старице стала распространяться так, что нашлись даже нечестивые люди, которые хотели ее украсть для того, чтобы использовать ее дары в качестве личной наживы. Но Господь уберег свою избранницу от этого коварства.
От слов матушки Софии всегда шло тепло, благодать. Она говорила доступно и понятно для прос
того народа, но властно и решительно. Часто ей привозили в качестве пожертвования денежку. Она ее оставляла где попало: в расщелинах камней, на подоконнике, под лавочкой. Но когда приходили нуждающиеся, преподобная быстро находила пожертвование и раздавала тем, кто имел нужду.
Святая проповедовала покаяние. Она предчувствовала близкий конец этого мира: «Кайтесь, кайтесь, грядет гнев Божий», - взывала матушка. «Любите друг друга, будьте милосердны, имейте веру, творите добрые дела, пока есть время, не блудите, живите по заповедям». Святую часто видели обливающуюся слезами. «Почему ты плачешь?» - спрашивали у нее. «Как же мне не плакать. Я вижу Матерь Божию. Ее колени окровавлены. Сколько она молится за нас, за нашу землю! Но люди не хотят каяться, конец приближается».
Один из епископов, который был духовным чадом старицы, говорил ей: «Если тебе что открыто от Бога, прошу тебя, не утаи это от меня. На что она ответила: «Я этого людям не говорю, чтобы они не испугались. Я видела Матерь Божию, Она горько плакала… Все, что написано в Откровении, сбудется. Будет война. Очень много людей погибнет. Золотые мои, от этого монастыря останется лишь пепел». В другой раз матушка сказала, что видит черные тучи, которые медленно опускаются на землю. Когда они коснутся земли, то настанут страшные события.
Не доверять ее словам нельзя. Уже при жизни старица София совершала множество чудес, хотя она и пыталась это всеми силами скрывать. Как-то одна женщина, которой нужна была духовная и молитвенная помощь, пришла к старице в монастырь. Преподобная, выслушав ее, посоветовала женщине читать молитву, которую она ей продиктует. Но у паломницы не было ни ручки, ни бумаги на чем записать. Тогда матушка София сказала: «Не беспокойся, я тебе пришлю. Ты найдешь молитву в книге, которую будешь читать». Каково же было удивление этой женщины, когда, вернувшись домой, она обнаружила эту молитву, написанную на листочке, в книге «Жития святых», как раз на той странице, где она закончила читать. Дом был на замке и к этой книге никто не притрагивался.
Одним из послушаний матушки было зажигать лампаду в часовне, которая находилась на горной вершине. Туда нужно было подыматься по очень крутому склону высотой в триста метров. Как-то раз София пошла туда со своей духовной дочерью. Во время их обратного пути пошел холодный дождь, а потом сильный град с огромными льдинами. Была прямая угроза для жизни обеих. Какое же было удивление паломницы, когда вокруг них шел ливень и град, а на них самих не упало даже единой капли дождя. В другой раз подобная ситуация была с супружеской четой, которая вместе с матушкой поднялась к этой часовне. Преподобная София послала их вперед, сказав, что помолится и догонит. Супруги часто оглядывались – не идет ли матушка за ними вслед, но так ее и не увидели. Вернувшись в монастырь, они обнаружили ее там. «Как же вы сюда пришли так быстро, там же нет другой дороги?» «А меня великомученик Георгий на лошадке подвез», - просто ответила старица, как -будто речь идет о чем-то обыденном.
Любовь матушки Софии простиралась не только на людей, но и на животных. У нее за печкой жили две змеи. Своим посетителям она говорила, чтобы они их не боялись - «змейки церковные». Многие видели, как эти змейки, подобно домашним собачкам, сопровождали матушку по монастырю. Любимым делом преподобной было кормление птиц. Они к ней слетались со всей округи и также нередко сопровождали до церкви. К часовне, той, что находилась в горах, как-то раз пришел огромный бурый медведь. Увидев его, матушка хлопнула в ладошки от радости и, протянув к нему свои руки, сказала: «Иди сюда мой мишенька, иди сюда сладкий мой, тебе дам хлеба и водички». Медведь стал на задние лапы, поклонился до земли Софии, полизал ее ноги и ушел в лес. Потом он приходил к часовне неоднократно и получал пищу из рук преподобной.
Преподобная София, во всем полагалась на Бога и никогда ни о чем не беспокоилась. Зимой 1967 года, когда Софии уже было 84 года, она тяжело заболела. На животе у нее образовалась опухоль, сочилась гнилостная жидкость, и подвижница испытывала страшные боли. От врачеб
Святая проповедовала покаяние. Она предчувствовала близкий конец этого мира: «Кайтесь, кайтесь, грядет гнев Божий», - взывала матушка. «Любите друг друга, будьте милосердны, имейте веру, творите добрые дела, пока есть время, не блудите, живите по заповедям». Святую часто видели обливающуюся слезами. «Почему ты плачешь?» - спрашивали у нее. «Как же мне не плакать. Я вижу Матерь Божию. Ее колени окровавлены. Сколько она молится за нас, за нашу землю! Но люди не хотят каяться, конец приближается».
Один из епископов, который был духовным чадом старицы, говорил ей: «Если тебе что открыто от Бога, прошу тебя, не утаи это от меня. На что она ответила: «Я этого людям не говорю, чтобы они не испугались. Я видела Матерь Божию, Она горько плакала… Все, что написано в Откровении, сбудется. Будет война. Очень много людей погибнет. Золотые мои, от этого монастыря останется лишь пепел». В другой раз матушка сказала, что видит черные тучи, которые медленно опускаются на землю. Когда они коснутся земли, то настанут страшные события.
Не доверять ее словам нельзя. Уже при жизни старица София совершала множество чудес, хотя она и пыталась это всеми силами скрывать. Как-то одна женщина, которой нужна была духовная и молитвенная помощь, пришла к старице в монастырь. Преподобная, выслушав ее, посоветовала женщине читать молитву, которую она ей продиктует. Но у паломницы не было ни ручки, ни бумаги на чем записать. Тогда матушка София сказала: «Не беспокойся, я тебе пришлю. Ты найдешь молитву в книге, которую будешь читать». Каково же было удивление этой женщины, когда, вернувшись домой, она обнаружила эту молитву, написанную на листочке, в книге «Жития святых», как раз на той странице, где она закончила читать. Дом был на замке и к этой книге никто не притрагивался.
Одним из послушаний матушки было зажигать лампаду в часовне, которая находилась на горной вершине. Туда нужно было подыматься по очень крутому склону высотой в триста метров. Как-то раз София пошла туда со своей духовной дочерью. Во время их обратного пути пошел холодный дождь, а потом сильный град с огромными льдинами. Была прямая угроза для жизни обеих. Какое же было удивление паломницы, когда вокруг них шел ливень и град, а на них самих не упало даже единой капли дождя. В другой раз подобная ситуация была с супружеской четой, которая вместе с матушкой поднялась к этой часовне. Преподобная София послала их вперед, сказав, что помолится и догонит. Супруги часто оглядывались – не идет ли матушка за ними вслед, но так ее и не увидели. Вернувшись в монастырь, они обнаружили ее там. «Как же вы сюда пришли так быстро, там же нет другой дороги?» «А меня великомученик Георгий на лошадке подвез», - просто ответила старица, как -будто речь идет о чем-то обыденном.
Любовь матушки Софии простиралась не только на людей, но и на животных. У нее за печкой жили две змеи. Своим посетителям она говорила, чтобы они их не боялись - «змейки церковные». Многие видели, как эти змейки, подобно домашним собачкам, сопровождали матушку по монастырю. Любимым делом преподобной было кормление птиц. Они к ней слетались со всей округи и также нередко сопровождали до церкви. К часовне, той, что находилась в горах, как-то раз пришел огромный бурый медведь. Увидев его, матушка хлопнула в ладошки от радости и, протянув к нему свои руки, сказала: «Иди сюда мой мишенька, иди сюда сладкий мой, тебе дам хлеба и водички». Медведь стал на задние лапы, поклонился до земли Софии, полизал ее ноги и ушел в лес. Потом он приходил к часовне неоднократно и получал пищу из рук преподобной.
Преподобная София, во всем полагалась на Бога и никогда ни о чем не беспокоилась. Зимой 1967 года, когда Софии уже было 84 года, она тяжело заболела. На животе у нее образовалась опухоль, сочилась гнилостная жидкость, и подвижница испытывала страшные боли. От врачеб
ной помощи старица отказалась. «Мне поможет Богородица, Она обещала». Когда София потеряла сознание, врача все-таки вызвали. Он сказал, что нужно немедленно делать операцию. Было решено на следующий день попытаться доставить ее в больницу, так как был уже вечер и спускаться с гор по снегу было очень опасно. Правда надежды на то, что София доживет до утра, было тоже немного. Как же все удивились в монастыре, когда утром увидели преподобную совершенно здоровую и, как ни в чем не бывало, молящуюся в храме. Она рассказала, что ночью к ней пришла Богородица, архангел Михаил и великомученик Георгий. Они ее разрезали, сделали операцию и зашили рану. Матушкам она показала свежий шов, который был на месте сочащейся раны. При этом чувствовала себя преподобная совершенно здоровой, а не так, как обычно чувствует себя человек после операции. После этого София прожила еще семь лет.
Несмотря на то, что преподобная жила монашеской жизнью, постриг она не принимала, считая себя недостойной ангельского звания. Но по благословению Пресвятой Богородицы она приняла постриг 12 октября 1971 года с именем Миртидиотисса. Ей к тому времени было 85 лет. Во время пострига святая видела себя в огненном свете. Она плакала от радости и говорила: «Матерь Божия так полюбила меня грешную».
За три дня до смерти Пресвятая Дева предупредила преподобную о том, что забирает ее к Себе, и что за ней придет великомученик Георгий и проведет ее душу. Так и случилось. Матушка мирно и тихо скончалась в день памяти Великомученика Георгия 6 апреля 1974 года
Через восемь лет в 1982 году состоялось обретение ее святых мощей. При вскрытии могилы воздух наполнился чудесным благоуханием. Кости преподобной как будто светились янтарным цветом, что было знамением благодати. Первое чудо случилось сразу же по перенесении мощей. Одна больная женщина, узнав, что могила, где лежала святая, опустела, спустилась туда, легла на дно и сразу же получила исцеление от своего недуга. С тех пор исцеления от мощей святой Софии совершаются постоянно. Особенно стал известен матушкин платочек, который она незадолго до смерти подарила своей духовной дочери со словами: «Возьми мой платочек, он тебе пригодится. И еще другим поможет». Этот платок помогает особенно неплодным и беременным женщинам. С 1995 года от него стало распространяться особенно тонкое, ароматное благоухание. Почитание Софии, как святой, началось сразу после ее кончины. Официально же она причислена к лику преподобных в декабре 2011 года.
Несмотря на то, что преподобная жила монашеской жизнью, постриг она не принимала, считая себя недостойной ангельского звания. Но по благословению Пресвятой Богородицы она приняла постриг 12 октября 1971 года с именем Миртидиотисса. Ей к тому времени было 85 лет. Во время пострига святая видела себя в огненном свете. Она плакала от радости и говорила: «Матерь Божия так полюбила меня грешную».
За три дня до смерти Пресвятая Дева предупредила преподобную о том, что забирает ее к Себе, и что за ней придет великомученик Георгий и проведет ее душу. Так и случилось. Матушка мирно и тихо скончалась в день памяти Великомученика Георгия 6 апреля 1974 года
Через восемь лет в 1982 году состоялось обретение ее святых мощей. При вскрытии могилы воздух наполнился чудесным благоуханием. Кости преподобной как будто светились янтарным цветом, что было знамением благодати. Первое чудо случилось сразу же по перенесении мощей. Одна больная женщина, узнав, что могила, где лежала святая, опустела, спустилась туда, легла на дно и сразу же получила исцеление от своего недуга. С тех пор исцеления от мощей святой Софии совершаются постоянно. Особенно стал известен матушкин платочек, который она незадолго до смерти подарила своей духовной дочери со словами: «Возьми мой платочек, он тебе пригодится. И еще другим поможет». Этот платок помогает особенно неплодным и беременным женщинам. С 1995 года от него стало распространяться особенно тонкое, ароматное благоухание. Почитание Софии, как святой, началось сразу после ее кончины. Официально же она причислена к лику преподобных в декабре 2011 года.
Как архиепископ Ермоген учил коммунистов следовать заветам Ленина.
7 апреля – день успения архиепископа Ермогена (Голубева). 1896-1978 гг.
Владыка Ермоген был истинным исповедником веры Христовой в годы советских гонений. Наверное, не было на просторах СССР еще одного такого архиерея, который не защищался, а нападал на советскую власть с ее же оружием в руках. Досконально изучив труды К. Маркса, В. Ленина, постановления съездов КПСС, хорошо зная законы своего государства, он ставил в тупик партийных функционеров, обвиняя их в антисоветчине и вредительстве. Закончил свою жизнь этот выдающийся церковный иерарх так, как и все исповедники того времени.
Но он успел передать огонь своей горячей веры другим священнослужителям, один из которых, старец Зосима (Сокур), стал светильником нашей земли. Еще в юном возрасте послушник Ваня (будущий отец Зосима) тайно встречался на кладбище возле условленной могилы с архиепископом Ермогеном, который, будучи в опале, проживал тогда в Жировицком монастыре, окруженный со всех сторон надзирателями спецслужб и доносчиками. Часами беседовал Ваня с владыкой, и эти беседы стали тем огнем любви к Богу и Церкви, который зажег архиепископ Ермоген в душе будущего великого старца.
Родился архиепископ Ермоген (в миру Алексей Голубев) в семье профессора Киевской духовной академии С.Т. Голубева в 1896 году. С юности он отличался выдающимися умственными способностями. Сразу по окончании КДА в 1919 году он принимает монашество с именем Ермоген, а на следующий год Патриарх Тихон рукополагает его в иеродиакона, а потом и в иеромонаха. В 1923 году иеромонах Ермоген уже архимандрит. В том же году его первый раз арестовывают и высылают из Киева. Через некоторое время отец Ермоген снова возвращается в Киев и даже некоторое время служит настоятелем Киево-Печерской лавры. Но уже в 1931 году он снова арестовывается за «контрреволюционную деятельность» и приговаривается к расстрелу, который потом заменили на десять лет концлагеря. Тяжелые условия жизни привели к тому, что в 1936 году отца Ермогена медкомиссия признала непригодным к труду вследствие «активного туберкулеза легких с упадком питания и пороком сердца». Вследствие этого тюремный срок заключения ему был сокращен до восьми лет. С 1939 по 1941 год отец Ермоген проживал на Кавказе, потом в Астрахани, а с 1948 года назначен настоятелем Покровского собора в городе Самарканде. В 1953 году он хиротонисан в епископа Ташкентского и Среднеазиатского, а в 1958 возведен в архиепископа. Параллельно владыка окормлял и соседнюю Алма-Атинскую епархию.
В шестидесятых годах началась активная фаза хрущевских гонений на Церковь. Закрывается Киево-Печерская лавра и Глинский монастырь. Но удивительное дело, в тех епархиях, которые опекал владыка Ермоген, не удалось закрыть ни одного храма. Владыка приезжал к уполномоченному или другим представителям власти и начинал обвинять их в антисоветчине и вредительстве против советской власти. Конечно, таких обвинений партийные функционеры боялись больше всего. Владыка мог свободно процитировать что-нибудь из полного собрания сочинений В.И. Ленина, например из его статьи «К деревенской бедноте», где тот писал, «что народ должен быть свободным от позорных полицейских преследований за веру». Уполномоченный по делам религий писал в своем докладе о том, что владыка Ермоген, придя к нему, стал приводить цитаты из журнала «Коммунист» №5 1962 года, а именно отрывки из статьи «Философские заветы В.И. Ленина» и требовать их неукоснительного выполнения. Наступательная тактика архиепископа выбивала почву из-под ног воинствующих атеистов. Они были в растерянности и не знали, что делать.
В Ташкенте, в образцово - показательном символе социалистической Азии, в самый разгар гонений на Церковь владыка Ермоген построил огромный кафедральный собор, вмещающий в себя 4000 тысячи молящихся. Архипастырь хорошо знал психологию советской неповоротливой бюрократической машины. Добившись разрешения на небольшую реставрацию старой церкви, находящейся в неприспособленном здании, владыка тут же начал стремительную постройку возле него большого собора. В самой
7 апреля – день успения архиепископа Ермогена (Голубева). 1896-1978 гг.
Владыка Ермоген был истинным исповедником веры Христовой в годы советских гонений. Наверное, не было на просторах СССР еще одного такого архиерея, который не защищался, а нападал на советскую власть с ее же оружием в руках. Досконально изучив труды К. Маркса, В. Ленина, постановления съездов КПСС, хорошо зная законы своего государства, он ставил в тупик партийных функционеров, обвиняя их в антисоветчине и вредительстве. Закончил свою жизнь этот выдающийся церковный иерарх так, как и все исповедники того времени.
Но он успел передать огонь своей горячей веры другим священнослужителям, один из которых, старец Зосима (Сокур), стал светильником нашей земли. Еще в юном возрасте послушник Ваня (будущий отец Зосима) тайно встречался на кладбище возле условленной могилы с архиепископом Ермогеном, который, будучи в опале, проживал тогда в Жировицком монастыре, окруженный со всех сторон надзирателями спецслужб и доносчиками. Часами беседовал Ваня с владыкой, и эти беседы стали тем огнем любви к Богу и Церкви, который зажег архиепископ Ермоген в душе будущего великого старца.
Родился архиепископ Ермоген (в миру Алексей Голубев) в семье профессора Киевской духовной академии С.Т. Голубева в 1896 году. С юности он отличался выдающимися умственными способностями. Сразу по окончании КДА в 1919 году он принимает монашество с именем Ермоген, а на следующий год Патриарх Тихон рукополагает его в иеродиакона, а потом и в иеромонаха. В 1923 году иеромонах Ермоген уже архимандрит. В том же году его первый раз арестовывают и высылают из Киева. Через некоторое время отец Ермоген снова возвращается в Киев и даже некоторое время служит настоятелем Киево-Печерской лавры. Но уже в 1931 году он снова арестовывается за «контрреволюционную деятельность» и приговаривается к расстрелу, который потом заменили на десять лет концлагеря. Тяжелые условия жизни привели к тому, что в 1936 году отца Ермогена медкомиссия признала непригодным к труду вследствие «активного туберкулеза легких с упадком питания и пороком сердца». Вследствие этого тюремный срок заключения ему был сокращен до восьми лет. С 1939 по 1941 год отец Ермоген проживал на Кавказе, потом в Астрахани, а с 1948 года назначен настоятелем Покровского собора в городе Самарканде. В 1953 году он хиротонисан в епископа Ташкентского и Среднеазиатского, а в 1958 возведен в архиепископа. Параллельно владыка окормлял и соседнюю Алма-Атинскую епархию.
В шестидесятых годах началась активная фаза хрущевских гонений на Церковь. Закрывается Киево-Печерская лавра и Глинский монастырь. Но удивительное дело, в тех епархиях, которые опекал владыка Ермоген, не удалось закрыть ни одного храма. Владыка приезжал к уполномоченному или другим представителям власти и начинал обвинять их в антисоветчине и вредительстве против советской власти. Конечно, таких обвинений партийные функционеры боялись больше всего. Владыка мог свободно процитировать что-нибудь из полного собрания сочинений В.И. Ленина, например из его статьи «К деревенской бедноте», где тот писал, «что народ должен быть свободным от позорных полицейских преследований за веру». Уполномоченный по делам религий писал в своем докладе о том, что владыка Ермоген, придя к нему, стал приводить цитаты из журнала «Коммунист» №5 1962 года, а именно отрывки из статьи «Философские заветы В.И. Ленина» и требовать их неукоснительного выполнения. Наступательная тактика архиепископа выбивала почву из-под ног воинствующих атеистов. Они были в растерянности и не знали, что делать.
В Ташкенте, в образцово - показательном символе социалистической Азии, в самый разгар гонений на Церковь владыка Ермоген построил огромный кафедральный собор, вмещающий в себя 4000 тысячи молящихся. Архипастырь хорошо знал психологию советской неповоротливой бюрократической машины. Добившись разрешения на небольшую реставрацию старой церкви, находящейся в неприспособленном здании, владыка тут же начал стремительную постройку возле него большого собора. В самой
церквушке в это время каждый день шли богослужения. Пока власти опомнились и стали соображать что к чему, храм уже стоял. Подобным образом были построены храмы в Ашхабаде и Фрунзе (Бишкеке). Такую практику потом использовал и старец Зосима (Сокур).
Помимо этого, владыка отреставрировал огромное количество храмов, построил гостиницу для священников, сделал так, чтобы на любом приходе всегда было место для жилья семьям духовенства. Все это было беспрецедентным явлением на просторах тогдашнего СССР. По законам того времени, прежде чем рукополагать священника, епископ был обязан согласовать его кандидатуру с уполномоченным по делам религий. Владыка Ермоген единственный из всех архиереев, кто сначала рукополагал священника, а уже потом посылал его к уполномоченному со ставленической грамотой на руках.
Усилиями спецслужб архиепископа Ермогена отправляют в «отпуск» на полтора года. Святейшему Патриарху Алексию1 удалось добиться, чтобы в 1962 году владыка был назначен на Омскую кафедру. К тому времени готовилась радикальная реформа приходского управления, согласно которой священник лишался каких-либо прав на приходе. Архиепископ Ермоген был ревностным противником этой реформы. По этой причине на Архиерейский собор он приглашен не был. Несмотря на это, владыка все - равно прибыл в Троице-Сергиеву лавру, но на собор его так и не пустили.
Тогда архиепископ Ермоген пишет письмо на имя Председателя Совета Министров СССР Н.С. Хрущева, в котором обстоятельно излагает все положения советского законодательства, с которыми он не согласен. А в октябре 1962 года владыка написал открытое письмо председателю по делам РПЦ В.А. Куроедову, где также изложил свое видение нарушения принципов ленинского законодательства и попрания свободы совести в СССР. В письме архиереем были подробно и основательно проработаны статьи Конституции, которые попираются властью на местах, ленинские декреты, постановления ЦК ВКП(б), ЦК КПСС, решения ХХII съезда КПСС и прочь. Аргументация попрания собственных же решений партийного руководства была четко аргументирована и обоснована. При этом владыка приводил множество конкретных примеров незаконного закрытия храмов и нарушения прав верующих. Владыка в резкой форме отказался исполнять распоряжение уполномоченного по делам религий о предоставлении ему списков тех людей, которые приходят крестить своих детей.
Во вверенной владыке епархии лихорадочно развивается атеистическая пропаганда. Только в 1965 году в ней было прочитано 2768 лекций, т.е. по семь лекций в день. Имя владыки всячески поливается грязью в местных СМИ. Но это не дает никакого результата. Уполномоченный был вынужден докладывать начальству о том, что количество крещаемых увеличилось в разных районах от 60 до 87 процентов. Также резко возросло число верующих.
Власти поняли, что в лице владыки Ермогена они имеют очень опытного и решительно настроенного «церковника», с которым им просто так, административным нажимом, не справиться. Кроме того, его открытое письмо правительству стало известно и за границей. Этот факт сыграл решительную роль в том, чтобы обвинить владыку Ермогена в антигосударственной деятельности и заставить его уйти на покой. Обвинив архиерея в пособничестве империализму и мировому капитализму, а также в очернении Советской власти на международной арене, председатель по делам религий СССР добился от Синода РПЦ того, что владыку Ермогена лишили кафедры и сослали на покой в Жировицкий монастырь.
Но и здесь владыка продолжает жизнь настоящего монаха и молитвенника и очень быстро приобретает огромный авторитет у насельников монастыря. В этой обители архиепископ Ермоген закончил последние дни своей земной жизни. Предчувствуя свое успение, он завещал похоронить себя в Киеве. Святая душа архипастыря ушла на небо 7 апреля 1978 года на праздник Благовещения Божией Матери. Советская власть боялась даже умершего архиерея и две недели не давала разрешение на его захоронение в Киеве. Но, несмотря на такую задержку, тело владыки за это время не только не подверглось тлению, но и стало источать благоухание, что говорило о его несомненной святости. Пр
Помимо этого, владыка отреставрировал огромное количество храмов, построил гостиницу для священников, сделал так, чтобы на любом приходе всегда было место для жилья семьям духовенства. Все это было беспрецедентным явлением на просторах тогдашнего СССР. По законам того времени, прежде чем рукополагать священника, епископ был обязан согласовать его кандидатуру с уполномоченным по делам религий. Владыка Ермоген единственный из всех архиереев, кто сначала рукополагал священника, а уже потом посылал его к уполномоченному со ставленической грамотой на руках.
Усилиями спецслужб архиепископа Ермогена отправляют в «отпуск» на полтора года. Святейшему Патриарху Алексию1 удалось добиться, чтобы в 1962 году владыка был назначен на Омскую кафедру. К тому времени готовилась радикальная реформа приходского управления, согласно которой священник лишался каких-либо прав на приходе. Архиепископ Ермоген был ревностным противником этой реформы. По этой причине на Архиерейский собор он приглашен не был. Несмотря на это, владыка все - равно прибыл в Троице-Сергиеву лавру, но на собор его так и не пустили.
Тогда архиепископ Ермоген пишет письмо на имя Председателя Совета Министров СССР Н.С. Хрущева, в котором обстоятельно излагает все положения советского законодательства, с которыми он не согласен. А в октябре 1962 года владыка написал открытое письмо председателю по делам РПЦ В.А. Куроедову, где также изложил свое видение нарушения принципов ленинского законодательства и попрания свободы совести в СССР. В письме архиереем были подробно и основательно проработаны статьи Конституции, которые попираются властью на местах, ленинские декреты, постановления ЦК ВКП(б), ЦК КПСС, решения ХХII съезда КПСС и прочь. Аргументация попрания собственных же решений партийного руководства была четко аргументирована и обоснована. При этом владыка приводил множество конкретных примеров незаконного закрытия храмов и нарушения прав верующих. Владыка в резкой форме отказался исполнять распоряжение уполномоченного по делам религий о предоставлении ему списков тех людей, которые приходят крестить своих детей.
Во вверенной владыке епархии лихорадочно развивается атеистическая пропаганда. Только в 1965 году в ней было прочитано 2768 лекций, т.е. по семь лекций в день. Имя владыки всячески поливается грязью в местных СМИ. Но это не дает никакого результата. Уполномоченный был вынужден докладывать начальству о том, что количество крещаемых увеличилось в разных районах от 60 до 87 процентов. Также резко возросло число верующих.
Власти поняли, что в лице владыки Ермогена они имеют очень опытного и решительно настроенного «церковника», с которым им просто так, административным нажимом, не справиться. Кроме того, его открытое письмо правительству стало известно и за границей. Этот факт сыграл решительную роль в том, чтобы обвинить владыку Ермогена в антигосударственной деятельности и заставить его уйти на покой. Обвинив архиерея в пособничестве империализму и мировому капитализму, а также в очернении Советской власти на международной арене, председатель по делам религий СССР добился от Синода РПЦ того, что владыку Ермогена лишили кафедры и сослали на покой в Жировицкий монастырь.
Но и здесь владыка продолжает жизнь настоящего монаха и молитвенника и очень быстро приобретает огромный авторитет у насельников монастыря. В этой обители архиепископ Ермоген закончил последние дни своей земной жизни. Предчувствуя свое успение, он завещал похоронить себя в Киеве. Святая душа архипастыря ушла на небо 7 апреля 1978 года на праздник Благовещения Божией Матери. Советская власть боялась даже умершего архиерея и две недели не давала разрешение на его захоронение в Киеве. Но, несмотря на такую задержку, тело владыки за это время не только не подверглось тлению, но и стало источать благоухание, что говорило о его несомненной святости. Пр
ах архиепископа Ермогена ныне покоится на Корчеватском кладбище города Киева.
Упокой, Господи, архиепископа Ермогена, и его святыми молитвами помилуй нас грешных.
Упокой, Господи, архиепископа Ермогена, и его святыми молитвами помилуй нас грешных.