Кратчайший путь к познанию Аллаха и Его довольству
«Нет ничего, что помогло бы человеку достичь [довольства и познания] Аллаха больше, чем частое поминание Аллаха, выполнение Его приказов и соблюдение запретов с проявлением слабости и нужды [в Аллахе], с признанием собственной немощности и возвращением к могуществу Аллаха, а также с постоянным видением заслуги Всевышнего Аллаха [во всем и во всех своих добрых делах]».
См. «Такриб аль-усуль» муфтия шафиитов Мекки Ахмада Зайни Дахляна (умер в 1304 г. по хиджре), стр. 54.
«Нет ничего, что помогло бы человеку достичь [довольства и познания] Аллаха больше, чем частое поминание Аллаха, выполнение Его приказов и соблюдение запретов с проявлением слабости и нужды [в Аллахе], с признанием собственной немощности и возвращением к могуществу Аллаха, а также с постоянным видением заслуги Всевышнего Аллаха [во всем и во всех своих добрых делах]».
См. «Такриб аль-усуль» муфтия шафиитов Мекки Ахмада Зайни Дахляна (умер в 1304 г. по хиджре), стр. 54.
Дуа, читаемое после малого омовения, и его достоинство.
Имам Джалалуддин аль-Махалли (да помилует его Аллах) пишет в «Канз ар-рогибин» [1/154]: «Совершившему малое омовение желательно произнести: «Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Единого Аллаха, у которого нет сотоварища. Также я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник» [«АшхIаду алла иляхIа илла ЛлохI, вахьдахIу, ля шарика ляхI. Ва ашхIаду анна Мухьаммадан ‘абдухIу ва расулюхIу»].
Сообщается в «Сахихе» Муслима, что Пророк ﷺ сказал: «Кто совершит малое омовение и скажет (вышеприведенные слова), тому откроются (в день Суда) восемь дверей Рая и позволят войти в любую из дверей, которую он пожелает».
Ат-Тирмизи в своем сборнике приводит дополнение к зикру, который упомянул Муслим: «О Аллах, сделай меня из числа покаявшихся и очистившихся» [«АллохIумма-дж’альни мина-таввабин ва-дж’альни миналь-мутатоххьирин»].
Также аль-Хаким приводит дополнение к этим словам: «О Аллах, пречист Ты от всех недостатков и хвала Тебе. Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя. Прошу у Тебя прощения моих грехов и каюсь Тебе (за мои дела)» [«Субхьанака-ЛлохIумма ва би-хIамдик, ашхIаду алля илахIа илла ант, астагIфирука ва атубу илайк»].
В хадисе, который привёл аль-Хаким и посчитал его достоверным, сказано, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если кто-либо, совершив малое омовение, произнесёт эти слова, то это будет записано в пергамент, запечатано, и печать не будет раскрыта до судного дня», — то есть это его деяние не будет аннулировано».
Имам Джалалуддин аль-Махалли (да помилует его Аллах) пишет в «Канз ар-рогибин» [1/154]: «Совершившему малое омовение желательно произнести: «Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Единого Аллаха, у которого нет сотоварища. Также я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник» [«АшхIаду алла иляхIа илла ЛлохI, вахьдахIу, ля шарика ляхI. Ва ашхIаду анна Мухьаммадан ‘абдухIу ва расулюхIу»].
Сообщается в «Сахихе» Муслима, что Пророк ﷺ сказал: «Кто совершит малое омовение и скажет (вышеприведенные слова), тому откроются (в день Суда) восемь дверей Рая и позволят войти в любую из дверей, которую он пожелает».
Ат-Тирмизи в своем сборнике приводит дополнение к зикру, который упомянул Муслим: «О Аллах, сделай меня из числа покаявшихся и очистившихся» [«АллохIумма-дж’альни мина-таввабин ва-дж’альни миналь-мутатоххьирин»].
Также аль-Хаким приводит дополнение к этим словам: «О Аллах, пречист Ты от всех недостатков и хвала Тебе. Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя. Прошу у Тебя прощения моих грехов и каюсь Тебе (за мои дела)» [«Субхьанака-ЛлохIумма ва би-хIамдик, ашхIаду алля илахIа илла ант, астагIфирука ва атубу илайк»].
В хадисе, который привёл аль-Хаким и посчитал его достоверным, сказано, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если кто-либо, совершив малое омовение, произнесёт эти слова, то это будет записано в пергамент, запечатано, и печать не будет раскрыта до судного дня», — то есть это его деяние не будет аннулировано».
Погрузившись в знания, не забывай о праведных делах
Довод Ислама имам аль-Газали после того, как упомянул, что знание и поклонение — две драгоценности, пишет:
«Из сказанного прежде тебе должно быть очевидно, что знание само по себе более драгоценно, чем поклонение, однако рабу необходимо сочетать в себе знание и поклонение. В противном же случае его знания превратятся в прах, ибо знание подобно дереву, а поклонение — одному из его плодов; именно дерево обладает почетом, так как оно является основой, но польза извлекается из его плодов. Поэтому раб должен сочетать в себе знание и поклонение, чтобы сохранить достоинство своих знаний».
См. «Минхадж аль-абидин» имама аль-Газали (умер в 505 г. по хиджре), стр.45.
Довод Ислама имам аль-Газали после того, как упомянул, что знание и поклонение — две драгоценности, пишет:
«Из сказанного прежде тебе должно быть очевидно, что знание само по себе более драгоценно, чем поклонение, однако рабу необходимо сочетать в себе знание и поклонение. В противном же случае его знания превратятся в прах, ибо знание подобно дереву, а поклонение — одному из его плодов; именно дерево обладает почетом, так как оно является основой, но польза извлекается из его плодов. Поэтому раб должен сочетать в себе знание и поклонение, чтобы сохранить достоинство своих знаний».
См. «Минхадж аль-абидин» имама аль-Газали (умер в 505 г. по хиджре), стр.45.
Пост в день Арафа
Имам Хатыб аш-Ширбини в своем труде «Мугни аль-Мухтадж» (2/571) пишет:
«Желательно поститься в день Ашура — десятый день месяца Аль-Мухаррам. Посланник Аллаха ﷺ сказал о достоинстве поста в этот день: «Я надеюсь, что Аллах простит прегрешения прошедшего года постящемуся в этот день».
Пост в день Ашура не является обязательным, так как в хадисе сказано, что Пророк ﷺ сказал: «Это — день Ашура, и не предписан вам пост в этот день (в обязательном порядке): кто желает, пусть поститься, а кто нет, пусть разговляется». Хадисы, в которых есть повеление на пост в день Ашура, указывают на настоятельную желательность этого поста.
Полезный момент: мудрость того, что за пост в день Арафа прощаются прегрешения двух лет, а за пост в день Ашура прощаются прегрешения только одного года, заключается в том, что Арафа — это день, связанный с Уммой Мухаммада, а Ашура - день, связанный с Уммой Мусы. Наш Пророк Мухаммад — лучший из Пророков ﷺ, поэтому его день стал прощением грехов двух лет».
Имам Хатыб аш-Ширбини в своем труде «Мугни аль-Мухтадж» (2/571) пишет:
«Желательно поститься в день Ашура — десятый день месяца Аль-Мухаррам. Посланник Аллаха ﷺ сказал о достоинстве поста в этот день: «Я надеюсь, что Аллах простит прегрешения прошедшего года постящемуся в этот день».
Пост в день Ашура не является обязательным, так как в хадисе сказано, что Пророк ﷺ сказал: «Это — день Ашура, и не предписан вам пост в этот день (в обязательном порядке): кто желает, пусть поститься, а кто нет, пусть разговляется». Хадисы, в которых есть повеление на пост в день Ашура, указывают на настоятельную желательность этого поста.
Полезный момент: мудрость того, что за пост в день Арафа прощаются прегрешения двух лет, а за пост в день Ашура прощаются прегрешения только одного года, заключается в том, что Арафа — это день, связанный с Уммой Мухаммада, а Ашура - день, связанный с Уммой Мусы. Наш Пророк Мухаммад — лучший из Пророков ﷺ, поэтому его день стал прощением грехов двух лет».
Чистое намерение в каждом действии
Хабиб Мухаммад ибн Зайн пишет в «Ад-дурар ва аль-латаиф» (стр. 34): «У стремящегося достичь познания и довольства [мурида] Аллаха во всем должно быть намерение, посвящённое Аллаху, даже если речь идёт о еде, питье и одежде: он должен надевать одежду лишь ради Аллаха, есть лишь ради Аллаха, пить лишь ради Аллаха и спать лишь ради Аллаха. Причина в том, что все перечисленное — это вспомогательные милости Аллаха, дарованные человеческой душе. Если они будут использованы ради Аллаха, то душа не станет непокорной, а будет отвечать на зов к поклонению Аллаху и искренности в этом. Если же одна из этих вспомогательных милостей будет использована не ради Аллаха и без праведного намерения, то станет бедой для человека».
Хабиб Мухаммад ибн Зайн пишет в «Ад-дурар ва аль-латаиф» (стр. 34): «У стремящегося достичь познания и довольства [мурида] Аллаха во всем должно быть намерение, посвящённое Аллаху, даже если речь идёт о еде, питье и одежде: он должен надевать одежду лишь ради Аллаха, есть лишь ради Аллаха, пить лишь ради Аллаха и спать лишь ради Аллаха. Причина в том, что все перечисленное — это вспомогательные милости Аллаха, дарованные человеческой душе. Если они будут использованы ради Аллаха, то душа не станет непокорной, а будет отвечать на зов к поклонению Аллаху и искренности в этом. Если же одна из этих вспомогательных милостей будет использована не ради Аллаха и без праведного намерения, то станет бедой для человека».
Важные вопросы, связанные с намазом «витр» | Часть 1
Имам Джалалуддин аль-Махалли пишет в «Канз ар-рогибин» (1/332-333): «К числу желательных намазов, совершение которых коллективно не является желательным, относится витр [то есть витр, в основе, желательно совершать в одиночку, кроме как в том случае, когда он следует за таравихом в месяце Рамадан].
Наименьший витр совершается в один ракаат, а наибольший витр – в одиннадцать ракаатов, и есть слабое мнение [с точки зрения мазхаба], что в тринадцать ракаатов.
Наименьший полноценный витр – три ракаата [то есть совершение в один рак’ат, хоть и является действительным, но не доходит до минимальной полноценности]. Более полноценным является совершение в пять ракаатов, затем в семь ракаатов, затем в девять, как приводится в комментариях к «Аль-Мухаззабу». [11 рак’атов являются самой полноценной и максимальной формой витра, как отметил имам аль-Баджури в «Хашияте»].
Витр будет считаться действительным с любым из перечисленных вариантов. Пророк ﷺ сказал: «Кто желает совершить витр в пять ракаатов, пусть совершает; кто хочет в три ракаата, пусть совершает, а кто хочет в один ракаат, пусть совершает», — хадис передал Абу Дауд с достоверной цепочкой, как приводится в комментариях к “Аль-Мухаззабу“».
Имам Джалалуддин аль-Махалли пишет в «Канз ар-рогибин» (1/332-333): «К числу желательных намазов, совершение которых коллективно не является желательным, относится витр [то есть витр, в основе, желательно совершать в одиночку, кроме как в том случае, когда он следует за таравихом в месяце Рамадан].
Наименьший витр совершается в один ракаат, а наибольший витр – в одиннадцать ракаатов, и есть слабое мнение [с точки зрения мазхаба], что в тринадцать ракаатов.
Наименьший полноценный витр – три ракаата [то есть совершение в один рак’ат, хоть и является действительным, но не доходит до минимальной полноценности]. Более полноценным является совершение в пять ракаатов, затем в семь ракаатов, затем в девять, как приводится в комментариях к «Аль-Мухаззабу». [11 рак’атов являются самой полноценной и максимальной формой витра, как отметил имам аль-Баджури в «Хашияте»].
Витр будет считаться действительным с любым из перечисленных вариантов. Пророк ﷺ сказал: «Кто желает совершить витр в пять ракаатов, пусть совершает; кто хочет в три ракаата, пусть совершает, а кто хочет в один ракаат, пусть совершает», — хадис передал Абу Дауд с достоверной цепочкой, как приводится в комментариях к “Аль-Мухаззабу“».
Не задевай брата по вере, когда обижен на него
Имам аш-Ша'рани (да помилует его Аллах), объясняя адабы идущего путём стремления к довольству Аллаха и Его познания [мурида], говорит:
«Если он сердится на своего брата [особенно идущего тем же путём, что и он], то, вспоминая его, каждый раз должен поминать его с хорошей стороны, чтобы никто не догадался о том, что он держит гнев на своего брата. Пусть он остерегается чем-то задеть его честь, как делают это нечестивцы [во время гнева и вражды между собой], а затем уже мирятся, а когда вспоминают то, что было между ними, то приходят в досаду и смущение. Особенно это касается [мусульман и особенно] муридов, живущих в одном месте: вражда между ними — одна из самых мерзких вещей, ибо они нуждаются друг в друге. Поэтому контроль над собой, каким бы трудным он не казался, является обязательным, ведь терпеть ту чёрствость в отношениях, которая зарождается из-за отсутствия сдержанности, еще труднее. Знай же это!»
См. «Мадариджу ас-Саликин» имама аш-Ша'рани (умер в 973 г. по хиджре), стр. 136-137.
Имам аш-Ша'рани (да помилует его Аллах), объясняя адабы идущего путём стремления к довольству Аллаха и Его познания [мурида], говорит:
«Если он сердится на своего брата [особенно идущего тем же путём, что и он], то, вспоминая его, каждый раз должен поминать его с хорошей стороны, чтобы никто не догадался о том, что он держит гнев на своего брата. Пусть он остерегается чем-то задеть его честь, как делают это нечестивцы [во время гнева и вражды между собой], а затем уже мирятся, а когда вспоминают то, что было между ними, то приходят в досаду и смущение. Особенно это касается [мусульман и особенно] муридов, живущих в одном месте: вражда между ними — одна из самых мерзких вещей, ибо они нуждаются друг в друге. Поэтому контроль над собой, каким бы трудным он не казался, является обязательным, ведь терпеть ту чёрствость в отношениях, которая зарождается из-за отсутствия сдержанности, еще труднее. Знай же это!»
См. «Мадариджу ас-Саликин» имама аш-Ша'рани (умер в 973 г. по хиджре), стр. 136-137.
Важные вопросы, связанные с намазом «витр» | Часть 2
Шейх Джалалуддин аль-Махалли пишет в «Канз ар-рогибин» (1/333): «Время для совершения витр намаза наступает после (совершения) ночного намаза [‘иша] и заканчивается после наступления времени утреннего намаза [фаджр].
Абу Дауд и другие передают, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах помог вам посредством намаза, который лучше для вас, чем красные верблюды, — «витром», и определил его время между ночным намазом и рассветом»».
Также шейх пишет: «Желательно сделать витр последним из ночных намазов [не совершая после него иных молитв]. В «Сахихах» аль-Бухари и Муслима передаётся, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пусть витр будет вашим последним ночным намазом»».
Шейх Джалалуддин аль-Махалли пишет в «Канз ар-рогибин» (1/333): «Время для совершения витр намаза наступает после (совершения) ночного намаза [‘иша] и заканчивается после наступления времени утреннего намаза [фаджр].
Абу Дауд и другие передают, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах помог вам посредством намаза, который лучше для вас, чем красные верблюды, — «витром», и определил его время между ночным намазом и рассветом»».
Также шейх пишет: «Желательно сделать витр последним из ночных намазов [не совершая после него иных молитв]. В «Сахихах» аль-Бухари и Муслима передаётся, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пусть витр будет вашим последним ночным намазом»».
Молчание лучше разговора, кроме как в случае побуждения к добру, запрета порицаемого и обсуждения разных форм похвальных явлений
Имам Джалалуддин ас-Суюты пишет в "Итмам ад-Дироя" [стр.322]:
«Молчать лучше, чем говорить, если даже польза речи будет равнозначна пользе молчания, кроме как если разговор будет об истине/благе [ведь в таком случае польза речи превосходит пользу молчания].
Пророк (да благостовит его Аллах и приветствует) сказал: «Вся речь человека окажется не в его пользу, кроме призыва к благому, запрета предосудительного и поминания Аллаха».
Также он сказал: «Не говорите много, кроме как поминая Аллаха. Поистине, разговоры, не связанные с поминанием Аллаха, приводят черствости сердца. Поистине, самый далёкий от Аллаха из людей — обладатель черствого сердца»».
Имам Джалалуддин ас-Суюты пишет в "Итмам ад-Дироя" [стр.322]:
«Молчать лучше, чем говорить, если даже польза речи будет равнозначна пользе молчания, кроме как если разговор будет об истине/благе [ведь в таком случае польза речи превосходит пользу молчания].
Пророк (да благостовит его Аллах и приветствует) сказал: «Вся речь человека окажется не в его пользу, кроме призыва к благому, запрета предосудительного и поминания Аллаха».
Также он сказал: «Не говорите много, кроме как поминая Аллаха. Поистине, разговоры, не связанные с поминанием Аллаха, приводят черствости сердца. Поистине, самый далёкий от Аллаха из людей — обладатель черствого сердца»».
Исправь начало дел — обретёшь успех в конце пути
Один из наиболее авторитетных суфиев, имам Ибн 'Атаил-Лаха ас-Сакандари (да помилует его Аллах) пишет: «Из признаков успешного преодоления пути [стремящегося к довольству Аллаха и Его познанию] — его обращение к Аллаху в начале пути»,
Шейх аш-Шарнуби, комментируя эти слова, пишет: «То есть один из признаков, указывающих на достижение желаемого в конце пути, — это обращение к Всевышнему, уповая на Него и обращаясь к Нему за помощью в начале своего пути. Тот, кто исправит начало своих дел обращением к Аллаху и упованием на Него во всех своих делах, обретёт конечный успех, достигнув желаемого и духовной близости к Нему. А тот же, кто не исправит начало своего пути упомянутыми делами, будет лишен достижения своей цели и не обретёт желаемого».
См. «Шарх хикам аль-имам ибн 'Атаил-Лах» шейха аш-Шарнуби, стр. 92.
Один из наиболее авторитетных суфиев, имам Ибн 'Атаил-Лаха ас-Сакандари (да помилует его Аллах) пишет: «Из признаков успешного преодоления пути [стремящегося к довольству Аллаха и Его познанию] — его обращение к Аллаху в начале пути»,
Шейх аш-Шарнуби, комментируя эти слова, пишет: «То есть один из признаков, указывающих на достижение желаемого в конце пути, — это обращение к Всевышнему, уповая на Него и обращаясь к Нему за помощью в начале своего пути. Тот, кто исправит начало своих дел обращением к Аллаху и упованием на Него во всех своих делах, обретёт конечный успех, достигнув желаемого и духовной близости к Нему. А тот же, кто не исправит начало своего пути упомянутыми делами, будет лишен достижения своей цели и не обретёт желаемого».
См. «Шарх хикам аль-имам ибн 'Атаил-Лах» шейха аш-Шарнуби, стр. 92.