Бог действует через людей. Смиренно слушаясь своих ближних, мы оказываем им любовь и тем исполняем заповедь Христову. Это есть выражение нашей любви к Богу и, по Его же слову, залог ответной Отчей любви82. Почтение, проявленное к старшим, послушание, оказанное самому заурядному пастырю, становится богопочитанием и послушанием Богу. Это и отражено в евангельском образе оказания милости: Понеже сотвористе единому сих братий моих менших, — то есть человеку, — Мне сотвористе. Именно таковые приглашаются Господом: Приидите... наследуйте уготованное вам Царствие.


В наше время встречается несколько искаженное представление о старчестве. Есть в этом элемент экзальтации. Чрезмерно преувеличивается значение благодатных старцев для спасения человеческих душ. Спасение ставится в прямую зависимость от окормления только благодатными старцами, но через это невольно уходит на второй план и как бы умаляется роль Того, Кто на самом деле спасает. Возникают излишние страхи, утрируется опасность прельщения. Хотя благодатных старцев недоставало и в прежние времена, к этой проблеме относились спокойнее и разумнее, потому что лучше понимали закон послушания. Бог просвещает человека не потому, что у него хороший старец, а потому, что он хороший послушник.

Потому и возможен феномен «плохого» старца, когда через немощь одного другой становится святым, когда истинный послушник спасается, сознательно вверив себя человеку, не способному к руководству или сурово притесняющему его. Все это возможно потому, что послушание оказывается «не ради личности старца, ибо он может быть и грешным человеком, может быть и достойным геенны, но послушание имеет совсем другой смысл: оно относится прямо ко Христу». Однако нужно оговориться: послушание «плохому» старцу — это особый, высокий подвиг.

Действительно, сегодня, по многим причинам, недостает пастырей духовно опытных. Благоразумие требует отнестись к этому факту спокойно и рассудительно. Наставниками умного делания нынешние духовники быть не могут, но это никак не препятствует нам находиться у них в самом обычном церковном послушании, оказывая почтение сану, смиренно испрашивая совета в области вероучебной, в вопросах церковной, семейной и общественной жизни. Если мы при этом через священника с искренним доверием, с сыновним чувством обращаемся к Богу, то, несомненно, обретем от этого пользу

[«Послушание есть особое состояние сознания, готового услышать простой зов Божественной воли», зов, обычно «заглушаемый многоголосием собственного волеизъявления». Представление о послушании «подвергается в наши дни постоянным искажениям», ведь послушание «отнюдь не сводится к безвольной исполнительной послушности... к понятиям господства и подчинения», ибо в этом случае совершенно отсутствует устремленность к распознанию и исполнению «небесного веления». Мартынов ВЦ. Пение, игра и молитва, с. 140-147].

«При содействии благодати Божией, — писал в “Письме об умной молитве” афонский схимонах Даниил Катунакский, — вера вопрошающего и чрез недостойных устрояет дела благопотребные и спасительные». Афинский старец архимандрит Епифаний (Феодоропулос), всю жизнь окормлявший мирскую паству, объясняет: «Раз мы находимся под послушанием, то Бог не попустит, чтобы с нами произошло нечто худое... Неужели, чадо мое, ты думаешь, что Бог оставит такого человека без Своей помощи? Видя его благое произволение, Он просветит духовника, и тот даст ему нужный совет. Даже если батюшка ошибется, Бог почтит оказанное послушание и этот совет будет иметь благие последствия» [Заветы жизни: Из жизни и учения архим. Епифания (Феодоропулоса). М., Святая Гора, 2003, с. 107]. Попутно надо заметить, что опыт греческой Церкви особо для нас интересен, так как многое сохранил от традиции послушания

[«Поражает у греков необыкновенно благоговейное и почтительное отношение к настоятелям и духовным старцам. Такое редко где увидишь. Здесь это древнейшая традиция, отголоски древнейшей монашеской культуры, то, что уже многими христианами забыто или вовсе неведомо. Сам игуменский сан, звание настоятеля вызывают у монахов крайнее уважение, послушание, преклонение. И это чаще всего не лицемерие, не показное, а искреннее чувство... Это именно древняя Культура Афона». Лазарь (Абашидзе), архим. Мучение любви, с. 303].

Пастырь немощный заслуживает сожаления и сочувствия, побуждает к молитве за него. Зная его недостатки, слабости и ошибки, расположимся покрыть их молчаливым состраданием. Постараемся не вглядываться и не обнаруживать немощь ближнего, уподобляясь сыновнему целомудрию Иафета, покрывшего наготу своего отца. Оказав любовь, посрамлены не будем. Бог и немощному духовнику положит на сердце сказать то, что нужно, или же нам самим подаст добрый помысл. Это ли не под силу Тому, Чья сила совершается в немощи.

Неоправданна излишняя прелестебоязнь, бытующая в церковной среде, когда озираются со страхом, опасаясь прельщенных пастырей. Было бы сыновнее расположение души. «Разве дух Христов может замышлять кому-нибудь зло?» — риторически вопрошал прп. Силуан. Послушливый понимает, что Бог бережет Своих преданных чад и чутко следит за ними. Послушливый выбирает пастыря с рассуждением и прислушивается к голосу совести, зная, что Господь при опасности остережет, подскажет, направит. С другой стороны, поправший пятую заповедь и живущий вне послушания — уже в прелести. Прельщается тот, кто вышел из послушания по уверенности в своей правоте, по завышенному самомнению, кто считает себя способным самостоятельно управлять своей судьбой, не нуждаясь в водительстве свыше. Прелесть именно в этой самодостаточности, ибо «в этом себялюбивом, эгоистичном обособлении первого человека от Бога и состояло его падение». Как говорят отцы, Адам «умер для Бога и стал жить собственным своим естеством».

Здрав душою «тот, кто не следует самому себе... кто не полагается на себя и не верит своему помыслу, но во всем, что до него касается, возлагает упование на Бога и на тех, которые могут наставлять его по Боге». Поскольку мы не можем без Него делать ничего95, то «уверенность в самом себе — это наш величайший и злейший враг... Если кто-то верит в себя, то в этом есть либо эгоизм, либо беснование» [Паисий Святогорец, старец. Слова. Т. 2: Духовное пробуждение. М., Святая Гора, 2001, с. 286, 287].

Прелестебоязнь доходит до того, что начинают бояться самой молитвы. Необоснованный страх перед прелестью, по мысли свт. Игнатия, сам по себе уже есть прелесть: «Некоторые утверждают, что от упражнения Иисусовой молитвою... последует прелесть, и запрещают заниматься» ею, но в таком запрете «заключается страшное богохульство», в нем как раз и «заключается достойная сожаления прелесть... Усвоившие себе такой образ мыслей точно находятся в бесовской прелести, обмануты лжеименным разумом, исшедшим из сатаны» [Игнатий (Брянчанинов), свт. Творения. М., Сретенский мон., 1996-1998 (репр. изд. 1904), т. 1, с. 217]. «Некоторые говорят: в прелесть попадешь от Иисусовой молитвы, — писал своим чадам старец Иоанн (Алексеев). — Вот еще, нашлись новые хулители Иисусовой молитвы, не понимают сами, что говорят. В прелесть попадают не от молитвы, а от гордости, самомнения и самочиния» [Иоанн (Алексеев), схиигум. Письма духовным чадам. Письмо 164].

#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков

Одним из самых тяжёлых грехов святые отцы называли забвение. Это когда верующих забывает – кто он на самом деле, и к чему призван. У Чехова есть повесть под названием «Архиерей», где есть такой персонаж, келейник главного героя - иеромонах Сисой, который так давно был монахом, что уже позабыл, зачем он им стал, и уже непонятно было - верует ли он в Бога. Жил в церковных реалиях по инерции. Перед нами иллюстрация того самого забвения, когда духовная жизнь остывает внутри человека.
.
Преподобный Исаия Отшельник считал забвение – самым вредным, поскольку оно сильнее помыслов, родительница всего худого, разорительница того, что в духовном плане созидает верующий человек. Потому что таковой забывает для чего он верующий, забывает заповеди, и даже Бога. Святой полагал, что нерадение о молитве, хотя бы и самое малое – это матерь забвения. С этого всё начинается.
.
Другой святой, преподобный Исихий Иерусалимский, предлагал советы, которые помогут справиться с этим греховным состоянием. По его мнению, как вода гасит огонь, так и забвение угашает добродетель хранение ума, которая помогает сохранять духовное внимание, трезвение. С этим помогает бороться непрестанная Иисусова молитва, которая испаряет эту вредную «воду» из сердца.

Что касается искушений Ваших, то от них прежде всего не нужно приходить в смущение и уныние. Все подвижники шли путем борьбы с искушениями.

«Уничтожь искушения, – говорит Авва Зосима, – и помыслы, и не будет ни одного святого» (Авва Зосима, Собеседование, пар. 5; Добротолюбие, т. III, с. 120). Дело не в том, чтобы не испытывать искушений, а в том, чтобы побеждать их.

«Да не ужасаемся,– говорит преп. Иоанн Лествичник,– видя, что мы в начале подвига больше обуреваемся страстьми, нежели когда мы жили в миру (как миряне); потому что сперва необходимо возникнуть всем причинам болезней, а потом уже воспоследовать здравию. Может быть, сии звери и прежде где-нибудь скрывались в нас, но мы их в себе не примечали» (Слово 26-е, пар. 183 – Лествица).

#архиепископ_Феофан_Полтавский

Старческое служение

Чтобы избежать часто возникающей путаницы, нужно разобраться в отношениях между пастырем и пасомым, уточнить различие между тремя видами пастырского руководства и, соответственно, тремя видами послушания. Усложняется дело тем, что в отеческих писаниях эти различия часто никак не выявлены, нет и единой общепринятой терминологии. Отсюда могут возникать недоумения или ошибочные представления.

Основным видом пастырского руководства нужно признать традиционное духовничество. Со стороны же пасомого требуется в ответ обычная форма деятельного [Так условно называем этот вид послушания, имея в виду необходимость его исполнения каждым христианином во весь деятельный период духовной жизни] послушания, то есть повиновение старшим по иерархии как общий принцип церковного устроения, по древнему определению — «послушание Богу посредством человека». Послушник исполняет по благословению духовника или старца конкретные дела, советуется по вопросам внутренней жизни и тому подобное. Такое окормление нужно каждому желающему приобщиться к духовной жизни и, безусловно, необходимо тем, кто намерен подвизаться в умном делании.

Внешняя исполнительность послушника должна сопровождаться послушанием внутренним, иначе она превратится в дисциплинарное подчинение, порабощение или, оставаясь формальностью, выродится в некий фарс. При этом послушание может иметь очень разную степень «интенсивности» — от простого повиновения своему приходскому священнику в вопросах общего характера до полного, «слепого» [Слепое послушание - особая форма иноческого подвига, исполнимого при определенных условиях. Представляет собой самый совершенный вид послушничества], послушания монаха своему старцу.

Существенный момент заключается в том, что деятельное послушание не ставится в прямую зависимость от личных качеств пастыря: он может и не обладать высшими духовными дарованиями, а послушник не обязан искать непременно благодатного, духоносного старца. Христианин может с пользой для души находиться в послушании у руководителя, еще не достигшего духовного совершенства, — как у рядового клирика, так и у человека, не имеющего священного сана.

Постоянное окормление у своего духовника, игумена или старца может совмещаться с советом, получаемым на стороне, когда для решения сложных вопросов послушник обращается к духоносному старцу. Такое сочетание всегда допускалось. Например, прп. авва Дорофей, находясь в послушании у своего игумена прп. Серида, одновременно руководился святыми старцами Иоанном и Варсонофием. В лице последних мы видим старцев, несущих пророческое служение. Это второй вид пастырской деятельности. По своей значимости пророческое служение ставится апостолом Павлом непосредственно после апостольского, оно состоит в том, что человек по действию Святого Духа прорекает сокрытые истины. Дар пророчества — это не только предвидение и предсказание событий будущего, но и деятельность в настоящем, когда старец говорит людям в назидание, увещание и утешение.

Благодатный старец указывает людям направление духовной работы, разрешает судьбоносные вопросы, к нему обращаются за распознанием воли Божией, за исцелением, за благословением при выборе жизненного пути

[Через духоносного старца «непосредственно открывается воля Божия... Старцы исцеляют от болезней духовных и телесных, предостерегают от опасностей, указывают путь жизни... Такой старец обладает особым духовным зрением - прозорливостью... Он видит не только совершающиеся события, но и грядущие, видит их духовный смысл, видит душу человека, его прошлое и будущее. Такое высокое призвание не может не быть сопряжено с высоким нравственным уровнем, с чистотою сердца, с личной святостью... Пророческое служение... сохранялось в Церкви во все времена, процветало с подъемом жизни Церкви и оскудевало в упадочные периоды. Ярче всего оно проявляется в монаcтырском старчестве». Концевич И.М. Оптина пустынь и ее время, с. 7, 8].

У кого-то обращение к такому старцу может произойти лишь однажды в жизни. В иных случаях на исповедь и за советом приезжают один-два раза в год, как это, например, бывало с богомольцами, окормлявшимися у оптинских старцев. Многие вообще не имеют опыта подобных встреч, так как этот вид руководства, в отличие от предыдущего, не является обязательным для каждого христианина.

Благодатный старец не настаивает на исполнении своего совета, не навязывает свою волю, он только сообщает ту истину, что открылась ему в молитве. Старческий совет не исключает свободы выбора со стороны вопрошающего — принять его или нет. Это обусловлено тем, что даже духоносный старец не застрахован от ошибки. Как это случается, объясняет, исходя из личного опыта, прп. Серафим Саровский. По свидетельству прп. Антония (Медведева)

[Антоний Радонежский (Медведев; 1792-1877), преподобный. Архимандрит, в течение 46 лет был настоятелем Троице-Сериевой Лавры, которая обязана ему своим расцветом. Пользовался наставлениями прп. Серафима Саровского. Духовник митр. Филарета (Дроздова), 35 лет состоял со святителем в переписке]

, старец Серафим поведал: «Первое помышление, являющееся в душе моей [после молитвы], я считаю указанием Божиим и говорю, не зная, что у моего собеседника на душе, а только верую, что так мне указывает воля Божия, для его пользы

[В свою очередь, от вопрошающего требуется принимать первый ответ старца как «находящийся в согласии с Божественным Провидением». Игумен Мисаил (Сапегин) на вопрос прп. Силуана: «Как монах может познать волю Божию?» - разъяснил: «Первое слово мое он должен принять за волю Божию. Кто так делает, на том почиет благодать Божия, а если кто воспротивится мне, то я, как человек, отступлю». Старец Мисаил пояснял: «Бог дважды не судит, поэтому когда ты чтонибудь делаешь за послушание мне, то я буду судим от Бога, а ты свободен от ответа». По утверждению о. Софрония (Сахарова), лишь тот, кто воспринимает слово духовника, «не подвергая его своему суду, или, как говорят, “без рассуждения”, нашел верный путь, ибо он действительно верует, что Богу все возможно (Мф. 19, 26)». С другой стороны, «извращается этот путь обычно тем, что вопрошающий, видя пред собой “человека”, колеблется в своей вере и потому не принимает первого слова духовного отца и возражает ему, противопоставляя свои мнения и сомнения». Софроний, иеромон. Старей Силуан, с. 36. Принять первое слово «без рассуждения» в данном случае означает, что вопросивший не переспрашивает, предлагая иные варианты, не прекословит, не пытается как-либо повлиять на духовника, чтобы склонить его к предпочтительному ответу].

А бывают случаи, когда мне выскажут какое-либо обстоятельство, и я, не вверив его воле Божией, подчиню своему разуму, думая, что это возможно, не прибегая к Богу, решить своим умом, — в таких случаях всегда делаются ошибки» [Житие старца Серафима, Саровской обители иеромонаха, пустынножителя и затворника. М., ВООПиК, 1991 (репр. изд. 1893), с. 163].

Наконец, существует третий вид пастырского руководства — обучение непосредственно молитве, умному деланию. Старец в этом случае есть наставник, руководящий своим учеником именно в этой области духовной жизни. Такому руководителю необходимо обладать духовной зрелостью, опытом прохождения основных стадий молитвы и, сверх того, иметь благодатный дар наставничества

[Дар непрестанной молитвы, постоянное в ней пребывание может служить признаком, указывающим благодатного наставника: «Основным качеством богоносной души является не столько бесстрастие поступков, сколько непрестанная молитва. Духовный человек не перестает молиться, и именно поэтому он таинственным образом... приобретает внутреннее расположение помогать другим». Иосиф Монах. Старец Иосиф Исихаст, с. 108].

Не всякий опытный созерцатель может повести послушника по пути молитвенного подвига, так как личный опыт всегда субъективен

[Это общая закономерность, она дает о себе знать и в других, не столь сложных и тонких областях, как духовная жизнь. Если человек достиг мастерства в своем деле, это еще не означает, что он способен научить других. Известен, например, случай, когда правительство Италии обратилось с просьбой к великому оперному певцу Энрико Карузо позаниматься с молодым человеком, одаренным необычайно красивым тенором. Приступив к занятиям, Карузо, который не был педагогом, через некоторое время с ужасом обнаружил, что его ученик безвозвратно потерял свой голос. Пустынникова Г.Н. Восстановление речевого и певческого голоса у служителей Церкви, с. 158].

Истинный наставник должен обладать особым даром — распознавать индивидуальные возможности каждого ученика, видеть, как и куда его направить.

[Шаблонные приемы в этом случае не могут принести плода. Здесь нужно «каждый отдельный случай понять и разобрать верно... - пишет архим. Лазарь (Абашидзе). - Каждый человек — глубочайшая тайна и совершенно неповторимая судьба, у каждого свой особенный путь, к каждому необходим свой ключ. Без тончайшего духовного чутья, без большого опыта внутренней жизни никак невозможно кого- либо вести по пути спасения». Лазарь (Абашидзе), архим. Мучение любви, с. 162].

Именно это учительное старческое служение имеется прежде всего в виду, когда заходит речь об отсутствии или недостатке благодатных старцев. Именно об этом — об утрате наставников молитвы, духоносных руководителей, способных обучать умному деланию, — скорбят духовные писатели и подвижники в эпохи упадка. Подчеркнем, что также и «цитируемые свт. Игнатием святые отцы, говоря о “духовном оскудении”, имеют в виду оскудение делателей и учителей умно-сердечной молитвы». Сетование отцов: «нет старцев!» — говорит об умалении пастырей второго и третьего видов служения, однако не означает повсеместного отсутствия духовников и не упраздняет необходимость деятельного послушания. Напротив, только добросовестный послушник может надеяться обрести духоносного советчика и благодатного наставника молитвы. Ослушник, если и будет приведен к старцу, не сможет воспользоваться благодать

[Находящийся вне послушания либо не поймет смысл сказанного ему старцем, либо поймет его превратно, либо, по его недостоинству, Господь вообще заградит уста старцу].

Нужно отчетливо различать виды пастырского служения. Отсутствие ясности приводит к тому, что смешиваются, как замечает отец Доримедонт (Сухинин), «разные по своему духовному уровню» понятия. В результате «недостаток учителей умного делания для монахов-исихастов», на что жалуются аскетические писатели разных эпох, ошибочно принимается за «недостаток — и даже полное отсутствие добрых пастырей... для мирян», а отсюда делается ложный вывод: если нет добрых пастырей — не должно быть и послушания. Но обучение «поиску сердечного места» и христианское послушание своему пастырю — явления разного порядка. И потому если «добрый, жертвенный, утвержденный в Предании... протоиерей не имеет опыта видения нетварного света, то это совсем не повод считать его недобрым пастырем» и это никак не мешает пастве оказывать ему послушание как духовнику.

Теоретически в лице одного старца могут быть явлены все три вида служения, это было бы идеально. На деле старец иногда осуществляет два вида служения по отношению к одним ученикам, но по отношению к другим — только одно и так далее, варианты разнообразны. Ученик же, когда попадает под «перекрестное» послушание, вынужден проявлять незаурядную рассудительность. Например, схимонах Иосиф Исихаст проходил деятельное послушание у старца-простеца Ефрема, от него он принял постриг в схиму, но не мог получить поучения в умном делании, а потому был вынужден искать встреч с разными духоносными отцами, от которых получал и старческие советы по частным вопросам, и наставления по молитвенной практике. Так отец Иосиф проходил все три вида послушания у разных старцев и дополнял это жизнью по совету с единомысленным братом — Арсением Пещерником.

Такое же пожизненное деятельное послушание проходил иеросхимонах Ефрем Катунакский у «плохого» старца Никифора, пока не схоронил его, сорок два года пробыв верным послушником и состарившись в этом подвиге. Старец Никифор не мог преподать умную молитву, поэтому отец Ефрем одновременно имел второго старца — наставника в умном делании — Иосифа Исихаста. Приходилось умудряться, сочетая оба вида послушания, отчего возникали различного рода коллизии. Если мы не примем во внимание вышеприведенные различия между видами послушания, то нам будет трудно понять и правильно оценить некоторые поступки катунакского послушника.

Свт. Игнатий рассказывает о ситуациях, когда подвижник вынужден сочетать деятельное послушание у «плохого» старца с советом на стороне. Он приводит в пример прп. Захарию, «который, находясь в повиновении у неискусного старца... достиг иноческого совершенства», а также «прп. Акакия, спасшегося в жительстве у жестокого старца, который согнал бесчеловечными побоями ученика своего преждевременно в гроб». Из комментария святителя ясно, что «тот и другой находились в послушании у недостаточных старцев, но руководствовались советами духоносных отцов, а также назидательнейшими примерами, которые были во множестве пред очами их, — единственно по этой причине они могли пребыть в наружном послушании усвоих старцев». Святитель поясняет, что «эти случаи — вне общего порядка и правила», подразумевая исключительность такого подвига, как послушание «плохому» старцу.

Встречаются и другие примеры, которые трудно уложить в простую схему. Так, можно вспомнить житие прп. Зосимы (Верховского)

[Зосима Пустынник (Верховский; 1767-1833), преподобный. Схимонах, выдающийся подвижник и старец. Устроитель Туринского женского мон-ря в Сибири и основатель Троице-Одигитриевской Зосимовой пуст, в Московской губ. Происходил из знатного дворянского рода. В 19 лет удалился в Рославльские (Брянские) леса, где стал воспитанником прп. Василиска Сибирского. Поступил в Коневец (1786) под духовное руководство пустынника иеромон. Адриана Коневского, возглавлявшего в то время обитель. Пройдя монастырскую жизнь и возмужав духом, о. Зосима вместе со своим наставником и сподвижником старцем Василиском вышли на безмолвие, на 10 лет уединившись в лесу под Коневцом. Затем собратья осуществили свой беспримерный подвиг, 24 года отшельничая в Сибири. Со слов своего старца Василиска о. Зосима записал его свидетельство «О благодатных действиях молитвы Иисусовой», эта рукопись высоко ценилась в монашеских кругах XIX в. и пользовалась широкой известностью. О силе молитвы о. Зосимы свидетельствует случай, когда старец исцелил от смертельной болезни грузинскую царевну Фамарь. Старцы Зосима и Василиск основали (1822) в г. Туринске Св.-Николаевский женский мон. и окормляли его, поселившись в уединенной келье в 8 верстах от обители; общежительный устав на основе правил свт. Василия Великого составил о. Зосима. После кончины старца Василиска (1824) о. Зосима основал в Московской губ. Троице-Одигитриевский женский мон. (Зосимова пуст.). Почил преподобный на 67 году жизни в день праздника иконы Богоматери «Всех скорбящих Радость» (24.10/6.11.1833). Прославлен в лике местночтимых святых Московской епархии (2000). Старец Зосима давно почитается в Америке благодаря той любви, которую питал к нему иеромон. Серафим (Роуз), впервые переведший на английский язык его житие. Старец Зосима Верхов-ский. 1994; Московок, епарх. ведомости. 2000, № 7—8.]

и его спостника прп. Василиска Сибирского

[Василиск Сибирский, Туринский (+1824), преподобный. Монах, пустынник, достигший высочайших молитвенных состояний, которые запечатлены в известной рукописи «О благодатных действиях молитвы Иисусовой», записанной со слов старца его собратом прп. Зосимой (Верховским). Прп. Василиск, в миру Василий, происходил из семьи крепостных крестьян Тверской губ. Калязинского уезда - Гавриила и Стефаниды. Еще в молодости, прожив 3 года в браке «как вне брака», он оставил жену и сродников ради молитвенного безмолвия. Странствовал по обителям и, как сам говорил о себе: «От юности моей... много лет провел в монастырях, в разных послушаниях, потом хотя и жил в уединении, но в послушании при о. Адриане, и только уже после всего этого Господь даровал мне столь многожеланное безмолвие». Старец пустынножительствовал в Чувашских лесах, подвизался в Рославльских лесах, где наставлялся возглавителем отшельников старцем Адрианом Коневским, который и постриг его в монашество. Уже в ту пору собратья столь уважали о. Василиска за его подвиги, что меж собой прозывали - «звезда наша пустынная». Впоследствии, после 10-летнего уединения под Коневцом (Коневский мон.), старец провел около 30 лет в отшельнических подвигах, не расставаясь со своим сподвижником и сотаинником прп. Зосимой. Скончался прп. Василиск на 9-м десятке (29.12.1824) и был погребен в Туринском Николаевском женском мон-ре, основанном и окормлявшемся им совместно с о. Зосимой].

Младший по возрасту и опыту, Зосима почитал Василиска своим старцем и наставником, «живя у него в повиновении», однако из жития видно, что порой ученик выходит из подчинения, а иногда даже настаивает на своих решениях. Чтобы правильно понять их отношения, нужно учесть, что в данном случае на простую схему старец—ученик накладывались отношения «дружества духовного», подвижники были друг для друга единомысленными братьями, сотаинниками. Старец и послушник жили в братском совете, как сказано в житии — «в духовном дружелюбии проводили жизнь свою». Зосима называл Василиска не только «отцом», но «другом и сподвижником». В свою очередь и старец называл Зосиму «отцом своим» и «единодушным братом, посланным ему Богом в содружество». И потому было возможным то, что старец Василиск оказывал послушание своему послушнику Зосиме, например когда последний отговорил старца от подвига чрезмерного воздержания. Таким образом, мы видим пример взаимного послушания, проявление послушливости брата брату. Поэтому здесь вместо беспрекословного повиновения возможны были несогласия и обсуждения, которые в данном случае не являются предосудительным прекословием или непослушанием.

#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков

Это же символ всего нашего мира. Мы на пляже, такие, загораем. А кольцо огня неумолимо стягивается ближе, ближе, ближе. Белые прогулочные катера. Веселые детские крики. У кого-то в руках трубочка от разноцветного коктейля. Но ад уже здесь. Он не просто подстерегает. Он вошел внутрь.

Когда ты один молишься, и унывает дух твой и станет скучать и тяготиться одиночеством, помяни тогда, как и всегда, что на тебя светлейшими, паче солнца очами взирает Триипостасный Бог, все святые Ангелы, Ангел твой Хранитель и святые Божии человеки. Истинно, ибо все они едино в Боге, и где Бог, там и они. Куда солнце, туда и все лучи его обращены. Разумей, что говорится. Молись всегда горящим сердцем, а для этого никогда не объедайся и не упивайся. Помни, с кем беседуешь! Люди забывают пречасто, с кем они беседуют на молитве, кто свидетель их молитвы. Они забывают, что беседуют с Бодрым и Всевидящим, что беседе их с Богом внимают все Силы Небесные и святые Божии человек.

#праведный_Иоанн_Кронштадтский

Матушка Смарагда рассказывала: «Сидит одна женщина на базаре, торгует чем-то от своего огорода. Платок натянула совсем на глаза: во-первых, солнце печет, а во-вторых, чтобы меньше отвлекаться на окружающую суету «творит она молитву Иисусову». Сидит она, опустив глаза, молится и вдруг слышит, что подошедший нищий старик говорит ей: «А ты бы попроще: только «Господи, помилуй», так-то тебе легче будет». Сказал и пошел. Видела она его в первый раз. Молитву творила, конечно, про себя: слышать он не мог. Вот какие у нас бывали и торговки, и нищие», – в заключение сказала матушка Смарагда.

#Сергей_Фудель

Учись же умной молитве сердечной, как учат святые отцы в Добротолюбии, ибо Иисусова молитва есть светильник стезям нашим и путеводная звезда к Небу.

#прп_Серафим_Саровский

Кому уподоблю себя, желающего одолеть свою гордость? Уподоблю себя человеку, пытающемуся руками низвергнуть гору. Все познания свои употребляю, все силы полагаю. Вижу, что неисполнимо желание мое - гора стоит непоколебимо – все же не оставляю труда своего. Вижу тщетность усилий своих, плачу о беспомощности своей, сетую о неисполнимости замысла. Уныние омрачает ум мой, леность сковывает тело, безнадежность ущемляет сердце. К чему это все, - говорят мне, - труд твой никому не нужен. Нужен, сквозь слезы отвечаю я, нужен, ведь сам Бог мне помогает в нем!

Почему одни и те же слова, которые вчера оставались незамеченными, сегодня потрясают меня своим величием и мудростью, так что их хочется навсегда удержать в сердце? Непостоянство моего сердца этому причина. Вчера оно было ледяным, поэтому все изящное и строгое восхищало его, сегодня оно подобно тающему снегу, который радуется свету и теплоте. Что же происходит в глубинах сердца моего, куда не проникают ни зрение мое, ни ум мой? Там, подобно солнцу, с его восходами и закатами, рождается и умирает покаяние.

Страшно видеть в себе готовность к совершению любого самого тяжкого греха. Это бездна, это адская пропасть, это вечная мука и смерть. Видеть это надо всегда и непрестанно взывать о помощи, о помиловании.

Живу и верность соблюдаю только внешне, по милости Божией, но Господь видит немощь мою и не попускает обстоятельства и тяготы выше моей меры.

#иеромонах_Василий_Росляков

Благодарим за поздравления 🙏 спаси Христос 🙏

​​Август: каналы именинники

Православие: 2 августа - 3 года.
Батюшка онлайн: 12 августа - 5 лет.
Добротолюбие: 12 августа - 1 год.
Rebrik sacerdos: 16 августа - 2 года.
Путь к Богу: 19 августа - 1 год.
Храм святой Нины: 20 августа - 1 год.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси: 26 августа - 5 лет.
Дневник священника: 29 августа - 2 года.
Центр інформації УПЦ: 29 августа - 2 года.
Орфограф: 30 августа - 3 года.

Администраторам каналов: Многая лета!