С другой стороны старец также учит
«Я хочу вам показать — вот, что такое Христос. И здесь нет места угрюмости, унынию, замкнутости на самом себе, когда человек погружен и терзается всевозможными помыслами, страдая от ран, полученных им на его жизненном пути. Во Христе ничего этого нет!»
«Так мы действительно и должны смотреть на Христа — без страха… Он — наш друг, Он — наш брат, Он — самое лучшее и прекрасное из того, что есть. Он — это все. Как друг, он обращается к нам и говорит: «Вы же мои друзья. Неужели вы этого не понимаете? Мы — братья и сестры. Нет, не бойся, я же не судия… У Меня в руках нет ключей от бездн адских, Я вас не запугиваю, нет! — Я вас люблю. Наоборот, я хочу, чтобы вы вместе со Мной радовались жизни… Понимаете?»
«Христос — это новая Жизнь. Христос — это все. Он — радость, Он — жизнь, Он — свет, свет истинный, который делает так, что человек радуется, стремится ввысь, видит все, видит всех, болеет за всех, хочет чтобы все были вместе с ним, и все — рядом со Христом.»
Не страхом ада, не боязнью вечной муки должна руководствоваться наша душа, а искренней любовью к Богу и доверием к нему:
«Если любовь ко Христу будет управлять вами, то уничтожение зла произойдет скрыто, тайным образом. Любовь должна занимать все ваше сознание, сердце, мысли, желания, представления. Это желание встретиться со Христом должно быть вашим»
«Когда мы связаны со Христом абсолютным доверием, тогда мы счастливы и радостны. Мы тогда пребываем в райской радости. Это тайна, таинство. Оно — в доверии»
«В этот мир мы пришли не для того чтобы жить в нем вечно. Мы пришли сюда чтобы быть испытанными и перейти в вечную жизнь. Поэтому не скорби о том, что должно произойти с каждым.
«Смерть это лишь средство, это дверь через которую мы проходим вступая в вечность! Вот что такое смерть»
Когда в нашей душе поселятся страх он парализует не только нас, но и тех кто рядом с нами
«Часто мы своим беспокойством, своими страхами и плохим душевным состоянием, сами того не желая и не понимая этого, причиняем зло другим людям, даже если их сильно любим, как, например, мать любит своего ребенка. Мать передает ребенку весь свой страх за его жизнь, за его здоровье, за его успех, даже если и не говорит с ним, даже если не выражает того, что у нее внутри.»
Старец жил Богом, вся его жизнь - поэтическое благодарение Богу, он прожил ее как духовный лирик, художник, и говорил что каждый из нас должен так жить. Его восхищала каждая деталь мира сознанного Творцом, старец изумлялся и великому и малому из того что видел вокруг себя.
«Все вокруг нас — это капли любви Божией, — убеждал Старец Порфирий. — Радуйтесь тому, что окружает нас. Всё нас учит и ведет к любви Божией. Все вокруг нас — это капли любви Божией; и одушевленное, и неодушевленное, и растения, и звери, и птицы, и горы, и море, и закат, и усыпанное звездами небо. Это маленькая любовь, через которую мы приходим к Любви великой, ко Христу.»
«Чтобы стать христианином, нужно иметь душу поэта, нужно стать поэтом. «Грубых» душ Христос не желает иметь рядом с Собой. Христианин является поэтом, пребывает в поэзии. Поэтические сердца глубоко проникаются любовью, закладывают ее внутрь сердца, обнимают ее и глубоко чувствуют.»
«Я хочу вам показать — вот, что такое Христос. И здесь нет места угрюмости, унынию, замкнутости на самом себе, когда человек погружен и терзается всевозможными помыслами, страдая от ран, полученных им на его жизненном пути. Во Христе ничего этого нет!»
«Так мы действительно и должны смотреть на Христа — без страха… Он — наш друг, Он — наш брат, Он — самое лучшее и прекрасное из того, что есть. Он — это все. Как друг, он обращается к нам и говорит: «Вы же мои друзья. Неужели вы этого не понимаете? Мы — братья и сестры. Нет, не бойся, я же не судия… У Меня в руках нет ключей от бездн адских, Я вас не запугиваю, нет! — Я вас люблю. Наоборот, я хочу, чтобы вы вместе со Мной радовались жизни… Понимаете?»
«Христос — это новая Жизнь. Христос — это все. Он — радость, Он — жизнь, Он — свет, свет истинный, который делает так, что человек радуется, стремится ввысь, видит все, видит всех, болеет за всех, хочет чтобы все были вместе с ним, и все — рядом со Христом.»
Не страхом ада, не боязнью вечной муки должна руководствоваться наша душа, а искренней любовью к Богу и доверием к нему:
«Если любовь ко Христу будет управлять вами, то уничтожение зла произойдет скрыто, тайным образом. Любовь должна занимать все ваше сознание, сердце, мысли, желания, представления. Это желание встретиться со Христом должно быть вашим»
«Когда мы связаны со Христом абсолютным доверием, тогда мы счастливы и радостны. Мы тогда пребываем в райской радости. Это тайна, таинство. Оно — в доверии»
«В этот мир мы пришли не для того чтобы жить в нем вечно. Мы пришли сюда чтобы быть испытанными и перейти в вечную жизнь. Поэтому не скорби о том, что должно произойти с каждым.
«Смерть это лишь средство, это дверь через которую мы проходим вступая в вечность! Вот что такое смерть»
Когда в нашей душе поселятся страх он парализует не только нас, но и тех кто рядом с нами
«Часто мы своим беспокойством, своими страхами и плохим душевным состоянием, сами того не желая и не понимая этого, причиняем зло другим людям, даже если их сильно любим, как, например, мать любит своего ребенка. Мать передает ребенку весь свой страх за его жизнь, за его здоровье, за его успех, даже если и не говорит с ним, даже если не выражает того, что у нее внутри.»
Старец жил Богом, вся его жизнь - поэтическое благодарение Богу, он прожил ее как духовный лирик, художник, и говорил что каждый из нас должен так жить. Его восхищала каждая деталь мира сознанного Творцом, старец изумлялся и великому и малому из того что видел вокруг себя.
«Все вокруг нас — это капли любви Божией, — убеждал Старец Порфирий. — Радуйтесь тому, что окружает нас. Всё нас учит и ведет к любви Божией. Все вокруг нас — это капли любви Божией; и одушевленное, и неодушевленное, и растения, и звери, и птицы, и горы, и море, и закат, и усыпанное звездами небо. Это маленькая любовь, через которую мы приходим к Любви великой, ко Христу.»
«Чтобы стать христианином, нужно иметь душу поэта, нужно стать поэтом. «Грубых» душ Христос не желает иметь рядом с Собой. Христианин является поэтом, пребывает в поэзии. Поэтические сердца глубоко проникаются любовью, закладывают ее внутрь сердца, обнимают ее и глубоко чувствуют.»
«Христианин не может не быть возвышенным! Ведь он молится и чувствует, что становится Богом, по благодати! Он становится пушинкой и в легкости парит свободным от помыслов умом. Поверьте, такое познание мира мыслью — не пустая фантазия… Когда я говорю «он парит» — это не условность , не выдумка, нет, это реальность!
Многие думают, что христианин — это человек, оторванный от реальности, который «витает в облаках». Наоборот, христианин схватывает, постигает реальность и глубже других понимает и «проживает» ее . Тем не мене, он читает и Евангелие, и Отцов, он «проживает» и это, погружается в это и чувствует очень тонко , делает это своей жизнью. Он становится чутким, чувствительным приемником божественных указаний»
«Душа, особенно чувствительная душа, радуется любви и воодушевляется, укрепляется и преображает все плохое и отрицательное. Потому я предпочитаю «легкий путь», то есть тот путь, когда мы читаем каноны святых или молитву. В канонах мы найдем способы»
Что такое легкий путь старец объясняет в своих письмах. С одной стороны это жизнь в которой нет зла, его нужно не замечать и не обращать на него внимания, а с другой стороны, это плавное, постепенно ( без надрыва, без усилий) насыщение себя Добром.
«Не избирайте для своего исправления отрицательных способов. Не нужно ни диавола бояться, ни ада, ничего. Это провоцирует сопротивление. У меня тоже есть небольшой опыт в этом. Цель состоит не в том, чтобы ранить себя, насиловать себя, стараясь стать лучше. Цель состоит в том, чтобы открыться любви: поучаться, молиться, преуспевать в любви, в любви Христовой»
«Два пути ведут нас к Богу: путь суровый и утомительный, с жестокими сражениями против зла, и легкий путь посредством любви. Многие люди избрали суровый путь и «пролили кровь, чтобы принять Дух», доколе не достигли великой добродетели. Я нахожу, что самый краткий и верный путь — это путь любви. Им следуйте и вы. То есть вы можете предпринимать иные усилия: поучаться и молиться с целью преуспеть в любви Бога и Церкви. Не боритесь за то, чтобы изгнать тьму из клети своей души. Откройте маленькое отверстие, чтобы проник свет, и тьма исчезнет.»
Особое внимание в этом облачение в ризы света старец уделял молитве. Она для него ключ от Неба, о ней он говорит в большинстве своих писем.
«Любовь к Богу выражается прежде всего во внимательности к своему внутреннему устроению Имейте непрестанную память»
«Сердце — это радиоприемник, а страсти — помехи в эфире… Чтобы Христос явил нам Себя внутри нас, когда мы призываем Его в молитве «Господи Иисусе Христе», сердце наше должно быть чистым, должно быть свободным от какой — либо помехи, свободным от ненависти, от эгоизма, от злобы. Нужно, чтобы мы любили Его, а Он — нас.»
«Требуется любовь ко Христу, жажда, — объяснял Старец. — Память Божию приобретайте при помощи молитвы Господи Иисусе Христе, помилуй мя, церковных молитв, песнопений, воспоминаний о действиях Божиих и отрывков из Священного Писания и из других духовных книг. Для этого, конечно, необходимо благое произволение. По принуждению этого не бывает, но главным образом по действию Божественной благодати. Но Божественной благодати необходимы условия — любовь и смирение…»
«В молитве, как и в любом искусстве, тоже есть своя тайна. Таина молитвы состоит в том, чтобы научиться совершенно не держать в уме прошение чего — либо конкретного. Таинство в том, чтобы бескорыстно испрашивать нашего соединения со Христом, не будем молитвой насиловать Бога. Не будем просить у Бога избавить нас от чего — либо, от болезни и тому подобного или разрешить наши проблемы. Но будем просить у Него силы и укрепления, чтобы перенести всё»
Многие думают, что христианин — это человек, оторванный от реальности, который «витает в облаках». Наоборот, христианин схватывает, постигает реальность и глубже других понимает и «проживает» ее . Тем не мене, он читает и Евангелие, и Отцов, он «проживает» и это, погружается в это и чувствует очень тонко , делает это своей жизнью. Он становится чутким, чувствительным приемником божественных указаний»
«Душа, особенно чувствительная душа, радуется любви и воодушевляется, укрепляется и преображает все плохое и отрицательное. Потому я предпочитаю «легкий путь», то есть тот путь, когда мы читаем каноны святых или молитву. В канонах мы найдем способы»
Что такое легкий путь старец объясняет в своих письмах. С одной стороны это жизнь в которой нет зла, его нужно не замечать и не обращать на него внимания, а с другой стороны, это плавное, постепенно ( без надрыва, без усилий) насыщение себя Добром.
«Не избирайте для своего исправления отрицательных способов. Не нужно ни диавола бояться, ни ада, ничего. Это провоцирует сопротивление. У меня тоже есть небольшой опыт в этом. Цель состоит не в том, чтобы ранить себя, насиловать себя, стараясь стать лучше. Цель состоит в том, чтобы открыться любви: поучаться, молиться, преуспевать в любви, в любви Христовой»
«Два пути ведут нас к Богу: путь суровый и утомительный, с жестокими сражениями против зла, и легкий путь посредством любви. Многие люди избрали суровый путь и «пролили кровь, чтобы принять Дух», доколе не достигли великой добродетели. Я нахожу, что самый краткий и верный путь — это путь любви. Им следуйте и вы. То есть вы можете предпринимать иные усилия: поучаться и молиться с целью преуспеть в любви Бога и Церкви. Не боритесь за то, чтобы изгнать тьму из клети своей души. Откройте маленькое отверстие, чтобы проник свет, и тьма исчезнет.»
Особое внимание в этом облачение в ризы света старец уделял молитве. Она для него ключ от Неба, о ней он говорит в большинстве своих писем.
«Любовь к Богу выражается прежде всего во внимательности к своему внутреннему устроению Имейте непрестанную память»
«Сердце — это радиоприемник, а страсти — помехи в эфире… Чтобы Христос явил нам Себя внутри нас, когда мы призываем Его в молитве «Господи Иисусе Христе», сердце наше должно быть чистым, должно быть свободным от какой — либо помехи, свободным от ненависти, от эгоизма, от злобы. Нужно, чтобы мы любили Его, а Он — нас.»
«Требуется любовь ко Христу, жажда, — объяснял Старец. — Память Божию приобретайте при помощи молитвы Господи Иисусе Христе, помилуй мя, церковных молитв, песнопений, воспоминаний о действиях Божиих и отрывков из Священного Писания и из других духовных книг. Для этого, конечно, необходимо благое произволение. По принуждению этого не бывает, но главным образом по действию Божественной благодати. Но Божественной благодати необходимы условия — любовь и смирение…»
«В молитве, как и в любом искусстве, тоже есть своя тайна. Таина молитвы состоит в том, чтобы научиться совершенно не держать в уме прошение чего — либо конкретного. Таинство в том, чтобы бескорыстно испрашивать нашего соединения со Христом, не будем молитвой насиловать Бога. Не будем просить у Бога избавить нас от чего — либо, от болезни и тому подобного или разрешить наши проблемы. Но будем просить у Него силы и укрепления, чтобы перенести всё»
А болел старец много. Несмотря на то что он исцелил не одного обреченного на смерть больного человека, сам он болел постоянно и очень очень тяжело. Но, создается такое впечатление, что он как будто радовался что так много болеет, желал болеть и, что самое важное, он ни разу не молился Богу что бы тот его исцелил. Вот что старец говорит по этому поводу:
«Благодарю Бога, давшего мне много болезней, — писал Старец. — Часто я говорю Ему: «Христе мой, любовь Твоя безгранична!» То, что я живу, — это чудо. Среди моих болезней есть и рак… У меня — рак гипофиза. Там образовалась опухоль, которая растет и давит на зрительный нерв. Поэтому теперь я уже не вижу.
Болит все и страшно… Но я молюсь, с терпением подъемля Крест Христов. Видите, какой у меня язык? Он увеличился, он был не таким. Это тоже от рака, который в голове. И чем дальше, тем хуже. Он еще увеличится, и мне будет трудно говорить. Очень сильная боль, я страдаю, но болезнь моя прекрасна. Я воспринимаю ее как любовь Христову. Прихожу в умиление и благодарю Бога. Это за грехи мои. Я грешен, и Бог пытается очистить меня.
Когда мне было шестнадцать лет, я просил Бога дать мне тяжелую болезнь, рак, чтобы мне страдать ради любви Его и прославлять Его в страданиях. Долго я так молился. Но мой старец сказал мне, что это эгоизм и что так я принуждаю Бога. Бог знает, что делать. Тогда я перестал так молиться. Но вы видите, что Бог не забыл моего прошения и послал мне такое благодеяние после стольких лет! Сейчас я не прошу Бога взять то, о чем я Его просил. Я радуюсь тому, что у меня есть, чтобы по великой моей любви приобщиться к Его страданиям. Бог воспитывает меня. Господь, кого любит, того наказывает (Евр. 12, 6). Моя болезнь — это особое благоволение Божие, которое призывает меня войти в таинство Его любви и при помощи Его благодати постараться ответить на Его любовь.»
«Мы презираем болезнь, не думаем о ней; а думаем о Христе спокойно, помышляем просто, незаметно, бескорыстно, и Бог сделает Свое чудо на пользу нашей душе. Как мы и говорим за Божественной литургией: Весь живот наш Христу Богу предадим…»
Старец говорил что лекарство от рака у врачей буквально под рукой, и ему было открыто и то, почему Бог не дает этого лекарства людям… А именно, то что рак вызывается страхом, и Господь открыл другое лекарство от рака, которое и хочет видеть у людей: «Вас убивает не боль, а ваш собственный страх боли! Вы должны перебороть этот страх…»
Все что бы не случалось в жизни старца для него было – благословение. Дай Бог и нам, молитвами этого великого старца научиться получить хоть капельку такой веры.
«Когда ты пребываешь в молитве, все в земной жизни происходит так, как должно, как надлежит этому быть, ничего плохого не случится»
27 ноября 2013 года Священный Синод Константинопольского Патриархата принял решение о канонизации старца Порфирия в лике святых.
«Благодарю Бога, давшего мне много болезней, — писал Старец. — Часто я говорю Ему: «Христе мой, любовь Твоя безгранична!» То, что я живу, — это чудо. Среди моих болезней есть и рак… У меня — рак гипофиза. Там образовалась опухоль, которая растет и давит на зрительный нерв. Поэтому теперь я уже не вижу.
Болит все и страшно… Но я молюсь, с терпением подъемля Крест Христов. Видите, какой у меня язык? Он увеличился, он был не таким. Это тоже от рака, который в голове. И чем дальше, тем хуже. Он еще увеличится, и мне будет трудно говорить. Очень сильная боль, я страдаю, но болезнь моя прекрасна. Я воспринимаю ее как любовь Христову. Прихожу в умиление и благодарю Бога. Это за грехи мои. Я грешен, и Бог пытается очистить меня.
Когда мне было шестнадцать лет, я просил Бога дать мне тяжелую болезнь, рак, чтобы мне страдать ради любви Его и прославлять Его в страданиях. Долго я так молился. Но мой старец сказал мне, что это эгоизм и что так я принуждаю Бога. Бог знает, что делать. Тогда я перестал так молиться. Но вы видите, что Бог не забыл моего прошения и послал мне такое благодеяние после стольких лет! Сейчас я не прошу Бога взять то, о чем я Его просил. Я радуюсь тому, что у меня есть, чтобы по великой моей любви приобщиться к Его страданиям. Бог воспитывает меня. Господь, кого любит, того наказывает (Евр. 12, 6). Моя болезнь — это особое благоволение Божие, которое призывает меня войти в таинство Его любви и при помощи Его благодати постараться ответить на Его любовь.»
«Мы презираем болезнь, не думаем о ней; а думаем о Христе спокойно, помышляем просто, незаметно, бескорыстно, и Бог сделает Свое чудо на пользу нашей душе. Как мы и говорим за Божественной литургией: Весь живот наш Христу Богу предадим…»
Старец говорил что лекарство от рака у врачей буквально под рукой, и ему было открыто и то, почему Бог не дает этого лекарства людям… А именно, то что рак вызывается страхом, и Господь открыл другое лекарство от рака, которое и хочет видеть у людей: «Вас убивает не боль, а ваш собственный страх боли! Вы должны перебороть этот страх…»
Все что бы не случалось в жизни старца для него было – благословение. Дай Бог и нам, молитвами этого великого старца научиться получить хоть капельку такой веры.
«Когда ты пребываешь в молитве, все в земной жизни происходит так, как должно, как надлежит этому быть, ничего плохого не случится»
27 ноября 2013 года Священный Синод Константинопольского Патриархата принял решение о канонизации старца Порфирия в лике святых.
3 ДЕКАБРЯ 1937 Г. В ПОДВАЛАХ НКВД БЫЛ РАССТРЕЛЯН СВЯЩЕННИК АНАТОЛИЙ ЖУРАКОВСКИЙ. (1897-1937) МУЧЕНИК, БОГОСЛОВ, ПОЭТ, ЧЕЛОВЕК НАДЕЛЕННЫЙ ОТ БОГА МНОГИМИ ТАЛАНТАМИ. НИЖЕ НЕКОТОРЫЕ ЕГО СТИХИ ИЗ НЕВОЛИ…
ЭТОТ ДЕНЬ БЫЛ НА ВСЕ ПОХОЖИЙ...
Этот день был на все похожий...
Ранним утром в назначенный час
От тюремного жесткого ложа
На поверку подняли нас.
И вставали хмурые люди
От ночных обманчивых чар,
От ночной мечты о чуде
Возвращаясь в дневной кошмар.
Перебранка... Плоские шутки...
Никому не нужный гомон и крик...
Как всегда были жалки и жутки
Каждый час и каждый миг.
Когда же тени густые сгустились
И на воле зардел закат,
Мы гурьбою длинной спустились
На тюремный мощеный квадрат.
И все было так знакомо —
Давно опостылевший вид:
Решетка красного дома,
Серый камень — булыжник плит...
Но внезапно все чудом стало,
Словно в сказе или во сне:
Я увидел: ты в белом стояла
Прислонясь к тюремной стене.
И казалось, что в мир насилья,
Прорезая густую тьму,
Белый ангел простер свои крылья
И наполнил светом тюрьму
Это длилось одно мгновение.
Взор. Движение безмолвных губ.
Но я явственно слышал пенье,
Слышал голос нездешних труб.
И короткий миг промчался.
Застучал тюремный засов.
Снова кто-то громко ругался,
Сыпал градом кощунственных слов.
Но волна лучей осеняла
Казематы и каменный двор.
И навстречу лучами пылало
Мое сердце в огнях, как костер. (осень 1930)
РОССИЯ, МОЯ РОССИЯ,
Россия, моя Россия,
Страна несказанных мук,
Целую язвы страстные
Твоих пригвожденных рук.
Ведь в эти руки когда-то
Ты приняла Самого Христа,
А теперь сама распята
На высоте того Креста.
Я с тобой, на руках моих раны,
И из них сочится кровь,
Но в сердце звучит «осанна»
И сильнее смерти любовь.
Впереди я вижу своды
Все тех же тюремных стен,
Одиночку, разлуки годы
И суровый лагерный плен.
Но я все, я все принимаю
И святыням твоим отдаю
До конца, до самого края
Всю жизнь и всю душу мою.
Много нас, подними свои взоры,
Погляди, родная, окрест:
Мы идем от твоих просторов,
Поднимаем твой тяжкий крест.
Мы пришли с тобой на распятье
Разделить твой последний час.
О, раскрой же свои объятья
И прости, и прими всех нас. (13.10.1932)
СЕДОЕ УТРО
Седое утро. Рано. Реет мгла.
Моров и иней. Тишина. Молчанье.
Прибрежных сосен смутно очертанье.
Работа началась, звенит пила.
Мгновения летят. Над Выгом, словно встарь,
Заря воздвигла огненные храмы.
Плывет туман, как волны фимиама,
Престолы - острова, и небеса - алтарь.
Пила звенит. Молчи. Терпи. Так надо.
В себя войди. В венце живых лучей
В глубинах сердца - храм. Готовь елей,
Войди в алтарь и засвети лампаду.
Ты слышишь: ангелы спешат в незримом сонме.
Ты слышишь: клирное они свершают пенье.
Слепотствующим труд, для зрячего — служенье.
Любимый близко. Здесь. Премудрость. Вонмем. (29.09.1934)
И ЭТОТ ШУМ, И КРИК, И ЭТИ НАРЫ,
И этот шум, и крик, и эти нары,
И тесный лагерный барак,
Блевотины хулы, неверья мрак —
Все это только ведовство и чары.
Не верит сердце тягостному сну,
И не сомнет суровый гнет насилья
Моей души трепещущие крылья,
Не победит грядущую весну.
Весна... Алеет утро... Тени
Бегут, скользят: и нежный аромат
В прозрачном воздухе струят
Омытые росой кусты сирени.
Весна в моей душе. Моя душа, как сад,
Проснувшийся, оживший на рассвете,
В слезах омыты венчики соцветий,
Благоухают и в лучах горят.
Пусть жизнь в оковах. Дух уже расторг
Оковы тьмы. Путь неукорный к раю
Открыт. Любовь есть рай. Я знаю.
И в сердце тишина, молитва и восторг. (23.05.1935)
И НОЧИ БЫЛИ БЕЛЫ
И ночи были белы, белы, белы...
Жизнь стала сном, и явью стали сны.
Заря неувядающей весны
Дня незакатного очам прордела.
Немолчно Выг шумел. И сердце пело.
Исчезли, стерлись вековые грани
Меж шепотом молитв и трепетом признаний
Душа была, как плоть, и духом стало тело.
Как зов архангела, любовь была чиста.
Прикосновенья, словно волны света.
И юности неложные обеты
Запечатлелись язвами Креста.
И Дух сошел... И тайным дуновеньем
Соединил начало с чаянным концом.
Надежду вечности и память о былом,
Тоску земли и радость воскресенья.
Пришла разлука со своим мечом,
Но нас ли устрашит раздельность мира –
ЭТОТ ДЕНЬ БЫЛ НА ВСЕ ПОХОЖИЙ...
Этот день был на все похожий...
Ранним утром в назначенный час
От тюремного жесткого ложа
На поверку подняли нас.
И вставали хмурые люди
От ночных обманчивых чар,
От ночной мечты о чуде
Возвращаясь в дневной кошмар.
Перебранка... Плоские шутки...
Никому не нужный гомон и крик...
Как всегда были жалки и жутки
Каждый час и каждый миг.
Когда же тени густые сгустились
И на воле зардел закат,
Мы гурьбою длинной спустились
На тюремный мощеный квадрат.
И все было так знакомо —
Давно опостылевший вид:
Решетка красного дома,
Серый камень — булыжник плит...
Но внезапно все чудом стало,
Словно в сказе или во сне:
Я увидел: ты в белом стояла
Прислонясь к тюремной стене.
И казалось, что в мир насилья,
Прорезая густую тьму,
Белый ангел простер свои крылья
И наполнил светом тюрьму
Это длилось одно мгновение.
Взор. Движение безмолвных губ.
Но я явственно слышал пенье,
Слышал голос нездешних труб.
И короткий миг промчался.
Застучал тюремный засов.
Снова кто-то громко ругался,
Сыпал градом кощунственных слов.
Но волна лучей осеняла
Казематы и каменный двор.
И навстречу лучами пылало
Мое сердце в огнях, как костер. (осень 1930)
РОССИЯ, МОЯ РОССИЯ,
Россия, моя Россия,
Страна несказанных мук,
Целую язвы страстные
Твоих пригвожденных рук.
Ведь в эти руки когда-то
Ты приняла Самого Христа,
А теперь сама распята
На высоте того Креста.
Я с тобой, на руках моих раны,
И из них сочится кровь,
Но в сердце звучит «осанна»
И сильнее смерти любовь.
Впереди я вижу своды
Все тех же тюремных стен,
Одиночку, разлуки годы
И суровый лагерный плен.
Но я все, я все принимаю
И святыням твоим отдаю
До конца, до самого края
Всю жизнь и всю душу мою.
Много нас, подними свои взоры,
Погляди, родная, окрест:
Мы идем от твоих просторов,
Поднимаем твой тяжкий крест.
Мы пришли с тобой на распятье
Разделить твой последний час.
О, раскрой же свои объятья
И прости, и прими всех нас. (13.10.1932)
СЕДОЕ УТРО
Седое утро. Рано. Реет мгла.
Моров и иней. Тишина. Молчанье.
Прибрежных сосен смутно очертанье.
Работа началась, звенит пила.
Мгновения летят. Над Выгом, словно встарь,
Заря воздвигла огненные храмы.
Плывет туман, как волны фимиама,
Престолы - острова, и небеса - алтарь.
Пила звенит. Молчи. Терпи. Так надо.
В себя войди. В венце живых лучей
В глубинах сердца - храм. Готовь елей,
Войди в алтарь и засвети лампаду.
Ты слышишь: ангелы спешат в незримом сонме.
Ты слышишь: клирное они свершают пенье.
Слепотствующим труд, для зрячего — служенье.
Любимый близко. Здесь. Премудрость. Вонмем. (29.09.1934)
И ЭТОТ ШУМ, И КРИК, И ЭТИ НАРЫ,
И этот шум, и крик, и эти нары,
И тесный лагерный барак,
Блевотины хулы, неверья мрак —
Все это только ведовство и чары.
Не верит сердце тягостному сну,
И не сомнет суровый гнет насилья
Моей души трепещущие крылья,
Не победит грядущую весну.
Весна... Алеет утро... Тени
Бегут, скользят: и нежный аромат
В прозрачном воздухе струят
Омытые росой кусты сирени.
Весна в моей душе. Моя душа, как сад,
Проснувшийся, оживший на рассвете,
В слезах омыты венчики соцветий,
Благоухают и в лучах горят.
Пусть жизнь в оковах. Дух уже расторг
Оковы тьмы. Путь неукорный к раю
Открыт. Любовь есть рай. Я знаю.
И в сердце тишина, молитва и восторг. (23.05.1935)
И НОЧИ БЫЛИ БЕЛЫ
И ночи были белы, белы, белы...
Жизнь стала сном, и явью стали сны.
Заря неувядающей весны
Дня незакатного очам прордела.
Немолчно Выг шумел. И сердце пело.
Исчезли, стерлись вековые грани
Меж шепотом молитв и трепетом признаний
Душа была, как плоть, и духом стало тело.
Как зов архангела, любовь была чиста.
Прикосновенья, словно волны света.
И юности неложные обеты
Запечатлелись язвами Креста.
И Дух сошел... И тайным дуновеньем
Соединил начало с чаянным концом.
Надежду вечности и память о былом,
Тоску земли и радость воскресенья.
Пришла разлука со своим мечом,
Но нас ли устрашит раздельность мира –
Мы приобщились из Его Потира
И ночью сочетали сердце с Днем. (08.06.1936)
И ночью сочетали сердце с Днем. (08.06.1936)
Крестный путь Параскевы (Матиешиной)
1888-1953 гг
5 декабря православная церковь отмечает память преподобноисповедницы Параскевы (Матиешиной)
Сегодняшний наш рассказ об одной святой, которую мало кто знает и помнит. Но пример ее жизни — это вызов современному человечеству, вызов нашему недовольству, нашему ропоту по поводу всяких несправедливостей в этом мире. Когда узнаешь о жизни таких людей, как монахиня Параскева, становится стыдно и больно за самого себя. Стыдно за свои страхи и больно от той огромной разницы, которая существует между нами и святыми исповедниками, которые жили на этой же земле совсем недавно.
Преподобноисповедница Параскева, наша землячка, родилась в селе Песчаное Каменец – Подольского уезда 28 октября 1888 года. Сейчас этого села уже нет на карте, а когда-то это было довольно большое поселение. Семья, в которой родилась девочка, выделялась глубокой верой и благочестием. Уже в те годы дух недовольства, ропота, маловерия стал пускать глубокие корни даже в некогда благочестивых семьях. Когда в 1904 году правительство России отменило обязательный запрет на работу в церковные праздники, стало видно, что многие люди равнодушны к вере своих предков. Семья же Параскевы была совершенно другой. Матушка вспоминала о том, что по вечерам они не знали другого времяпровождения, как чтение Священного Писания и Жития Святых. Эта традиция в их семье была заведена задолго до ее рождения.
Уже в детстве Параскева пережила особый опыт духовной жизни. В три года родители стали ее приучать к строгому посту. Но маленькая девочка не могла понять зачем она должна отказываться от любимого ею молока. Поэтому стала капризничать. Но после сильно заболела. Будучи малолетним ребенком, она почувствовала связь между болезнью и ее нежеланием соблюдать пост. Параскева поняла, что пост — это серьезно. Тогда она дала обещание Богу никогда постом не пить молока. И за несколько дней поправилась и стала здорова.
Параскеве не было еще и шести лет, как она полюбила церковное пение. Очень сложный постовой аллилуарий, который она услышала в церкви, растрогал ее до слез. Придя домой, девочка в точности повторила это пение для своей мамы. Родной дед выучил ее грамоте по Библии. Всю жизнь чтение Священного Писания доставляло ей особую радость и утешение. Самыми любимыми книгами матушки были Евангелие от Иоанна и Послания Апостолов. Когда ей исполнилось восемь лет, умерла мать, за ней дедушка и младшая сестра. Еще будучи малым ребенком, Параскева вступила во взрослую жизнь и стала главной хозяйкой в доме и первой помощницей отца. Будучи взрослой, она часто вспоминала, как, идя на работу, она пела с отцом Псалмы. Читая эти воспоминания, понимаешь, как же далеко мы ушли от того семейного родового благочестия, которым жили издревле люди святой Руси.
Очень рано у Параскевы появилось желание уйти в монастырь, но бабушка не относилась к этому намерению внучки серьезно, считая, что это просто детское увлечение. «Подрастёт - передумает», - говорила она. Но Параскева не передумала. Когда к ней стал свататься хороший парень, девушка объяснила ему, что замуж не пойдет, потому что собирается пойти в монастырь. Но объяснила это таким образом, что молодой человек также решил стать монахом и уехал с этой целью на Афон.
1888-1953 гг
5 декабря православная церковь отмечает память преподобноисповедницы Параскевы (Матиешиной)
Сегодняшний наш рассказ об одной святой, которую мало кто знает и помнит. Но пример ее жизни — это вызов современному человечеству, вызов нашему недовольству, нашему ропоту по поводу всяких несправедливостей в этом мире. Когда узнаешь о жизни таких людей, как монахиня Параскева, становится стыдно и больно за самого себя. Стыдно за свои страхи и больно от той огромной разницы, которая существует между нами и святыми исповедниками, которые жили на этой же земле совсем недавно.
Преподобноисповедница Параскева, наша землячка, родилась в селе Песчаное Каменец – Подольского уезда 28 октября 1888 года. Сейчас этого села уже нет на карте, а когда-то это было довольно большое поселение. Семья, в которой родилась девочка, выделялась глубокой верой и благочестием. Уже в те годы дух недовольства, ропота, маловерия стал пускать глубокие корни даже в некогда благочестивых семьях. Когда в 1904 году правительство России отменило обязательный запрет на работу в церковные праздники, стало видно, что многие люди равнодушны к вере своих предков. Семья же Параскевы была совершенно другой. Матушка вспоминала о том, что по вечерам они не знали другого времяпровождения, как чтение Священного Писания и Жития Святых. Эта традиция в их семье была заведена задолго до ее рождения.
Уже в детстве Параскева пережила особый опыт духовной жизни. В три года родители стали ее приучать к строгому посту. Но маленькая девочка не могла понять зачем она должна отказываться от любимого ею молока. Поэтому стала капризничать. Но после сильно заболела. Будучи малолетним ребенком, она почувствовала связь между болезнью и ее нежеланием соблюдать пост. Параскева поняла, что пост — это серьезно. Тогда она дала обещание Богу никогда постом не пить молока. И за несколько дней поправилась и стала здорова.
Параскеве не было еще и шести лет, как она полюбила церковное пение. Очень сложный постовой аллилуарий, который она услышала в церкви, растрогал ее до слез. Придя домой, девочка в точности повторила это пение для своей мамы. Родной дед выучил ее грамоте по Библии. Всю жизнь чтение Священного Писания доставляло ей особую радость и утешение. Самыми любимыми книгами матушки были Евангелие от Иоанна и Послания Апостолов. Когда ей исполнилось восемь лет, умерла мать, за ней дедушка и младшая сестра. Еще будучи малым ребенком, Параскева вступила во взрослую жизнь и стала главной хозяйкой в доме и первой помощницей отца. Будучи взрослой, она часто вспоминала, как, идя на работу, она пела с отцом Псалмы. Читая эти воспоминания, понимаешь, как же далеко мы ушли от того семейного родового благочестия, которым жили издревле люди святой Руси.
Очень рано у Параскевы появилось желание уйти в монастырь, но бабушка не относилась к этому намерению внучки серьезно, считая, что это просто детское увлечение. «Подрастёт - передумает», - говорила она. Но Параскева не передумала. Когда к ней стал свататься хороший парень, девушка объяснила ему, что замуж не пойдет, потому что собирается пойти в монастырь. Но объяснила это таким образом, что молодой человек также решил стать монахом и уехал с этой целью на Афон.
Бабушка пугала внучку трудностями монастырской жизни, но та вместо того, чтобы испугаться, еще строже соблюдала посты и была воздержана во всем. Юная подвижница даже вкладывала в свою обувь щепки, чтобы приучиться терпеть боль. Видя все это, бабушка поняла, что намерения у внучки действительно серьезные и благословила ее уйти в монастырь. Узнав адрес монастыря, куда принимали без внесения денежного вклада, Параскева написала туда письмо и получила согласие. Это случилось в 1907 году.
Почти без денег, в легкой одежде, впроголодь добралась Параскева до Спасо-Преображенского монастыря, расположенного в 25 верстах от Гродно.
Еще до поступления в монастырь, девушка молилась и просила Бога указать обитель, куда ей нужно было пойти. Однажды во сне она увидела икону Божией Матери, сияющую ослепительным светом, стоящую на солее и окруженной синей лентой, на которой была надпись «В этом монастыре ты будешь жить». Но это был не тот монастырь, в который она прибыла. Только через несколько лет, будучи в паломничестве в Тукровском монастыре Варшавско-Холмской епархии, она узнала то место, которое ей было показано во сне. Так в 1912 году Параскева становится насельницей этой обители.
Тем временем Первая мировая война набирала ход. В 1914 году при занятии немцами Польши, монастырь эвакуировали в Москву, а затем в Дмитров. С приходом к власти большевиков монастырь закрыла вовсе, и Параскева стала прислуживать в местном Казанском храме. Один набожный человек попросил матушку обучить ее дочь церковному пению. К его просьбе присоединились и другие желающие. Так численность хора Казанского храма достигла 60 человек. Но это уже был не просто хор, а настоящая община, которую духовно окормляла матушка Параскева. Ее руководство было строгим, требовательным, взыскующим, но любила она своих сестер так, как будто это были ее собственные дети.
В 1920 году произошла важная встреча Параскевы с ее будущим духовником епископом Серафимом (Звездинским). Она стала духовной дочерью владыки, и до конца жизни вспоминала его наставления, как самые ценные жемчужины духовного опыта. «Радуюсь и благодарю Бога за то, что Он послал мне такого авву», – писала матушка в своих воспоминаниях. «Я со многими слезами и благодарным сердцем лобызаю стопы моего мудрого старца, который распинает и умерщвляет ветхого человека, живущего во мне. Он низложил мое самолюбие, саможаление, мою самоценность, разбил всех тех бездушных идолов, которые стояли на пути моего спасения».
Епископ Серафим в 1921 году постриг Параскеву в рясофор, не изменив ее имени, и определил в Свято-Влахернский монастырь. Но вскоре на имя владыки поступило прошение прихожан Казанской церкви вернуть инокиню Параскеву обратно в собор для продолжения обучения церковному пению. 27 ноября 1921 года матушка была посвящена владыкой по древнему чину в диакониссы на алтарное служение. С этого времени она стала прислуживать в Казанской церкви. Рядом с храмом жил и владыка Серафим, который любил часто молиться в этом соборе. «Мир, радость, спокойная совесть, освобождение от плена греха, просветление ума и сердца, перемена во всем существе», - так говорила инокиня Параскева о плодах послушания.
Почти без денег, в легкой одежде, впроголодь добралась Параскева до Спасо-Преображенского монастыря, расположенного в 25 верстах от Гродно.
Еще до поступления в монастырь, девушка молилась и просила Бога указать обитель, куда ей нужно было пойти. Однажды во сне она увидела икону Божией Матери, сияющую ослепительным светом, стоящую на солее и окруженной синей лентой, на которой была надпись «В этом монастыре ты будешь жить». Но это был не тот монастырь, в который она прибыла. Только через несколько лет, будучи в паломничестве в Тукровском монастыре Варшавско-Холмской епархии, она узнала то место, которое ей было показано во сне. Так в 1912 году Параскева становится насельницей этой обители.
Тем временем Первая мировая война набирала ход. В 1914 году при занятии немцами Польши, монастырь эвакуировали в Москву, а затем в Дмитров. С приходом к власти большевиков монастырь закрыла вовсе, и Параскева стала прислуживать в местном Казанском храме. Один набожный человек попросил матушку обучить ее дочь церковному пению. К его просьбе присоединились и другие желающие. Так численность хора Казанского храма достигла 60 человек. Но это уже был не просто хор, а настоящая община, которую духовно окормляла матушка Параскева. Ее руководство было строгим, требовательным, взыскующим, но любила она своих сестер так, как будто это были ее собственные дети.
В 1920 году произошла важная встреча Параскевы с ее будущим духовником епископом Серафимом (Звездинским). Она стала духовной дочерью владыки, и до конца жизни вспоминала его наставления, как самые ценные жемчужины духовного опыта. «Радуюсь и благодарю Бога за то, что Он послал мне такого авву», – писала матушка в своих воспоминаниях. «Я со многими слезами и благодарным сердцем лобызаю стопы моего мудрого старца, который распинает и умерщвляет ветхого человека, живущего во мне. Он низложил мое самолюбие, саможаление, мою самоценность, разбил всех тех бездушных идолов, которые стояли на пути моего спасения».
Епископ Серафим в 1921 году постриг Параскеву в рясофор, не изменив ее имени, и определил в Свято-Влахернский монастырь. Но вскоре на имя владыки поступило прошение прихожан Казанской церкви вернуть инокиню Параскеву обратно в собор для продолжения обучения церковному пению. 27 ноября 1921 года матушка была посвящена владыкой по древнему чину в диакониссы на алтарное служение. С этого времени она стала прислуживать в Казанской церкви. Рядом с храмом жил и владыка Серафим, который любил часто молиться в этом соборе. «Мир, радость, спокойная совесть, освобождение от плена греха, просветление ума и сердца, перемена во всем существе», - так говорила инокиня Параскева о плодах послушания.
В 1924 году матушку вызвали в местное ОГПУ и приказали прекратить заниматься церковным хором. С тех пор она уже не могла открыто руководить пением, потому что всюду ходили ищейки ОГПУ, но она продолжала осуществлять духовное руководство своими подопечными. Чистота жизни и духовное трезвление приводили ее душу в состояние созерцаний и откровений Божественных таин. Владыка Серафим благословил матушку в ночь воспоминания спасительных страданий Христа читать 150 раз молитву «Отче наш». В Великую Пятницу 20 апреля 1929 года она всю ночь провела в молитве, вычитывая еще раз всю службу с размышлением, а затем правило, назначенное владыкой. И тогда к ней пришло какое - то особое сердечное понимание того, что ее вечная жизнь «куплена великой Ценой, что все ее члены назнаменованы печатью страданий Христа».
27 мая 1931 года инокиня Параскева была арестована. Обвинения были стандартные – «антигосударственная деятельность, контрреволюционная пропаганда». Через месяц ее отравляют в ссылку в Казахстан. Перед отъездом матушка сподобилась видения святых апостолов Петра и Павла, которые благословили ее. Инокиню привезли сначала в Алма-Ату, а затем определили на работу в одной из загородных артелей, состоящих их ссыльных. Рабочие полюбили матушку за ее доброту и отзывчивость и называли ее сестрой. Жизнь ее там была тяжелой. Питаться приходилось свеклой, изредка лепешками из муки собственного помола, которую ссыльные изготавливали их зерен собранных колосков, найденных на поле после сбора урожая. Здоровье матушки стало ухудшаться. Там же, в Алма-Ате, ей посчастливилось в последний раз встретиться со своим старцем, владыкой Серафимом, который направлялся к своему месту заключения. Позже инокиню Параскеву перевели в Барабинск.
Ссылка окончилась в 1935 году и матушка, больная и слабая, перебралась в свой родной Димитров, где жили ее духовные чада. Здесь же ее застала Великая Отечественная война и связанный с нею голод. У инокини Параскевы начался абсцесс легких, и она тяжело страдала. Лекарства не помогали, и она уже собралась умирать. Но однажды ночью ей снова явились апостолы Петр и Павел. Апостол Петр пообещал ей выздоровление и, показав ключи, сказал, что ими она еще будет открывать двери храма в Подлипичье.
На удивление духовных чад, матушка поправилась. Случилось так, как ей и было показано в видении. Через время снова открылся Казанский храм в с. Подлипичье, и она вновь стала управлять хором. В это время к ней потянулись многие души, искавшие Бога, страждущие и искавшие утешения. Инокиная Параскева стала для них старицей, которая укрепляла, утешала, давала надежду и веру в Бога.
Через время ее здоровье снова пошатнулось. Возобновился абсцесс легкого. К нему прибавился артрит и фурункулез. Помочь ей уже никто не мог. Потеряв квартиру в городе, матушка переехала в деревню Бирлово. Она нуждалась в уходе, но помочь ей было некому. Чуть позже с ней случился паралич, и она стала совершенно беспомощной. Страдания матушки были очень тяжелы, особенно от нарывов и пролежней. Она молча терпела и за все благодарила Бога.
Скончалась инокиня Параскева в день праздника Введения в храм Пресвятой Богородицы 4 декабря 1953 года и была погребена на кладбище города Димитрова. 11 сентября 2001 года были обретены ее святые мощи и перенесены в Спасо-Влахернский монастырь, в котором она и начинала свой монашеский путь. Святая исповедница Параскева, моли Бога о нас.
27 мая 1931 года инокиня Параскева была арестована. Обвинения были стандартные – «антигосударственная деятельность, контрреволюционная пропаганда». Через месяц ее отравляют в ссылку в Казахстан. Перед отъездом матушка сподобилась видения святых апостолов Петра и Павла, которые благословили ее. Инокиню привезли сначала в Алма-Ату, а затем определили на работу в одной из загородных артелей, состоящих их ссыльных. Рабочие полюбили матушку за ее доброту и отзывчивость и называли ее сестрой. Жизнь ее там была тяжелой. Питаться приходилось свеклой, изредка лепешками из муки собственного помола, которую ссыльные изготавливали их зерен собранных колосков, найденных на поле после сбора урожая. Здоровье матушки стало ухудшаться. Там же, в Алма-Ате, ей посчастливилось в последний раз встретиться со своим старцем, владыкой Серафимом, который направлялся к своему месту заключения. Позже инокиню Параскеву перевели в Барабинск.
Ссылка окончилась в 1935 году и матушка, больная и слабая, перебралась в свой родной Димитров, где жили ее духовные чада. Здесь же ее застала Великая Отечественная война и связанный с нею голод. У инокини Параскевы начался абсцесс легких, и она тяжело страдала. Лекарства не помогали, и она уже собралась умирать. Но однажды ночью ей снова явились апостолы Петр и Павел. Апостол Петр пообещал ей выздоровление и, показав ключи, сказал, что ими она еще будет открывать двери храма в Подлипичье.
На удивление духовных чад, матушка поправилась. Случилось так, как ей и было показано в видении. Через время снова открылся Казанский храм в с. Подлипичье, и она вновь стала управлять хором. В это время к ней потянулись многие души, искавшие Бога, страждущие и искавшие утешения. Инокиная Параскева стала для них старицей, которая укрепляла, утешала, давала надежду и веру в Бога.
Через время ее здоровье снова пошатнулось. Возобновился абсцесс легкого. К нему прибавился артрит и фурункулез. Помочь ей уже никто не мог. Потеряв квартиру в городе, матушка переехала в деревню Бирлово. Она нуждалась в уходе, но помочь ей было некому. Чуть позже с ней случился паралич, и она стала совершенно беспомощной. Страдания матушки были очень тяжелы, особенно от нарывов и пролежней. Она молча терпела и за все благодарила Бога.
Скончалась инокиня Параскева в день праздника Введения в храм Пресвятой Богородицы 4 декабря 1953 года и была погребена на кладбище города Димитрова. 11 сентября 2001 года были обретены ее святые мощи и перенесены в Спасо-Влахернский монастырь, в котором она и начинала свой монашеский путь. Святая исповедница Параскева, моли Бога о нас.
Так БЫТЬ или ИМЕТЬ ?
Евангельская проповедь этого воскресного дня посвящена притче «О безумном богаче», который просчитался в главном. Он собрал себе достаточно средств, чтобы беззаботно жить в радостях наслаждения, но ночью пришел «сюрприз». Ангелы забрали его душу, деньги достались не понятно кому, а Бог назвал его «безумцем». Вывод притчи: «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не у Бога богатеет». Притча показывает два вектора жизни. Вектор ИМЕТЬ и вектор БЫТЬ. Первый - "собирание сокровища для себя", второй - "богатеть у Бога".
Итак, первое направление: у человека есть необходимость удовлетворять базовые биологические потребности для того, чтобы жить на этой планете. Нам нужна пища, кров, деньги на лечение, одежда. Но в притче речь идет о другом - о пожизненном переизбытке богача. Что может себе позволит миллионер? Путешествия, развлечения, комфортное жилье, дорогую одежду, изысканную пищу, зрелища, чувственные удовольствия…Что еще можно придумать?
Все это помещается в одно короткое определение «многообразие ОЩУЩЕНИЙ И ВПЕЧАТЛЕНИЙ». Всего два слова. Но все эти возможности похожи на речной туман. Взошло солнце и нет его. Они не касаются глубины нашей души. Внутри нас как была, так и останется темнота. И чем бы внешним мы себя не развлекали, в нашем внутреннем подвале все равно будут продолжать жить «мерзкие крысы» страстных мыслей и низменных желаний. Они питаются всем этим кормом ощущений и желаний, а в конце жизненного пути съедят и самого хозяина этого подвала. Когда в дверь постучится госпожа болезненных страданий - смерть с косой, то все деньги мира не смогут залепить в душе богача дыру отчаяния и тоски. «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя,» - учит Спаситель.
Но что же означает «богатеть у Бога»? Если « для себя» - это внешнее, то «богатеть у Бога» - это внутреннее богатство. Стяжание «богатства у Бога» - это достижение такого внутреннего безмолвия и умного покоя, когда стихает шум помыслов, а на фоне глубокой умственной тишины в сердце начинает безмолвно звучать молитвенная мысль, исполненная живого религиозного чувства. Такое состояние есть как дар благодати, так и плод последовательной, настойчивой духовной работы. «Приучайся сходить вглубь, где Христос, в самую глубину души. Там — покой. Научись через это хранить мир в любой ситуации», — таков совет опытных духовников. Тогда со временем становится возможным «мысленное молчание» ума, не отвлекаемого помыслами от молитвы. В этом состоянии душа делается слушающей, а Бог слышимым. Постепенно появляется тонкое и неизъяснимое, но несомненное чувство богоприсутствия, а молитвенный зов стихает и сменяется внутренним замиранием в предстоянии Богу. Мысль тогда напитана и движима жаждой помилования, прощения, благодарения, она окрыляется радостью, сокрушается в сострадании или замирает в благоговении. В это время вершится наиболее существенное в нашей духовной жизни — перерождение души.
Евангельская проповедь этого воскресного дня посвящена притче «О безумном богаче», который просчитался в главном. Он собрал себе достаточно средств, чтобы беззаботно жить в радостях наслаждения, но ночью пришел «сюрприз». Ангелы забрали его душу, деньги достались не понятно кому, а Бог назвал его «безумцем». Вывод притчи: «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не у Бога богатеет». Притча показывает два вектора жизни. Вектор ИМЕТЬ и вектор БЫТЬ. Первый - "собирание сокровища для себя", второй - "богатеть у Бога".
Итак, первое направление: у человека есть необходимость удовлетворять базовые биологические потребности для того, чтобы жить на этой планете. Нам нужна пища, кров, деньги на лечение, одежда. Но в притче речь идет о другом - о пожизненном переизбытке богача. Что может себе позволит миллионер? Путешествия, развлечения, комфортное жилье, дорогую одежду, изысканную пищу, зрелища, чувственные удовольствия…Что еще можно придумать?
Все это помещается в одно короткое определение «многообразие ОЩУЩЕНИЙ И ВПЕЧАТЛЕНИЙ». Всего два слова. Но все эти возможности похожи на речной туман. Взошло солнце и нет его. Они не касаются глубины нашей души. Внутри нас как была, так и останется темнота. И чем бы внешним мы себя не развлекали, в нашем внутреннем подвале все равно будут продолжать жить «мерзкие крысы» страстных мыслей и низменных желаний. Они питаются всем этим кормом ощущений и желаний, а в конце жизненного пути съедят и самого хозяина этого подвала. Когда в дверь постучится госпожа болезненных страданий - смерть с косой, то все деньги мира не смогут залепить в душе богача дыру отчаяния и тоски. «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя,» - учит Спаситель.
Но что же означает «богатеть у Бога»? Если « для себя» - это внешнее, то «богатеть у Бога» - это внутреннее богатство. Стяжание «богатства у Бога» - это достижение такого внутреннего безмолвия и умного покоя, когда стихает шум помыслов, а на фоне глубокой умственной тишины в сердце начинает безмолвно звучать молитвенная мысль, исполненная живого религиозного чувства. Такое состояние есть как дар благодати, так и плод последовательной, настойчивой духовной работы. «Приучайся сходить вглубь, где Христос, в самую глубину души. Там — покой. Научись через это хранить мир в любой ситуации», — таков совет опытных духовников. Тогда со временем становится возможным «мысленное молчание» ума, не отвлекаемого помыслами от молитвы. В этом состоянии душа делается слушающей, а Бог слышимым. Постепенно появляется тонкое и неизъяснимое, но несомненное чувство богоприсутствия, а молитвенный зов стихает и сменяется внутренним замиранием в предстоянии Богу. Мысль тогда напитана и движима жаждой помилования, прощения, благодарения, она окрыляется радостью, сокрушается в сострадании или замирает в благоговении. В это время вершится наиболее существенное в нашей духовной жизни — перерождение души.
Но прийти к устойчивости этого состояния возможно, когда христианин научился преодолевать и внешние, и внутренние помехи. Закаленная, устойчивая молитва не боится никаких внешних бурь: волны шума, суеты и страстных возмущений, обрушиваясь на нее, разбиваются как о скалу и не колеблют сердце. Вовне бушует стихия, но внутри сохраняется безмятежный покой, то же тихое звучание молитвы, что и в ночном одиночестве кельи пустынника.
Это плоды труда, в котором христианин «все силы своей души стянул в сердце, как лучи в одну точку», а «световым центром» его жизни стал Христос . Это «отрада душевная», это «светлое созерцание, ведение Божиих тайн, слово премудрости от чистого ума, беседа Божия, неусыпное око», это «наконец, единение и слияние с Богом». Это и есть путь, цель которого — «совершенное упокоение». Если мы забудем об этом, то следовательно не поймем вообще, зачем мы ходим в храм, зачем причащаемся, зачем молимся и соблюдаем посты. Потому что все это лишь средства, которыми мы призваны стяжать «богатство у Бога».
Это плоды труда, в котором христианин «все силы своей души стянул в сердце, как лучи в одну точку», а «световым центром» его жизни стал Христос . Это «отрада душевная», это «светлое созерцание, ведение Божиих тайн, слово премудрости от чистого ума, беседа Божия, неусыпное око», это «наконец, единение и слияние с Богом». Это и есть путь, цель которого — «совершенное упокоение». Если мы забудем об этом, то следовательно не поймем вообще, зачем мы ходим в храм, зачем причащаемся, зачем молимся и соблюдаем посты. Потому что все это лишь средства, которыми мы призваны стяжать «богатство у Бога».
Мысли – это конвульсии сознания
Литургическое чтение двадцать шестой недели по Пятидесятнице снова говорит нам о необходимости, пока мы в теле, вести напряженную духовную жизнь. «Поступайте как чада света, не участвуйте в бесплодных делах тьмы… дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5:8-19) - призывает нас апостол Павел.
Что значит быть чадом света? Откуда должен идти этот свет? От нашего ума? Нет, ад заполнен умными людьми. Этот свет должен идти от нашего сердца. В аду нет добрых, там нет смиренных. Богу не нужна наша образованность, Ему нужна наша любовь. Нам, червям, которые ползают по земле, Бог дает возможность вырастить крылья и стать Ангелами. Для этого нам предстоит пройти через многие скорби. Зная, что его ожидают муки боли, страха, смертный ужас умирания, мытарства, мудрый христианин вес своего креста начинает распределять по дням и годам своей жизни. Он сознательно и планомерно накладывает на себя малую ежедневную скорбь, чтобы не собирать к концу жизни самую большую. Что легче - не осуждать, не объедаться, или, живя невоздержано, потом за это отвечать на мытарствах? Что страшнее - взять на себя добровольное подвижничество, выбрав узкий путь, или услышать на Страшном суде изречение о том, что «ты уже получил свои блага в земной жизни»?
Снисхождение к так называемым «малым грехам» и легкомысленное отношение к своему спасению – главная причина гибели большинства людей. Спасение души – это роды длиною в жизнь. Тот, кто не тужится рождать в себе ангела, вырождается в беса. Других вариантов нет. Ангел - мягкий, бес - твердый. Душа, сотканная из света, пластичная, податливая. Скорби ее давят, мнут, раскатывают, размазывают, а она при этом не ломается. Эта пластичность приобретается долгим навыком и терпением. Все твердое легко крошится, а с гибким не справится никакая злая сила.
Главная наша беда в том, что наш ум предательски убегает в тленную «жизнь» внешнего мира. Древняя монашеская традиция всегда знала о том, что найти себя во Христе человек может только в уединении, вдали от суеты этого мира. Большинству из нас сделать это невозможно, но вооружиться вниманием для своего спасения мы просто обязаны. Суть духовной повседневной практики всегда находится внутри нас самих. Главное, к чему должен стремиться христианин, удерживать во всех обстоятельствах жизни ум во Христе. Не позволять ему увлекаться и отвлекаться суетными, бессмысленными и многообразными помыслами, которые атакуют ум подобно стае комаров. «Даже на миг собрать ум и вспомнить о смерти лучше, чем всю жизнь проповедовать о спасении, забывая о том, что все подвержено смерти» (старец Григорий Афонский).
Литургическое чтение двадцать шестой недели по Пятидесятнице снова говорит нам о необходимости, пока мы в теле, вести напряженную духовную жизнь. «Поступайте как чада света, не участвуйте в бесплодных делах тьмы… дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5:8-19) - призывает нас апостол Павел.
Что значит быть чадом света? Откуда должен идти этот свет? От нашего ума? Нет, ад заполнен умными людьми. Этот свет должен идти от нашего сердца. В аду нет добрых, там нет смиренных. Богу не нужна наша образованность, Ему нужна наша любовь. Нам, червям, которые ползают по земле, Бог дает возможность вырастить крылья и стать Ангелами. Для этого нам предстоит пройти через многие скорби. Зная, что его ожидают муки боли, страха, смертный ужас умирания, мытарства, мудрый христианин вес своего креста начинает распределять по дням и годам своей жизни. Он сознательно и планомерно накладывает на себя малую ежедневную скорбь, чтобы не собирать к концу жизни самую большую. Что легче - не осуждать, не объедаться, или, живя невоздержано, потом за это отвечать на мытарствах? Что страшнее - взять на себя добровольное подвижничество, выбрав узкий путь, или услышать на Страшном суде изречение о том, что «ты уже получил свои блага в земной жизни»?
Снисхождение к так называемым «малым грехам» и легкомысленное отношение к своему спасению – главная причина гибели большинства людей. Спасение души – это роды длиною в жизнь. Тот, кто не тужится рождать в себе ангела, вырождается в беса. Других вариантов нет. Ангел - мягкий, бес - твердый. Душа, сотканная из света, пластичная, податливая. Скорби ее давят, мнут, раскатывают, размазывают, а она при этом не ломается. Эта пластичность приобретается долгим навыком и терпением. Все твердое легко крошится, а с гибким не справится никакая злая сила.
Главная наша беда в том, что наш ум предательски убегает в тленную «жизнь» внешнего мира. Древняя монашеская традиция всегда знала о том, что найти себя во Христе человек может только в уединении, вдали от суеты этого мира. Большинству из нас сделать это невозможно, но вооружиться вниманием для своего спасения мы просто обязаны. Суть духовной повседневной практики всегда находится внутри нас самих. Главное, к чему должен стремиться христианин, удерживать во всех обстоятельствах жизни ум во Христе. Не позволять ему увлекаться и отвлекаться суетными, бессмысленными и многообразными помыслами, которые атакуют ум подобно стае комаров. «Даже на миг собрать ум и вспомнить о смерти лучше, чем всю жизнь проповедовать о спасении, забывая о том, что все подвержено смерти» (старец Григорий Афонский).
К сожалению, многие наши прихожане не берегут свое сердце от рассеянности и сразу же забывают о внимании к себе после выполнения молитвенного правила. Хорошо с вниманием выполнять молитвенное правило, но во сто крат выше хранить молитву в трудах и общении между людьми. Святые Отцы уговаривают нас бережно относиться к каждому мгновению нашей жизни. Не терять ни секунды без духовной практики, пока мы еще находимся в теле.
Мир с его многосуетными попечениями, тело с его неустойчивым здоровьем – наши предатели. Они в любой момент готовы нам изменить. Совершенная ненависть даже к тени греха, строгое соблюдение в самых незначительных мелочах Заповедей Христа – постоянный пульс православной жизни. Начало и основа спасения во Христе - непрекращающаяся покаянная молитвенная практика. Что бы не делал, куда бы не шел: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя…»
Ефрем Катунакский учит нас так: «Представь, что Христос пришел судить мир, забрал своих, развернулся к тебе спиной и уходит со святыми к горнему Свету. И с Его уходом ты начинаешь погружаться в холодную страшную тьму. Ты бежишь вдогонку вслед на Спасителем и кричишь ему «Господи Иисусе Христе, помилуй мя…». От твоего крика, от того, сможет ли тебя услышать Христос, зависит твоя вечная участь — вот та молитва, которая не должна сходить с наших уст.
Быть человеком и не развивать в себе добра - величайшая глупость и полный самообман. Люди в нашем мире делятся, по мысли Старца Григория Афонского, на две категории. Первая: смотрит на людей и думает, «что хорошего для себя я могу получить от этого человека?» Вторая: спрашивает себя, «а что хорошего от себя я могу сделать для этого человека?» Первые мучаются, пока не поумнеют. Вторые спасаются, пока не спасутся. Правда и то, что последних на Земле осталось очень мало.
Чтобы обрести благодать, человеку приходится работать над собой, как скульптору над каменной глыбой. Сначала ему нужно отсечь греховные действия тела, речи и ума, затем отсечь гордыню и, в заключении, все пристрастия. Ведь очевидно, что любая привязанность к этому миру рано или поздно закончится разочарованием. Только сумасшедшие, каковыми сейчас являются большинство из жителей нашей планеты, будут стремиться отдать все свои мысли, чувства и желания внешнему миру. Конец этих стремлений только один – отчаяние. Такова участь рабов дьявола, ум которых живет прахом этой земли.
Если же человек начинает все свои движения, внутренние и внешние, совершать ради вхождения в Царство Христа, то каждое его действие становится шагом в Жизнь Вечную. Главным его союзником на этом пути становится память смертная, которая уничтожает его гордость и тщеславие. А самым могущественным врагом - мирское мудрование и плотское мышление. «Мысли – это конвульсии сознания, его затемнение, из-за чего оно не может функционировать нормально. Когда рассуждение ничтожно, тогда слушают и не понимают, пытаются понять и не могут, молятся, а в душе не рождается благодать. Этого нужно всемерно избегать. Для стяжания благодати сознание должно быть наполнено не помыслами, а Христом» (старец Григорий Афонский).
Мир с его многосуетными попечениями, тело с его неустойчивым здоровьем – наши предатели. Они в любой момент готовы нам изменить. Совершенная ненависть даже к тени греха, строгое соблюдение в самых незначительных мелочах Заповедей Христа – постоянный пульс православной жизни. Начало и основа спасения во Христе - непрекращающаяся покаянная молитвенная практика. Что бы не делал, куда бы не шел: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя…»
Ефрем Катунакский учит нас так: «Представь, что Христос пришел судить мир, забрал своих, развернулся к тебе спиной и уходит со святыми к горнему Свету. И с Его уходом ты начинаешь погружаться в холодную страшную тьму. Ты бежишь вдогонку вслед на Спасителем и кричишь ему «Господи Иисусе Христе, помилуй мя…». От твоего крика, от того, сможет ли тебя услышать Христос, зависит твоя вечная участь — вот та молитва, которая не должна сходить с наших уст.
Быть человеком и не развивать в себе добра - величайшая глупость и полный самообман. Люди в нашем мире делятся, по мысли Старца Григория Афонского, на две категории. Первая: смотрит на людей и думает, «что хорошего для себя я могу получить от этого человека?» Вторая: спрашивает себя, «а что хорошего от себя я могу сделать для этого человека?» Первые мучаются, пока не поумнеют. Вторые спасаются, пока не спасутся. Правда и то, что последних на Земле осталось очень мало.
Чтобы обрести благодать, человеку приходится работать над собой, как скульптору над каменной глыбой. Сначала ему нужно отсечь греховные действия тела, речи и ума, затем отсечь гордыню и, в заключении, все пристрастия. Ведь очевидно, что любая привязанность к этому миру рано или поздно закончится разочарованием. Только сумасшедшие, каковыми сейчас являются большинство из жителей нашей планеты, будут стремиться отдать все свои мысли, чувства и желания внешнему миру. Конец этих стремлений только один – отчаяние. Такова участь рабов дьявола, ум которых живет прахом этой земли.
Если же человек начинает все свои движения, внутренние и внешние, совершать ради вхождения в Царство Христа, то каждое его действие становится шагом в Жизнь Вечную. Главным его союзником на этом пути становится память смертная, которая уничтожает его гордость и тщеславие. А самым могущественным врагом - мирское мудрование и плотское мышление. «Мысли – это конвульсии сознания, его затемнение, из-за чего оно не может функционировать нормально. Когда рассуждение ничтожно, тогда слушают и не понимают, пытаются понять и не могут, молятся, а в душе не рождается благодать. Этого нужно всемерно избегать. Для стяжания благодати сознание должно быть наполнено не помыслами, а Христом» (старец Григорий Афонский).
Священномученик Илья Четверухин – духовное чадо старца Алексия Зосимовского.
18 декабря Православная церковь отмечает день памяти священномученика Ильи Четверухина. Любимое чадо преподобного старца Алексия Зосимовского, он вошел в Небесные обители тернистым путем мученичества.
Родился Илья в семье учителя в 1886 году. Окончив с золотой медалью мужскую гимназию, поступил на историко-филологический факультет Московского университета. Здесь к нему пришел глубокий интерес к духовной жизни. Читая книги Святых Отцов, Илья видел огромную разницу между тем, как живут его современники, и тем, чему учат Священные книги. Безверие, цинизм, революционные идеи стали прорастать во все поры жизни тогдашнего русского общества. Илья чувствовал, что близится страшная развязка этой трагедии, но он не мог себе даже представать то, что ему самому придется пережить.
В 1906 году Илья становится духовным чадом старца Алексия Зосимовского. В 1907 году, закончив экстерном духовную семинарию, молодой человек поступает в Московскую духовную академию. Через год в 1908 году он венчается с Евгенией Грандмезон, которая станет его верным другом и спутником до самой мученической кончины. Благословляя Илью и Евгению на жизненную дорогу, старец Алексий сказал: «Я вам не желаю ни богатства, ни славы, ни успеха, ни даже здоровья, а мира душевного. Это – самое главное». По окончании МДА в 1911 году Илья был рукоположен в священнический сан. Наступают годы революционного террора.
Некогда богатый Николо-Толмачевский храм, в котором служил отец Илья находился в очень бедственном состоянии. Ни дров, ни муки, ни свечей, ни масла для лампад, ни церковного вина - ничего не было. Буквально чудесным образом удавалось добывать все необходимое для богослужения. Несмотря на все трудности, отец Илья решил служить каждый день. Благодаря его молитвенности и личному духовному обаянию в храме стало появляться все больше прихожан. Практика Иисусовой молитвы, частые исповедь и причастие стали основным ядром духовной практики прихожан Николо-Толмачевского храма.
В то время, когда в храме шла глубокая духовная жизнь, напротив церкви в бывшем здании церковноприходской школы, превращенной в атеистический клуб им. Карла Маркса, шла активная антирелигиозная пропаганда. В большие церковные праздники возле храма собиралось шествие с богохульными транспарантами, в адрес молящихся неслась матерщина, а во время крестных ходов летели камни. Первый арест отца Ильи последовал в 1923 году, когда священника продержали в тюрьме три месяца. Впервые в жизни он столкнулся со шпаной, с уголовниками, но увидел также и исповедников веры Христовой. Особенно сильно его потрясла встреча с епископом Лукой (Войно-Ясенецким). Батюшка увидел мир, о существовании которого он раньше даже не догадывался, живя своей обособленной жизнью.
По выходе из тюрьмы, несмотря на голод и крайнюю нищету (в семье у него тогда было уже шестеро детей), отец Илья продолжал служить каждый день. Матушка за неимением обуви часто ходила на службу в обмотках из тряпок на ногах. Она ежедневно утром и вечером была в храме. Получив музыкальное образование и обладая хорошими способностями, матушка и читала, и пела, и регентовала. Часто, перекрестившись, она произносила с благоговением: “Слава Богу за все!” Все беды, все испытания она принимала, как из рук Божьих. В 1929 году храм закрыли и разобрали, а через год арестовали и священника.
18 декабря Православная церковь отмечает день памяти священномученика Ильи Четверухина. Любимое чадо преподобного старца Алексия Зосимовского, он вошел в Небесные обители тернистым путем мученичества.
Родился Илья в семье учителя в 1886 году. Окончив с золотой медалью мужскую гимназию, поступил на историко-филологический факультет Московского университета. Здесь к нему пришел глубокий интерес к духовной жизни. Читая книги Святых Отцов, Илья видел огромную разницу между тем, как живут его современники, и тем, чему учат Священные книги. Безверие, цинизм, революционные идеи стали прорастать во все поры жизни тогдашнего русского общества. Илья чувствовал, что близится страшная развязка этой трагедии, но он не мог себе даже представать то, что ему самому придется пережить.
В 1906 году Илья становится духовным чадом старца Алексия Зосимовского. В 1907 году, закончив экстерном духовную семинарию, молодой человек поступает в Московскую духовную академию. Через год в 1908 году он венчается с Евгенией Грандмезон, которая станет его верным другом и спутником до самой мученической кончины. Благословляя Илью и Евгению на жизненную дорогу, старец Алексий сказал: «Я вам не желаю ни богатства, ни славы, ни успеха, ни даже здоровья, а мира душевного. Это – самое главное». По окончании МДА в 1911 году Илья был рукоположен в священнический сан. Наступают годы революционного террора.
Некогда богатый Николо-Толмачевский храм, в котором служил отец Илья находился в очень бедственном состоянии. Ни дров, ни муки, ни свечей, ни масла для лампад, ни церковного вина - ничего не было. Буквально чудесным образом удавалось добывать все необходимое для богослужения. Несмотря на все трудности, отец Илья решил служить каждый день. Благодаря его молитвенности и личному духовному обаянию в храме стало появляться все больше прихожан. Практика Иисусовой молитвы, частые исповедь и причастие стали основным ядром духовной практики прихожан Николо-Толмачевского храма.
В то время, когда в храме шла глубокая духовная жизнь, напротив церкви в бывшем здании церковноприходской школы, превращенной в атеистический клуб им. Карла Маркса, шла активная антирелигиозная пропаганда. В большие церковные праздники возле храма собиралось шествие с богохульными транспарантами, в адрес молящихся неслась матерщина, а во время крестных ходов летели камни. Первый арест отца Ильи последовал в 1923 году, когда священника продержали в тюрьме три месяца. Впервые в жизни он столкнулся со шпаной, с уголовниками, но увидел также и исповедников веры Христовой. Особенно сильно его потрясла встреча с епископом Лукой (Войно-Ясенецким). Батюшка увидел мир, о существовании которого он раньше даже не догадывался, живя своей обособленной жизнью.
По выходе из тюрьмы, несмотря на голод и крайнюю нищету (в семье у него тогда было уже шестеро детей), отец Илья продолжал служить каждый день. Матушка за неимением обуви часто ходила на службу в обмотках из тряпок на ногах. Она ежедневно утром и вечером была в храме. Получив музыкальное образование и обладая хорошими способностями, матушка и читала, и пела, и регентовала. Часто, перекрестившись, она произносила с благоговением: “Слава Богу за все!” Все беды, все испытания она принимала, как из рук Божьих. В 1929 году храм закрыли и разобрали, а через год арестовали и священника.