Так БЫТЬ или ИМЕТЬ ?
Евангельская проповедь этого воскресного дня посвящена притче «О безумном богаче», который просчитался в главном. Он собрал себе достаточно средств, чтобы беззаботно жить в радостях наслаждения, но ночью пришел «сюрприз». Ангелы забрали его душу, деньги достались не понятно кому, а Бог назвал его «безумцем». Вывод притчи: «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не у Бога богатеет». Притча показывает два вектора жизни. Вектор ИМЕТЬ и вектор БЫТЬ. Первый - "собирание сокровища для себя", второй - "богатеть у Бога".
Итак, первое направление: у человека есть необходимость удовлетворять базовые биологические потребности для того, чтобы жить на этой планете. Нам нужна пища, кров, деньги на лечение, одежда. Но в притче речь идет о другом - о пожизненном переизбытке богача. Что может себе позволит миллионер? Путешествия, развлечения, комфортное жилье, дорогую одежду, изысканную пищу, зрелища, чувственные удовольствия…Что еще можно придумать?
Все это помещается в одно короткое определение «многообразие ОЩУЩЕНИЙ И ВПЕЧАТЛЕНИЙ». Всего два слова. Но все эти возможности похожи на речной туман. Взошло солнце и нет его. Они не касаются глубины нашей души. Внутри нас как была, так и останется темнота. И чем бы внешним мы себя не развлекали, в нашем внутреннем подвале все равно будут продолжать жить «мерзкие крысы» страстных мыслей и низменных желаний. Они питаются всем этим кормом ощущений и желаний, а в конце жизненного пути съедят и самого хозяина этого подвала. Когда в дверь постучится госпожа болезненных страданий - смерть с косой, то все деньги мира не смогут залепить в душе богача дыру отчаяния и тоски. «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя,» - учит Спаситель.
Но что же означает «богатеть у Бога»? Если « для себя» - это внешнее, то «богатеть у Бога» - это внутреннее богатство. Стяжание «богатства у Бога» - это достижение такого внутреннего безмолвия и умного покоя, когда стихает шум помыслов, а на фоне глубокой умственной тишины в сердце начинает безмолвно звучать молитвенная мысль, исполненная живого религиозного чувства. Такое состояние есть как дар благодати, так и плод последовательной, настойчивой духовной работы. «Приучайся сходить вглубь, где Христос, в самую глубину души. Там — покой. Научись через это хранить мир в любой ситуации», — таков совет опытных духовников. Тогда со временем становится возможным «мысленное молчание» ума, не отвлекаемого помыслами от молитвы. В этом состоянии душа делается слушающей, а Бог слышимым. Постепенно появляется тонкое и неизъяснимое, но несомненное чувство богоприсутствия, а молитвенный зов стихает и сменяется внутренним замиранием в предстоянии Богу. Мысль тогда напитана и движима жаждой помилования, прощения, благодарения, она окрыляется радостью, сокрушается в сострадании или замирает в благоговении. В это время вершится наиболее существенное в нашей духовной жизни — перерождение души.

Но прийти к устойчивости этого состояния возможно, когда христианин научился преодолевать и внешние, и внутренние помехи. Закаленная, устойчивая молитва не боится никаких внешних бурь: волны шума, суеты и страстных возмущений, обрушиваясь на нее, разбиваются как о скалу и не колеблют сердце. Вовне бушует стихия, но внутри сохраняется безмятежный покой, то же тихое звучание молитвы, что и в ночном одиночестве кельи пустынника.
Это плоды труда, в котором христианин «все силы своей души стянул в сердце, как лучи в одну точку», а «световым центром» его жизни стал Христос . Это «отрада душевная», это «светлое созерцание, ведение Божиих тайн, слово премудрости от чистого ума, беседа Божия, неусыпное око», это «наконец, единение и слияние с Богом». Это и есть путь, цель которого — «совершенное упокоение». Если мы забудем об этом, то следовательно не поймем вообще, зачем мы ходим в храм, зачем причащаемся, зачем молимся и соблюдаем посты. Потому что все это лишь средства, которыми мы призваны стяжать «богатство у Бога».

Мысли – это конвульсии сознания
Литургическое чтение двадцать шестой недели по Пятидесятнице снова говорит нам о необходимости, пока мы в теле, вести напряженную духовную жизнь. «Поступайте как чада света, не участвуйте в бесплодных делах тьмы… дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5:8-19) - призывает нас апостол Павел.
Что значит быть чадом света? Откуда должен идти этот свет? От нашего ума? Нет, ад заполнен умными людьми. Этот свет должен идти от нашего сердца. В аду нет добрых, там нет смиренных. Богу не нужна наша образованность, Ему нужна наша любовь. Нам, червям, которые ползают по земле, Бог дает возможность вырастить крылья и стать Ангелами. Для этого нам предстоит пройти через многие скорби. Зная, что его ожидают муки боли, страха, смертный ужас умирания, мытарства, мудрый христианин вес своего креста начинает распределять по дням и годам своей жизни. Он сознательно и планомерно накладывает на себя малую ежедневную скорбь, чтобы не собирать к концу жизни самую большую. Что легче - не осуждать, не объедаться, или, живя невоздержано, потом за это отвечать на мытарствах? Что страшнее - взять на себя добровольное подвижничество, выбрав узкий путь, или услышать на Страшном суде изречение о том, что «ты уже получил свои блага в земной жизни»?
Снисхождение к так называемым «малым грехам» и легкомысленное отношение к своему спасению – главная причина гибели большинства людей. Спасение души – это роды длиною в жизнь. Тот, кто не тужится рождать в себе ангела, вырождается в беса. Других вариантов нет. Ангел - мягкий, бес - твердый. Душа, сотканная из света, пластичная, податливая. Скорби ее давят, мнут, раскатывают, размазывают, а она при этом не ломается. Эта пластичность приобретается долгим навыком и терпением. Все твердое легко крошится, а с гибким не справится никакая злая сила.
Главная наша беда в том, что наш ум предательски убегает в тленную «жизнь» внешнего мира. Древняя монашеская традиция всегда знала о том, что найти себя во Христе человек может только в уединении, вдали от суеты этого мира. Большинству из нас сделать это невозможно, но вооружиться вниманием для своего спасения мы просто обязаны. Суть духовной повседневной практики всегда находится внутри нас самих. Главное, к чему должен стремиться христианин, удерживать во всех обстоятельствах жизни ум во Христе. Не позволять ему увлекаться и отвлекаться суетными, бессмысленными и многообразными помыслами, которые атакуют ум подобно стае комаров. «Даже на миг собрать ум и вспомнить о смерти лучше, чем всю жизнь проповедовать о спасении, забывая о том, что все подвержено смерти» (старец Григорий Афонский).

К сожалению, многие наши прихожане не берегут свое сердце от рассеянности и сразу же забывают о внимании к себе после выполнения молитвенного правила. Хорошо с вниманием выполнять молитвенное правило, но во сто крат выше хранить молитву в трудах и общении между людьми. Святые Отцы уговаривают нас бережно относиться к каждому мгновению нашей жизни. Не терять ни секунды без духовной практики, пока мы еще находимся в теле.
Мир с его многосуетными попечениями, тело с его неустойчивым здоровьем – наши предатели. Они в любой момент готовы нам изменить. Совершенная ненависть даже к тени греха, строгое соблюдение в самых незначительных мелочах Заповедей Христа – постоянный пульс православной жизни. Начало и основа спасения во Христе - непрекращающаяся покаянная молитвенная практика. Что бы не делал, куда бы не шел: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя…»
Ефрем Катунакский учит нас так: «Представь, что Христос пришел судить мир, забрал своих, развернулся к тебе спиной и уходит со святыми к горнему Свету. И с Его уходом ты начинаешь погружаться в холодную страшную тьму. Ты бежишь вдогонку вслед на Спасителем и кричишь ему «Господи Иисусе Христе, помилуй мя…». От твоего крика, от того, сможет ли тебя услышать Христос, зависит твоя вечная участь — вот та молитва, которая не должна сходить с наших уст.
Быть человеком и не развивать в себе добра - величайшая глупость и полный самообман. Люди в нашем мире делятся, по мысли Старца Григория Афонского, на две категории. Первая: смотрит на людей и думает, «что хорошего для себя я могу получить от этого человека?» Вторая: спрашивает себя, «а что хорошего от себя я могу сделать для этого человека?» Первые мучаются, пока не поумнеют. Вторые спасаются, пока не спасутся. Правда и то, что последних на Земле осталось очень мало.
Чтобы обрести благодать, человеку приходится работать над собой, как скульптору над каменной глыбой. Сначала ему нужно отсечь греховные действия тела, речи и ума, затем отсечь гордыню и, в заключении, все пристрастия. Ведь очевидно, что любая привязанность к этому миру рано или поздно закончится разочарованием. Только сумасшедшие, каковыми сейчас являются большинство из жителей нашей планеты, будут стремиться отдать все свои мысли, чувства и желания внешнему миру. Конец этих стремлений только один – отчаяние. Такова участь рабов дьявола, ум которых живет прахом этой земли.
Если же человек начинает все свои движения, внутренние и внешние, совершать ради вхождения в Царство Христа, то каждое его действие становится шагом в Жизнь Вечную. Главным его союзником на этом пути становится память смертная, которая уничтожает его гордость и тщеславие. А самым могущественным врагом - мирское мудрование и плотское мышление. «Мысли – это конвульсии сознания, его затемнение, из-за чего оно не может функционировать нормально. Когда рассуждение ничтожно, тогда слушают и не понимают, пытаются понять и не могут, молятся, а в душе не рождается благодать. Этого нужно всемерно избегать. Для стяжания благодати сознание должно быть наполнено не помыслами, а Христом» (старец Григорий Афонский).

священомуч. Илья Четвертухин

Священномученик Илья Четверухин – духовное чадо старца Алексия Зосимовского.
18 декабря Православная церковь отмечает день памяти священномученика Ильи Четверухина. Любимое чадо преподобного старца Алексия Зосимовского, он вошел в Небесные обители тернистым путем мученичества.
Родился Илья в семье учителя в 1886 году. Окончив с золотой медалью мужскую гимназию, поступил на историко-филологический факультет Московского университета. Здесь к нему пришел глубокий интерес к духовной жизни. Читая книги Святых Отцов, Илья видел огромную разницу между тем, как живут его современники, и тем, чему учат Священные книги. Безверие, цинизм, революционные идеи стали прорастать во все поры жизни тогдашнего русского общества. Илья чувствовал, что близится страшная развязка этой трагедии, но он не мог себе даже представать то, что ему самому придется пережить.
В 1906 году Илья становится духовным чадом старца Алексия Зосимовского. В 1907 году, закончив экстерном духовную семинарию, молодой человек поступает в Московскую духовную академию. Через год в 1908 году он венчается с Евгенией Грандмезон, которая станет его верным другом и спутником до самой мученической кончины. Благословляя Илью и Евгению на жизненную дорогу, старец Алексий сказал: «Я вам не желаю ни богатства, ни славы, ни успеха, ни даже здоровья, а мира душевного. Это – самое главное». По окончании МДА в 1911 году Илья был рукоположен в священнический сан. Наступают годы революционного террора.
Некогда богатый Николо-Толмачевский храм, в котором служил отец Илья находился в очень бедственном состоянии. Ни дров, ни муки, ни свечей, ни масла для лампад, ни церковного вина - ничего не было. Буквально чудесным образом удавалось добывать все необходимое для богослужения. Несмотря на все трудности, отец Илья решил служить каждый день. Благодаря его молитвенности и личному духовному обаянию в храме стало появляться все больше прихожан. Практика Иисусовой молитвы, частые исповедь и причастие стали основным ядром духовной практики прихожан Николо-Толмачевского храма.
В то время, когда в храме шла глубокая духовная жизнь, напротив церкви в бывшем здании церковноприходской школы, превращенной в атеистический клуб им. Карла Маркса, шла активная антирелигиозная пропаганда. В большие церковные праздники возле храма собиралось шествие с богохульными транспарантами, в адрес молящихся неслась матерщина, а во время крестных ходов летели камни. Первый арест отца Ильи последовал в 1923 году, когда священника продержали в тюрьме три месяца. Впервые в жизни он столкнулся со шпаной, с уголовниками, но увидел также и исповедников веры Христовой. Особенно сильно его потрясла встреча с епископом Лукой (Войно-Ясенецким). Батюшка увидел мир, о существовании которого он раньше даже не догадывался, живя своей обособленной жизнью.
По выходе из тюрьмы, несмотря на голод и крайнюю нищету (в семье у него тогда было уже шестеро детей), отец Илья продолжал служить каждый день. Матушка за неимением обуви часто ходила на службу в обмотках из тряпок на ногах. Она ежедневно утром и вечером была в храме. Получив музыкальное образование и обладая хорошими способностями, матушка и читала, и пела, и регентовала. Часто, перекрестившись, она произносила с благоговением: “Слава Богу за все!” Все беды, все испытания она принимала, как из рук Божьих. В 1929 году храм закрыли и разобрали, а через год арестовали и священника.

В одном из институтов, где работали духовные чада отца Ильи, проводили собрание, посвященное борьбе с вредителями. После собрания было предложено принять резолюцию с требованием смертной казни для политических врагов. Верующие люди отказались голосовать. За это их не только уволили, но и арестовали. Следствие установило у какого священника они опекаются, и создало дело об организованной антиреволюционной банде во главе со священнослужителем. За отцом Ильей пришли поздно ночью. Он стал собираться с молитвой. Матушка спросила батюшку: «Что ты сейчас чувствуешь?» - «Глубочайший мир», - ответил он. В тюрьме отец Илья был помещен в небольшую общую камеру, где было столько людей, что на полу между нар лечь было негде, и он спал на заплеванном, грязном полу под нарами. Так в 1930 году отца Илью приговорили к трем годам заключения в ИТЛ. Страшные условия холода, голода, издевательств не сломили дух священника. «Я здесь не унываю, и ты не унывай», - писал он своей матушке. Были ситуации, когда от страшной боли во всем теле он не мог даже пошевелиться. Горькие слезы лились из его глаз. Но батюшка вспоминал о страданиях Христа и говорил себе: «Нет, Господи, хотя бы я умирал в моих страданиях, я никогда не перестану молиться и верить Тебе.”
Одному Богу известно, что происходило в его душе в эти годы. В январе 1932 года отца Илью оклеветали и посадили в изолятор на двадцать дней. Помещение было не отапливаемое, окна выбиты, вокруг бегали крысы. И вдруг в этом адском месте, на грани полного отчаяния, безнадежности и неминуемой смерти, его посещает Бог, и отец Илья обретает мир души. “Обретут покой только те, кто научился кротости и смирению”, - записал он в своем дневнике.
Отец Илья чувствовал, что выйти из лагеря живым ему не суждено. Он писал своей матушке: «Из твоих писем видно, что ты часто занимаешься совершенно бесполезным занятием: считаешь дни, сколько прошло со дня нашей разлуки и сколько еще осталось до дня моего возвращения домой. Я этого не жду. Я уверен, что в вечности мы будем с тобой вместе, а на земле нет. Здесь я прохожу вторую духовную академию, без которой меня не пустили бы в Царство Небесное. Каждый день я жду смерти и готовлюсь к ней».
С одной стороны священника окружала шпана, насилие, бесчеловечное отношение, голод, побои; с другой он видел вокруг себя немало людей, которые через страдания очистили и освятили свою душу. Богословское образование ума в лагере переплавлялось в духовное образование сердца. Именно здесь, в лагере, отец Илья всей душой полюбил Христа. «Нет Его краше, нет Его милее», - говорил он своим собратьям. Сам лагерь батюшка стал воспринимать как монастырь, в котором его душа очищается от всякой скверны. Незадолго до своей гибели батюшка сказал такие знаменательные слова: «Я тут стяжал мир души. Я многого лишился в жизни, я уже не страшусь никаких потерь, я готов каждый день на смерть, я люблю Господа и за Него я готов хоть живой на костер». А на следующий день отец Илья заживо сгорел на пожаре.
Матушка Евгения увидела после его смерти сон, в котором отец Илья и преподобный Алексий Зосимовский вместе молились у престола Божия в Его Небесном Царстве. Духовник и его любимое чадо снова встретились для того, чтобы никогда больше не разлучаться. Матушка написала книгу о старце Алексие Зосимовском и прожила, по словам очевидцев, преподобническую жизнь, о которой нужно писать отдельное повествование. Она обрела покой в Небесных обителях в 1974 году. Теперь вместе со своим мужем она наслаждается вечным светом Пресвятой Троицы. Все случилось так, как и обещал ей отец Илья. Вместо временного, земного счастья они обрели вечное небесное.

Преподобный Сергий (Сребрянский)

Жизнь, чудеса и откровения духовника преподобномученицы Великой княгини Елизаветы Федоровны (Романовой).
Памяти преподобного Сергия (Сребрянского)
(1870 - 1948).
11 декабря – день обретения мощей старца.
Глаза, лицо человека - зеркало его души. Достаточно бывает посмотреть только на лик святого старца, чтобы приобщиться к той благодати, которая почивает в его сердце. Все сказанное смело можно отнести к архимандриту Сергию.
Родился будущий светильник Церкви Христовой в 1870 году в семье обычного сельского священника. В крещении младенец был наречен Митрофаном. Как и все дети духовенства, он окончил семинарию и, согласно регламенту сословий, должен был связать свою жизнь со священнической службой. Но в то время русское общество переживало глубочайший духовный кризис, который потом и привел его к страшным событиям, начавшихся с 1917 года. Митрофан также был увлечен идеями народничества и той социалистической пропагандой, которую активно вели революционеры среди интеллигенции. Поэтому после окончания семинарии он поступает в Варшавский ветеринарный институт для того, чтобы в будущем связать свою жизнь с заботами о крестьянском хозяйстве. Оказавшись среди сокурсников, которые равнодушно, а то и с атеистической агрессией относились к христианству Митрофан стал усердно посещать православный храм и как бы заново открывать для себя ту веру, в которой он был воспитан с детства. Волею судеб промысла Божьего в этом храме он познакомился со своей будущей супругой Ольгой Владимировной Исполатовской, дочерью тверского священника, которая после окончания гимназии собиралась работать учительницей и приехала в Варшаву навестить своих родственников. В январе 1893 года они обвенчались. Постепенно Митрофан стал переосмысливать свой жизненный выбор, понимая, что одного внешнего служения для облегчения жизни народа недостаточно. Прочувствовав ошибочность своего выбора, он решил стать священнослужителем. В марте 1893 года Митрофана рукополагают в диакона, через год в пресвитера.
Свой путь священнического, а потом и исповеднического подвига отец Митрофан начал с воинских гарнизонов. В 1897 году батюшка становится настоятелем Покровского храма 51-го драгунского Черниговского полка, шефство над которым осуществляла великая княгиня Елизавета Федоровна Романова. С этого времени начался относительно продолжительный период жизни отца Митрофана в Орле. Здесь он всего себя отдал на служение Богу и пастве. Его проповеди многих людей привели к вере, которую, казалось бы, они уже навсегда потеряли. Паства очень полюбила своего священника, который не только сумел построить новый замечательный храм, но и организовал при нем обширную духовную библиотеку, а также школу для детей бедняков и малоимущих. Тогда отцу Митрофану, еще молодому священнику, было явление Божией Матери. Она благословила его строить храм во имя Покрова, и он без всяких средств, с великой помощью Божией построил. Не хватало кирпича, и Матерь Божия пришла во сне к местной кирпичной заводчице и сказала: «Что же ты каждый день ездишь мимо дорогого для Меня строительства, а не видишь, что там кирпича не хватает!» Женщина спросила: «Кто Вы?» — «Я Хозяйка дома, который строят». На следующий день хозяйка кирпичного завода приехала в строящуюся церковь и сказала: «Как же это я каждый день тут езжу и не вижу вашу нужду?», и до конца снабжала строительство бесплатным кирпичом. В 1903 году в Сарове во время торжественного прославления преподобного Серафима Саровского отец Митрофан был представлен княгине Елизавете Федоровне и произвел на нее самое благоприятное впечатление своей искренней верой, смирением, простотой и отсутствием какого-либо лукавства.

В 1904 году начинается русско-японская война. Полк, к которому был прикреплен отец Митрофан, выступил в поход на Дальний Восток. Вместе с ним отравился туда и его полковой священник. Церковное богослужение отца Митрофана теперь проходило под канонаду артиллерийских обстрелов и грохот разрывающихся снарядов. В служебном формуляре батюшки кратко записано: «Был в сражениях: Ляоянском... Шанхайском... в набегах на Инкоу... Мукденских... у деревни Санвайцзы... Во всех означенных сражениях под огнем неприятеля совершал богослужения, напутствовал раненых и погребал убитых».
Во время своей армейской службы в действующей армии отец Митрофан вел подробный дневник, который потом вышел отдельной книгой под названием: "Дневник полкового священника". Среди тяжелейших боев и походных трудностей батюшка осознал всю подлость и лживость революционной пропаганды. То, что писали о войне столичные газеты, зараженные либеральным духом и пропагандисткими лозунгами, разительно отличалось от того, что происходило на фронте на самом деле. Создавалось впечатление, что всю эту ложь пишут журналисты не русской, а неприятельской прессы. Тогда ему стали понятны все эти революционные идеи, которые являли собой не более чем великий обман, с помощью которого сатана тянет его Родину в гибельную пропасть.

После окончания войны в 1906 году отец Митрофан возвратился вместе с полком обратно в г. Орел. В 1908 году Великая княгиня Елизавета Федоровна активно трудилась над проектом создания Марфо-Мариинской обители. Предложения по написанию устава обители были поданы от нескольких лиц. Подал свой проект и отец Митрофан. Его проект более всего пришелся по душе Великой княгине, и он лег в основу устройства новой обители. Для его осуществления Елизавета Федоровна пригласила протоиерея Митрофана на место духовника и настоятеля храма. Но батюшка уже привык к служению в Орле, где у него сложились прекрасные отношения с паствой, которой он отдавал все свои силы и время. Ни он не хотел с ней расставаться, ни она с ним. И отец Митрофан решил отказать княгине в ее предложении. Но как только он об этом подумал, как тотчас почувствовал, что у него отнимается правая рука. Через короткий промежуток времени он не мог уже ни поднять руку, ни согнуть ее, ни даже пошевелить пальцами. Ему пришла мысль, что, возможно, это Господь его наказывает таким образом за то, что он противится воле Божией. Батюшка стал молиться и просить Бога о прощении, пообещав, что если исцелится, то переедет в Москву в обитель княгини Елизаветы. После данного им обещания через два часа болезнь прошла, как будто ее и не было. Вернувшись домой совершенно здоровым, батюшка обьявил прихожанам, что он их покидает. Люди, услышав такую новость, стали рыдать и просить отца Митрофана остаться. Сердце священника дрогнуло от этих просьб, и он снова вернулся к предыдущему решению продолжить свое служение в г. Орле. После этого отец Митрофан почувствовал, что его правая рука начала без всяких видимых причин распухать. Врачи, осмотрев руку, не нашли в ней никаких признаков болезни. В это время из Москвы в Орел привезли чудотворную икону Божией Матери «Иверская». Отец Митрофан, став перед иконой Царицы Небесной, попросил прощение за то, что не выполнил данного Богом обещания. После этого руке стало легче. Теперь отец Митрофан точно знал, что воля Божия в том, чтобы он направил свои стопы в Марфо-Мариинскую обитель. Перед тем как приступить к своим новым обязанностям, он взял благословение у преподобного Алексия Зосимовского, который в то время славился как прозорливый и духоносный старец. Тот еще раз утвердил его в правильности принятого решения.
Так же, как и в Орле, отец Митрофан всеми силами принялся за новое дело. Ему удалось устроить в обители школу, библиотеку, приют, амбулаторию и столовую для бедных. Лекции и занятия, которые проводил священник, собирали множество народа. Вскоре любовь к отцу Митрофану новой паствы стала такой же горячей, как и та, которая была на прежнем месте его служения. Отец Митрофан стал духовником не только сестер Марфо-Мариинской обители, но и ее настоятельницы Великой княгини Елизаветы. В одном из своих писем она писала царю Николаю Второму о своем духовнике: «Он исповедует меня, окормляет меня в церкви, оказывает мне огромную помощь и подает пример своей чистой, простой жизнью, такой скромной и высокой по ее безграничной любви к Богу и Православной Церкви. Поговорив с ним лишь несколько минут, видишь, что он скромный, чистый и человек Божий, Божий слуга в нашей церкви».
Наступил 1917 год: государственный переворот, отречение царя, арест царской семьи, Октябрьский переворот. Отцу Митрофану были даны откровения от Бога о тех страшных событиях, которые надвигаются на нашу страну. Перед началом Февральской революции батюшка видел сон, который сильно взволновал его. Придя в церковь, он попросил позвать к нему матушку Елизавету Федоровну. Из их диалога:
— Матушка, ...я видел во сне четыре картины, сменяющиеся одна за другой. На первой я видел горящую церковь, которая рушилась. На второй картине я видел в траурной рамке Вашу сестру, Императрицу Александру, а затем из краев этой рамки стали вырастать ростки, и белые лилии покрыли изображение Императрицы. Затем на третьей картине я видел Архангела Михаила с огненным мечом в руках. Эта картина сменилась, и я увидел молящегося на камне преподобного Серафима.

Великая княгиня без всякой паники и с благородным достоинством спокойно рассказала священнику значение этого сна: «В ближайшее время наступят события, от которых сильно пострадает наша Русская Православная Церковь, которую Вы видели горящей и гибнущей. На второй картине — портрет моей сестры. Белые лилии, заполнившие ее портрет, говорят о том, что жизнь ее будет покрыта славой мученической кончины. Третья картина — Архангел Михаил с огненным мечом — говорит о том, что Россию ожидают большие бедствия. Четвертая картина — молящийся на камне преподобный Серафим — обещает России особую молитвенную защиту преподобного Серафима".

Почти сразу же после Февральской революции был совершен набег вооруженных людей на Марфо-Мариинскую обитель. Мужество, внутреннее спокойствие и благородство княгини Елизаветы и отца Митрофана на первый раз обезоружило комиссаров. Но это продолжалось недолго. Скоре Великая княгиня была арестована и приняла в июле 1918 года мученическую кончину в Алапаевске. Понимая, что жизнь радикально изменилась и нужно готовиться к исходу из этого мира, отец Митрофан вместе со своей женой принимают монашество. Прожив много лет в супружестве, они воспитали трех племянниц - сирот и желали иметь своих детей, но Господь не дал исполниться их желанию. Увидев в этом промысел Божий, призывающий их к особому христианскому подвигу, они переехали в обитель и дали обет воздержания от супружеской жизни. Долгое время этот обет для всех был сокрыт, но когда произошла революция и наступило время всеобщего разрушения и гонений на Православную Церковь, они решили его обнаружить и принять монашеский постриг. Отец Митрофан был пострижен с именем Сергий, а Ольга – с именем Елизавета. Вскоре после этого Патриарх Тихон возвел отца Сергия в сан архимандрита.
За то, что отец Сергий в 1923 году прочел с амвона послание Патриарха Тихона, обличающее нечестие и кощунства революционеров, он был арестован и после полугодичного мученичества в тюрьме подвергнут ссылке в г. Тобольск, где близко сошелся с известным подвижником Федором Ивановым, впоследствии принявшим мученическую кончину. Вернувшись после ссылки в Москву, архимандрит Сергий снова поселяется в Марфо-Мариинской обители. Но ее вскоре закрывают, а самого священника заключают в Бутырскую тюрьму. Поскольку обвинить в чем-то отца Сергия большевикам было сложно, то они вынуждены были его отпустить. Архимандрит Сергий и монахиня Елизавета выехали на родину матушки в село Владычня Тверской области. В нем находилась небольшая церквушка во имя Покрова Богородицы, где батюшка мог совершать богослужения. Люди, давно знавшие архимандрита Сергия, стали часто навещать его в этом селе, а среди местных жителей священник стал славиться как великий молитвенник и человек святой жизни. Конечно же это не могло понравиться врагу рода человеческого. Святость жизни отца Сергия без слов обличала разнузданность и безбожие местных красных активистов, и они решили выгнать священника и матушку Елизавету из села. Оклеветав отца Сергия, они добились того, что суд приговорил его к пяти годам ссылки в Северный край. В то время архимандриту Сергию было уже за шестьдесят. После длительных тюремных заключений, пыток, допросов, его здоровье было сильно подорвано, и он испытывал постоянное недомогание. Находясь в ссылке в одной из сибирских деревень, ему приходилось сильно голодать и очень много работать на лесозаготовках. Это окончательно подорвало его и без того слабое здоровье. При этом с местным начальством у отца Сергия сложились вполне благоприятные отношения, все любили подвижника и труженика, со смирением воспринимавшего свою участь ссыльного. Деревенским детям он вырезал, склеивал, а затем раскрашивал макеты паровозов с пассажирскими и товарными вагонами, которых они не видели ни разу в жизни по дальности тех мест от железных дорог.

В 1933 году отец Сергий снова возвращается с монахиней Елизаветой во Владычино. Храм в селе уже закрыли, поэтому батюшка совершал богослужения у себя в доме. Это последнее время жизни старца ознаменовалось особыми благодатными дарами, которые он получил за свои духовные подвиги. К нему за помощью и утешением приезжали многие люди. Матушку Елизавету от всех пережитых потрясений парализовало, и она лежала полностью обездвиженной. Батюшка со смирением ухаживал за ней до самой своей смерти. Молитвы старца также ограждали, как неким щитом, само село от разрушений и бомбежек. Во время Великой Отечественной войны, когда немцы захватили Тверь, во Владычне расположилась русская воинская часть и предполагалось, что здесь будет тяжелый бой с немцами. Офицеры предлагали жителям отойти подальше от передовых позиций. Кое-кто ушел, а отец Сергий с парализованной монахиней Елизаветой остались. Почти каждый день над расположением воинской части летали немецкие самолеты, но ни разу ни одна бомба не упала ни на храм, ни на село. Это отметили и военные, у которых возникло ощущение, что село находится под чьей-то сугубой молитвенной защитой. Местные жители, очевидцы событий, приписывают чудесное избавление села от смертельной опасности молитвам архимандрита Сергия.
Духовные чада старца, когда вспоминали о последних годах жизни своего духовника, говорили, что он как будто был весь объят божественным пламенем. Говорил старец всегда просто, назидательно и убедительно. Когда мысль его касалась предельных высот христианского духа, он приходил в какое-то восторженно - созерцательное состояние и его мысли облекались в форму лирического излияния. «Звонят ко всенощной, – говорил старец, – к молитве сладостной. Вхожу в храм... Полумрак, мерцают лампады, слышится запах ладана, веяние чего-то неземного, вечного, чистого и сладостного. Все замерло... Чувствуется присутствие Великой Творческой Силы – Всемогущей, Премудрой, Благой, которая вот-вот сейчас вспыхнет и начнет творить... Трепетно жду... Когда же окончится это таинственное безмолвие и раздастся могучий Божий голос: “Да будет вселенная и жизнь в ней!” Вдруг слышу: “Востаните! Господи, благослови!” – “Слава Святей...” Непосредственно за сим поется псалом “Благослови, душе моя, Господа”, которым псалмопевец Давид изображает творение мира... Что скажу я, ничтожный, о чувствах, наполнявших мою душу в это время? Не стыжусь сознаться, что почти всегда я в это время плакал слезами умиления, восторга духовного от воспоминания и переживания дивной, творческой, животворящей деятельности Святой Троицы, так чудно изображавшейся этим обрядом – обхождением храма с каждением. Так ясно сознавала душа моя необходимость этой деятельности Божией для людей, и я молился, каялся в грехах, благодарил Господа за все, за все в жизни мира, лично моей, просил, умолял не оставлять нас одинокими... Мне было радостно невыразимо на душе, когда я видел, ощущал, переживал это единение Бога и человека, Бога и всего мира с его животными, птицами, рыбами, растениями, цветами. Мне казалось, что я излиюсь слезами радости и восторга...»
Никогда и ни в чем старец не осуждал ни одного человека. Он говорил что «плохих людей нет, есть только те, о которых нужно особенно усердно молиться». Кротость, милосердие, незлобие были главными качествами души старца. Архимандрит Сергий имел дар непрестанной молитвы, которая сама собой всегда творилась в его сердце. Но при этом он не оставлял и келейную молитву. Одна местная жительница рассказывала, что "бывало прийдешь к отцу Сергию в дом, а он стоит, сердечный, неподвижно на коленях у икон, подняв руки к верху, и не шевельнется. Ничего и никого на замечая, молится. Так ждешь час, другой и не дождавшись окончания молитвы, идешь домой".
Преставился ко Господу отец Сергий 23 марта 1948 года. На его похороны собралось множество народа. Удивительно было видеть, как на кладбище провожали старца не только люди, но и птицы. Пока пели Трисвятое, опуская гроб преподобного Сергия в могилу, над ним кружился жаворонок и очень звонко пел свою весеннюю пасхальную песню. Еще при жизни батюшка говорил своим духов

ным детям: «Не плачьте обо мне, когда я умру. Вы придете на мою могилку и скажете, что нужно, и я, если буду иметь дерзновение у Господа, помогу вам». Чудесную помощь и заступление люди стали получать, обращаясь к молитвенному заступлению преподобного Сергия, сразу же после его кончины, чему есть огромное количество свидетельств. Очевидцы рассказывали, как матушка отца Сергия, монахиня Елизавета, после похорон батюшки забылась кратким сном, а проснувшись, разрыдалась: "Два года, два года! Как долго!" Матушку похоронили через два года. Когда готовили ей могилу рядом с батюшкой, то, копая, нечаянно сдвинули и приоткрыли гроб отца Сергия и увидели, что мощи батюшки почивают нетленными.
Мощи преподобноисповедника Сергия были обретены 11 декабря 2000 года и сейчас находятся в Воскресенском кафедральном соборе города Твери. "Преподобный отче Сергие, моли Бога о нас!"

«ОТКРОВЕНИЯ СТАРЦА ИОИЛЯ»
Валаамский иеромонах Иоиль (Волынин)
1873-1937
О жизни иеромонаха Иоиля (в миру Ивана Волынина) известно немного. Родился он 23 мая 1873 года недалеко от Санкт-Петербурга. С детства мечтал быть монахом. Его мечте суждено было сбыться в марте 1904 года, когда Иван становится послушником Валаамской обители, а потом и иеромонахом монастыря.
Невысокого роста, кроткий, всегда приветливый – таким его запомнили те, кто встретил его на своем жизненном пути. В 1931 году иеромонах Иоиль уже был известным духовником, у которого окормлялись многие иноки и послушники. «Меня одолевает уныние, что мне делать?» - спрашивал один из них у старца. Тот отвечал: «Для чего нам унывать? Когда дети поступают на службу к царю, родители не унывают, а радуются, а ты поступил на службу к Царю Небесному, и для чего нам унывать, нам радоваться надо…»
В своих поучениях старец был немногословен, по смирению считая себя недостойным учить других. Кончина старца Иоиля была особая. За три дня до смерти ему трижды являлся во сне его почивший духовник схиигумен Федор и предупреждал о предстоящей кончине. Скончался старец тихо и мирно 13 декабря 1937 года.
Видения старца Иоиля.
После смерти старца в его келье нашли дневники, где он описывал разные видения, которые его сподоблял видеть Бог.
В 1904 году задолго до начала Перовой мировой войны и грозных революционных событий Господь дал старцу откровение о том, что в Россию придёт великая беда. В видении старец Иоиль был восхищен на некую гору, с высоты которой ему были видны все страны и города. Каждая страна имела свой цвет воздуха, который указывал на вероисповедание жившего там народа. Города изменяли свой окрас в зависимости от духовного состояния горожан. Многие города теряли белый цвет, тускнели и превращались в черные пятна. А некоторые оставались белыми. Ангел, который сопровождал старца Иоиля, сказал ему: «Спит Русская земля и ее народы, думающие, что все благополучно на земле. Так говорит Господь: «За то, что они прогнали Меня из домов Моих и из градов, за это наведу на них страшные беды». В древние времена ниспосланы были Русской земле от Господа испытания и, умытая христианской кровью, она в скорби благословляла Имя Господне. За это ей были ниспосланы многие дары. Теперь она вновь забыла Бога». Устрашившись этих слов, старец Иоиль увидел идущего вдали громадного зверя и за ним темную тучу, надвигающуюся на Россию. Старец также увидел Славу Божию и молящихся перед престолом Божьим за землю Русскую прославленных царей, святителей и преподобных. Среди них старец видел и убиенного императора Александра Второго.
В другой записи старца рассказывается об откровении, которое ему было дано в 1909 году. В одну из ночей во сне к старцу пришел светлый юноша и сказал: «Иди и посмотри путь монашеский». Увидев юношу, старец сотворил Иисусову молитву и перекрестился. После этого они вышли из монастыря на широкую площадь, где собралось множество монашеской братии. Между ними ходило также множество бесов. На плечах они носили лотки, в которых были разные красоты, привлекающие монахов: вкусная еда, красивые женские лица, одежда, украшения – все, что может быть соблазнительным. Свой товар бесы попеременно предлагали то одним, то другим монахам. Некоторые монахи с интересом рассматривали товар, а кто-то не обращал на него внимания и шел по дороге ведущей вверх, на гору. Посмотрев на эту дорогу, отец Иоиль увидел одного монаха, который далеко ушел по ней. Вокруг него возилась целая куча бесов, пытаясь сбить его с ног. Но тот, не обращая на них внимания, шел с Иисусовой молитвой. В это время что только бесы с ним не делали. Пытались завалить дорогу, плевали ему в лицо, клеветали, но тот молча шел молясь, не обращая ни на что внимания. «Весьма угодна Богу жизнь этого монаха», - сказал Ангел Иоилю. Вслед за этим монахом шли и другие - по двое, по трое и небольшими группами. Эти шли не так свободно, как первый, часто падали, сбитые бесами, но подымались и снова шли дальше, призывая на помощь святых, Ангела - Хранителя и Богородицу.

«Бог попускает им падения Своим промыслом для того, чтобы они научились смирению и не превозносились», - продолжил Ангел. Посмотрев на площадь, где толпились монахи, Иоиль услышал разговоры некоторых из них. «Не для нас этот путь наверх, мы и так уже достаточно потрудились, пора и отдохнуть». Так они и оставались стоять на площади в праздности, озираясь по сторонам и рассматривая разные бесовские товары. Из этого видения понял старец Иоиль путь монашеского делания, но применял этот опыт и для мирян.
С тех пор ничего не изменилось на этой рыночной площади. Как и тогда бесы предлагают нам самые разнообразные товары. На их лотках можно увидеть и православные товары. Мы можем бесконечно долго тратить время своей жизни на чтение православных новостей, смотреть замечательные духовные фильмы, обмениваться впечатлениями о прочитанных книгах святых отцов. С приходом интернета в наш дом, у нас появилось очень много такого, на что мы готовы с духовным интересом тратить не то что дни – годы нашей жизни. Вся эта лоточная продукция увлекает и завораживает. Бесы радуются нашей духовной жажде и подогревают ее. «Пускай ум этих духовных аборигенов рассматривает эти православные бусы», – думают они - «Лишь бы им не захотелось смотреть на свою душу, лишь бы они не занимались познанием своего внутреннего человека, лишь бы у них было как можно меньше времени для молитвы и покаяния. Мы сделаем все возможное, чтобы их уму наша православная продукция была намного интереснее, чем их собственное духовное сердце».