Погрузившись в знания, не забывай о праведных делах
Довод Ислама имам аль-Газали после того, как упомянул, что знание и поклонение — две драгоценности, пишет:
«Из сказанного прежде тебе должно быть очевидно, что знание само по себе более драгоценно, чем поклонение, однако рабу необходимо сочетать в себе знание и поклонение. В противном же случае его знания превратятся в прах, ибо знание подобно дереву, а поклонение — одному из его плодов; именно дерево обладает почетом, так как оно является основой, но польза извлекается из его плодов. Поэтому раб должен сочетать в себе знание и поклонение, чтобы сохранить достоинство своих знаний».
См. «Минхадж аль-абидин» имама аль-Газали (умер в 505 г. по хиджре), стр.45.
Довод Ислама имам аль-Газали после того, как упомянул, что знание и поклонение — две драгоценности, пишет:
«Из сказанного прежде тебе должно быть очевидно, что знание само по себе более драгоценно, чем поклонение, однако рабу необходимо сочетать в себе знание и поклонение. В противном же случае его знания превратятся в прах, ибо знание подобно дереву, а поклонение — одному из его плодов; именно дерево обладает почетом, так как оно является основой, но польза извлекается из его плодов. Поэтому раб должен сочетать в себе знание и поклонение, чтобы сохранить достоинство своих знаний».
См. «Минхадж аль-абидин» имама аль-Газали (умер в 505 г. по хиджре), стр.45.
Пост в день Арафа
Имам Хатыб аш-Ширбини в своем труде «Мугни аль-Мухтадж» (2/571) пишет:
«Желательно поститься в день Ашура — десятый день месяца Аль-Мухаррам. Посланник Аллаха ﷺ сказал о достоинстве поста в этот день: «Я надеюсь, что Аллах простит прегрешения прошедшего года постящемуся в этот день».
Пост в день Ашура не является обязательным, так как в хадисе сказано, что Пророк ﷺ сказал: «Это — день Ашура, и не предписан вам пост в этот день (в обязательном порядке): кто желает, пусть поститься, а кто нет, пусть разговляется». Хадисы, в которых есть повеление на пост в день Ашура, указывают на настоятельную желательность этого поста.
Полезный момент: мудрость того, что за пост в день Арафа прощаются прегрешения двух лет, а за пост в день Ашура прощаются прегрешения только одного года, заключается в том, что Арафа — это день, связанный с Уммой Мухаммада, а Ашура - день, связанный с Уммой Мусы. Наш Пророк Мухаммад — лучший из Пророков ﷺ, поэтому его день стал прощением грехов двух лет».
Имам Хатыб аш-Ширбини в своем труде «Мугни аль-Мухтадж» (2/571) пишет:
«Желательно поститься в день Ашура — десятый день месяца Аль-Мухаррам. Посланник Аллаха ﷺ сказал о достоинстве поста в этот день: «Я надеюсь, что Аллах простит прегрешения прошедшего года постящемуся в этот день».
Пост в день Ашура не является обязательным, так как в хадисе сказано, что Пророк ﷺ сказал: «Это — день Ашура, и не предписан вам пост в этот день (в обязательном порядке): кто желает, пусть поститься, а кто нет, пусть разговляется». Хадисы, в которых есть повеление на пост в день Ашура, указывают на настоятельную желательность этого поста.
Полезный момент: мудрость того, что за пост в день Арафа прощаются прегрешения двух лет, а за пост в день Ашура прощаются прегрешения только одного года, заключается в том, что Арафа — это день, связанный с Уммой Мухаммада, а Ашура - день, связанный с Уммой Мусы. Наш Пророк Мухаммад — лучший из Пророков ﷺ, поэтому его день стал прощением грехов двух лет».
Чистое намерение в каждом действии
Хабиб Мухаммад ибн Зайн пишет в «Ад-дурар ва аль-латаиф» (стр. 34): «У стремящегося достичь познания и довольства [мурида] Аллаха во всем должно быть намерение, посвящённое Аллаху, даже если речь идёт о еде, питье и одежде: он должен надевать одежду лишь ради Аллаха, есть лишь ради Аллаха, пить лишь ради Аллаха и спать лишь ради Аллаха. Причина в том, что все перечисленное — это вспомогательные милости Аллаха, дарованные человеческой душе. Если они будут использованы ради Аллаха, то душа не станет непокорной, а будет отвечать на зов к поклонению Аллаху и искренности в этом. Если же одна из этих вспомогательных милостей будет использована не ради Аллаха и без праведного намерения, то станет бедой для человека».
Хабиб Мухаммад ибн Зайн пишет в «Ад-дурар ва аль-латаиф» (стр. 34): «У стремящегося достичь познания и довольства [мурида] Аллаха во всем должно быть намерение, посвящённое Аллаху, даже если речь идёт о еде, питье и одежде: он должен надевать одежду лишь ради Аллаха, есть лишь ради Аллаха, пить лишь ради Аллаха и спать лишь ради Аллаха. Причина в том, что все перечисленное — это вспомогательные милости Аллаха, дарованные человеческой душе. Если они будут использованы ради Аллаха, то душа не станет непокорной, а будет отвечать на зов к поклонению Аллаху и искренности в этом. Если же одна из этих вспомогательных милостей будет использована не ради Аллаха и без праведного намерения, то станет бедой для человека».
Важные вопросы, связанные с намазом «витр» | Часть 1
Имам Джалалуддин аль-Махалли пишет в «Канз ар-рогибин» (1/332-333): «К числу желательных намазов, совершение которых коллективно не является желательным, относится витр [то есть витр, в основе, желательно совершать в одиночку, кроме как в том случае, когда он следует за таравихом в месяце Рамадан].
Наименьший витр совершается в один ракаат, а наибольший витр – в одиннадцать ракаатов, и есть слабое мнение [с точки зрения мазхаба], что в тринадцать ракаатов.
Наименьший полноценный витр – три ракаата [то есть совершение в один рак’ат, хоть и является действительным, но не доходит до минимальной полноценности]. Более полноценным является совершение в пять ракаатов, затем в семь ракаатов, затем в девять, как приводится в комментариях к «Аль-Мухаззабу». [11 рак’атов являются самой полноценной и максимальной формой витра, как отметил имам аль-Баджури в «Хашияте»].
Витр будет считаться действительным с любым из перечисленных вариантов. Пророк ﷺ сказал: «Кто желает совершить витр в пять ракаатов, пусть совершает; кто хочет в три ракаата, пусть совершает, а кто хочет в один ракаат, пусть совершает», — хадис передал Абу Дауд с достоверной цепочкой, как приводится в комментариях к “Аль-Мухаззабу“».
Имам Джалалуддин аль-Махалли пишет в «Канз ар-рогибин» (1/332-333): «К числу желательных намазов, совершение которых коллективно не является желательным, относится витр [то есть витр, в основе, желательно совершать в одиночку, кроме как в том случае, когда он следует за таравихом в месяце Рамадан].
Наименьший витр совершается в один ракаат, а наибольший витр – в одиннадцать ракаатов, и есть слабое мнение [с точки зрения мазхаба], что в тринадцать ракаатов.
Наименьший полноценный витр – три ракаата [то есть совершение в один рак’ат, хоть и является действительным, но не доходит до минимальной полноценности]. Более полноценным является совершение в пять ракаатов, затем в семь ракаатов, затем в девять, как приводится в комментариях к «Аль-Мухаззабу». [11 рак’атов являются самой полноценной и максимальной формой витра, как отметил имам аль-Баджури в «Хашияте»].
Витр будет считаться действительным с любым из перечисленных вариантов. Пророк ﷺ сказал: «Кто желает совершить витр в пять ракаатов, пусть совершает; кто хочет в три ракаата, пусть совершает, а кто хочет в один ракаат, пусть совершает», — хадис передал Абу Дауд с достоверной цепочкой, как приводится в комментариях к “Аль-Мухаззабу“».
Не задевай брата по вере, когда обижен на него
Имам аш-Ша'рани (да помилует его Аллах), объясняя адабы идущего путём стремления к довольству Аллаха и Его познания [мурида], говорит:
«Если он сердится на своего брата [особенно идущего тем же путём, что и он], то, вспоминая его, каждый раз должен поминать его с хорошей стороны, чтобы никто не догадался о том, что он держит гнев на своего брата. Пусть он остерегается чем-то задеть его честь, как делают это нечестивцы [во время гнева и вражды между собой], а затем уже мирятся, а когда вспоминают то, что было между ними, то приходят в досаду и смущение. Особенно это касается [мусульман и особенно] муридов, живущих в одном месте: вражда между ними — одна из самых мерзких вещей, ибо они нуждаются друг в друге. Поэтому контроль над собой, каким бы трудным он не казался, является обязательным, ведь терпеть ту чёрствость в отношениях, которая зарождается из-за отсутствия сдержанности, еще труднее. Знай же это!»
См. «Мадариджу ас-Саликин» имама аш-Ша'рани (умер в 973 г. по хиджре), стр. 136-137.
Имам аш-Ша'рани (да помилует его Аллах), объясняя адабы идущего путём стремления к довольству Аллаха и Его познания [мурида], говорит:
«Если он сердится на своего брата [особенно идущего тем же путём, что и он], то, вспоминая его, каждый раз должен поминать его с хорошей стороны, чтобы никто не догадался о том, что он держит гнев на своего брата. Пусть он остерегается чем-то задеть его честь, как делают это нечестивцы [во время гнева и вражды между собой], а затем уже мирятся, а когда вспоминают то, что было между ними, то приходят в досаду и смущение. Особенно это касается [мусульман и особенно] муридов, живущих в одном месте: вражда между ними — одна из самых мерзких вещей, ибо они нуждаются друг в друге. Поэтому контроль над собой, каким бы трудным он не казался, является обязательным, ведь терпеть ту чёрствость в отношениях, которая зарождается из-за отсутствия сдержанности, еще труднее. Знай же это!»
См. «Мадариджу ас-Саликин» имама аш-Ша'рани (умер в 973 г. по хиджре), стр. 136-137.
Важные вопросы, связанные с намазом «витр» | Часть 2
Шейх Джалалуддин аль-Махалли пишет в «Канз ар-рогибин» (1/333): «Время для совершения витр намаза наступает после (совершения) ночного намаза [‘иша] и заканчивается после наступления времени утреннего намаза [фаджр].
Абу Дауд и другие передают, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах помог вам посредством намаза, который лучше для вас, чем красные верблюды, — «витром», и определил его время между ночным намазом и рассветом»».
Также шейх пишет: «Желательно сделать витр последним из ночных намазов [не совершая после него иных молитв]. В «Сахихах» аль-Бухари и Муслима передаётся, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пусть витр будет вашим последним ночным намазом»».
Шейх Джалалуддин аль-Махалли пишет в «Канз ар-рогибин» (1/333): «Время для совершения витр намаза наступает после (совершения) ночного намаза [‘иша] и заканчивается после наступления времени утреннего намаза [фаджр].
Абу Дауд и другие передают, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах помог вам посредством намаза, который лучше для вас, чем красные верблюды, — «витром», и определил его время между ночным намазом и рассветом»».
Также шейх пишет: «Желательно сделать витр последним из ночных намазов [не совершая после него иных молитв]. В «Сахихах» аль-Бухари и Муслима передаётся, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пусть витр будет вашим последним ночным намазом»».
Молчание лучше разговора, кроме как в случае побуждения к добру, запрета порицаемого и обсуждения разных форм похвальных явлений
Имам Джалалуддин ас-Суюты пишет в "Итмам ад-Дироя" [стр.322]:
«Молчать лучше, чем говорить, если даже польза речи будет равнозначна пользе молчания, кроме как если разговор будет об истине/благе [ведь в таком случае польза речи превосходит пользу молчания].
Пророк (да благостовит его Аллах и приветствует) сказал: «Вся речь человека окажется не в его пользу, кроме призыва к благому, запрета предосудительного и поминания Аллаха».
Также он сказал: «Не говорите много, кроме как поминая Аллаха. Поистине, разговоры, не связанные с поминанием Аллаха, приводят черствости сердца. Поистине, самый далёкий от Аллаха из людей — обладатель черствого сердца»».
Имам Джалалуддин ас-Суюты пишет в "Итмам ад-Дироя" [стр.322]:
«Молчать лучше, чем говорить, если даже польза речи будет равнозначна пользе молчания, кроме как если разговор будет об истине/благе [ведь в таком случае польза речи превосходит пользу молчания].
Пророк (да благостовит его Аллах и приветствует) сказал: «Вся речь человека окажется не в его пользу, кроме призыва к благому, запрета предосудительного и поминания Аллаха».
Также он сказал: «Не говорите много, кроме как поминая Аллаха. Поистине, разговоры, не связанные с поминанием Аллаха, приводят черствости сердца. Поистине, самый далёкий от Аллаха из людей — обладатель черствого сердца»».
Исправь начало дел — обретёшь успех в конце пути
Один из наиболее авторитетных суфиев, имам Ибн 'Атаил-Лаха ас-Сакандари (да помилует его Аллах) пишет: «Из признаков успешного преодоления пути [стремящегося к довольству Аллаха и Его познанию] — его обращение к Аллаху в начале пути»,
Шейх аш-Шарнуби, комментируя эти слова, пишет: «То есть один из признаков, указывающих на достижение желаемого в конце пути, — это обращение к Всевышнему, уповая на Него и обращаясь к Нему за помощью в начале своего пути. Тот, кто исправит начало своих дел обращением к Аллаху и упованием на Него во всех своих делах, обретёт конечный успех, достигнув желаемого и духовной близости к Нему. А тот же, кто не исправит начало своего пути упомянутыми делами, будет лишен достижения своей цели и не обретёт желаемого».
См. «Шарх хикам аль-имам ибн 'Атаил-Лах» шейха аш-Шарнуби, стр. 92.
Один из наиболее авторитетных суфиев, имам Ибн 'Атаил-Лаха ас-Сакандари (да помилует его Аллах) пишет: «Из признаков успешного преодоления пути [стремящегося к довольству Аллаха и Его познанию] — его обращение к Аллаху в начале пути»,
Шейх аш-Шарнуби, комментируя эти слова, пишет: «То есть один из признаков, указывающих на достижение желаемого в конце пути, — это обращение к Всевышнему, уповая на Него и обращаясь к Нему за помощью в начале своего пути. Тот, кто исправит начало своих дел обращением к Аллаху и упованием на Него во всех своих делах, обретёт конечный успех, достигнув желаемого и духовной близости к Нему. А тот же, кто не исправит начало своего пути упомянутыми делами, будет лишен достижения своей цели и не обретёт желаемого».
См. «Шарх хикам аль-имам ибн 'Атаил-Лах» шейха аш-Шарнуби, стр. 92.
📚 Дорогие друзья!
Наш канал называется «Ключ к пониманию Сунны» не просто так. Мы действительно стремимся к тому, чтобы предоставить вам все необходимые знания, соответствующие пониманию имамов религии и последователей четырёх мазхабов, чтобы вы стали ближе к пониманию Сунны посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Сегодня мы приняли решение сделать новый шаг на этом пути. С позволения Аллаха, на этом Телеграм-канале мы будем публиковать хадисы из сокращённой версии «Рияд ас-солихин» имама ан-Навави, составленной выдающимся ученым, праведным знатоком религии Юсуфом ан-Набхани. Хадисы будут сопровождаться комментариями самого Шейха.
❗️Приглашайте друзей. Хадисы этой серии в будущем вы сможете найти по хэштэгу #хадисы
Наш канал называется «Ключ к пониманию Сунны» не просто так. Мы действительно стремимся к тому, чтобы предоставить вам все необходимые знания, соответствующие пониманию имамов религии и последователей четырёх мазхабов, чтобы вы стали ближе к пониманию Сунны посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Сегодня мы приняли решение сделать новый шаг на этом пути. С позволения Аллаха, на этом Телеграм-канале мы будем публиковать хадисы из сокращённой версии «Рияд ас-солихин» имама ан-Навави, составленной выдающимся ученым, праведным знатоком религии Юсуфом ан-Набхани. Хадисы будут сопровождаться комментариями самого Шейха.
❗️Приглашайте друзей. Хадисы этой серии в будущем вы сможете найти по хэштэгу #хадисы
1 хадис из сокращённой версии «Рияд ас-солихин». Столпы Ислама.
Со слов Умара (да будет доволен им Аллах) передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ислам построен на пяти [основах и столпах]: 1) свидетельстве, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха; 2) [ответственном и смирённом] совершении молитвы; 3) выплате закята; 4) посте в месяце Рамадан; 5) паломничестве к Дому тем, кто имеет для этого возможность [Аль-Бухари (8) и Муслим (16)].
В своих примечаниях к этому хадису Шейх Юсуф ан-Набхани (да помилует его Аллах) пишет: «Вера человека может быть действительной лишь в том случае, если он уверовал во все из этих столпов. Если он станет отрицать какой-либо из них, то станет неверным, а если оставит практику какого-либо из них [не отрицая его обязательность], то будет нечестивцем [но не неверным]».
#хадисы
Со слов Умара (да будет доволен им Аллах) передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ислам построен на пяти [основах и столпах]: 1) свидетельстве, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха; 2) [ответственном и смирённом] совершении молитвы; 3) выплате закята; 4) посте в месяце Рамадан; 5) паломничестве к Дому тем, кто имеет для этого возможность [Аль-Бухари (8) и Муслим (16)].
В своих примечаниях к этому хадису Шейх Юсуф ан-Набхани (да помилует его Аллах) пишет: «Вера человека может быть действительной лишь в том случае, если он уверовал во все из этих столпов. Если он станет отрицать какой-либо из них, то станет неверным, а если оставит практику какого-либо из них [не отрицая его обязательность], то будет нечестивцем [но не неверным]».
#хадисы
Коллективный намаз | Ханпаш.docx
36.1 KB
📚 Статья Ханпаша (один из переводчиков и исследователей “Мифтах сунна”) об отставании от имама и его опережении в коллективной молитве.
💯 Советую сохранить, поделиться и периодически повторять ее содержание.
💻 Статья составлена с опорой на мнения Ибн Хаджара аль-Хайтами и Мухаммада ар-Рамли. В качестве “скелета“ статьи использована структура книги «Му’нис аль-джалис».
❗️При обнаружении любых опечаток и тому подобного пишите в комментарии — Ханпаш учтёт ваши замечания.
💯 Советую сохранить, поделиться и периодически повторять ее содержание.
💻 Статья составлена с опорой на мнения Ибн Хаджара аль-Хайтами и Мухаммада ар-Рамли. В качестве “скелета“ статьи использована структура книги «Му’нис аль-джалис».
❗️При обнаружении любых опечаток и тому подобного пишите в комментарии — Ханпаш учтёт ваши замечания.
Имам аш-Шафии (умер в 204 г. по хиджре) начал своё легендарное послание по основам исламского права «Ар-Рисаля» со слов, выражающих глубокую любовь и благодарность посланнику Аллаха ﷺ.
После небольшого предисловия он пишет: «Пусть благословения Всевышнего нисходят на нашего пророка всякий раз, когда его поминают поминающие и когда о нем забывают беспечные, — такое благословение, которое будет лучше, больше и чище любых других благословений в отношении кого-либо из Его творений. Пусть Всевышний очистит нас и вас посредством благословения (пророка ﷺ) так, как не очищал благодаря ему никого из своих творений.
Да пребудет (над пророком ﷺ) мир, милость Аллаха и Его благословение. Да воздаст ему Всевышний лучшим из того, чем Он когда-либо воздал посланнику от лица народа, к которому этот посланник был отправлен. Поистине, Всевышний спас нас от погибели посредством него и сделал нас одними из лучшей общины, которая когда-либо была сотворена для людей, также сделав нас соблюдающими Его религию, которой Он доволен и которой Он удостоил Своих ангелов и тех из своих творений, кого облагодетельствовал.
Нет ни одной явной или скрытой милости, дарованной нам, с помощью которой мы достигли блага или защитились от зла в этом мире и вечной жизни, кроме как Мухаммад ﷺ является ее причиной и ведущим к лучшему из них».
После небольшого предисловия он пишет: «Пусть благословения Всевышнего нисходят на нашего пророка всякий раз, когда его поминают поминающие и когда о нем забывают беспечные, — такое благословение, которое будет лучше, больше и чище любых других благословений в отношении кого-либо из Его творений. Пусть Всевышний очистит нас и вас посредством благословения (пророка ﷺ) так, как не очищал благодаря ему никого из своих творений.
Да пребудет (над пророком ﷺ) мир, милость Аллаха и Его благословение. Да воздаст ему Всевышний лучшим из того, чем Он когда-либо воздал посланнику от лица народа, к которому этот посланник был отправлен. Поистине, Всевышний спас нас от погибели посредством него и сделал нас одними из лучшей общины, которая когда-либо была сотворена для людей, также сделав нас соблюдающими Его религию, которой Он доволен и которой Он удостоил Своих ангелов и тех из своих творений, кого облагодетельствовал.
Нет ни одной явной или скрытой милости, дарованной нам, с помощью которой мы достигли блага или защитились от зла в этом мире и вечной жизни, кроме как Мухаммад ﷺ является ее причиной и ведущим к лучшему из них».
Такой должна быть любовь верующих друг к другу
«Человеку желательно восхвалять Аллаха, когда с другим происходит что-то хорошее, точно так же, как он восхваляет Аллаха, когда хорошее происходит с ним самим».
Имам Ибн аль-Имад аль-Акфахси аш-Шафии в «Шарх умдатиль ахкам» (1/41)
#умдатуль_ахкам
«Человеку желательно восхвалять Аллаха, когда с другим происходит что-то хорошее, точно так же, как он восхваляет Аллаха, когда хорошее происходит с ним самим».
Имам Ибн аль-Имад аль-Акфахси аш-Шафии в «Шарх умдатиль ахкам» (1/41)
#умдатуль_ахкам
Путь полон преград и ловушек. Не торопись расслабляться! Стремись к благому концу, сочетая надежду и страх…
Выдающийся ученый Ахмад Зайни Дахлан пишет в своей книге «Такриб аль-усул» (стр 300):
«Будучи верующим и слыша, что Всевышний Аллах хвалит верующих, не спеши кичиться тем, что ты верующий, а прежде подумай: есть ли в тебе то качества, из-за которых Аллах похвалил верующих? Если есть, то будешь ли ты в конце твоего жизненного пути обладать этим качеством? Если ты знаешь, что умрешь с этим качеством, тогда ты возомнил, что защищён от Аллаха, и только потерпевшие убыток думают, что они в безопасности. А если ты уверен, что умрешь без этого качества, то ты потерял надежду на милость Аллаха, и только неверующие теряют надежду, так будь между страхом (умереть лишенным) и надеждой (на благой конец), это – есть прямой путь».
Выдающийся ученый Ахмад Зайни Дахлан пишет в своей книге «Такриб аль-усул» (стр 300):
«Будучи верующим и слыша, что Всевышний Аллах хвалит верующих, не спеши кичиться тем, что ты верующий, а прежде подумай: есть ли в тебе то качества, из-за которых Аллах похвалил верующих? Если есть, то будешь ли ты в конце твоего жизненного пути обладать этим качеством? Если ты знаешь, что умрешь с этим качеством, тогда ты возомнил, что защищён от Аллаха, и только потерпевшие убыток думают, что они в безопасности. А если ты уверен, что умрешь без этого качества, то ты потерял надежду на милость Аллаха, и только неверующие теряют надежду, так будь между страхом (умереть лишенным) и надеждой (на благой конец), это – есть прямой путь».
Деяния сердца — опора духовного пути.
Имам аш-Ша'рани (да помилует его Аллах) сказал:
«Однажды мой господин Ибрахим Аль-Матбули (да будет доволен им Аллах) увидел молодого парня, усердного в поклонении, но вместе с этим несовершенным в степенях. Мой господин Ибрахим сказал ему: «О сынок, почему ты, несмотря на свое усердие в поклонении, не имеешь совершенных степеней?» Тот ответил: «О мой господин, я не знаю». Тогда Ибрахим сказал ему: «Тебе не достает степеней лишь потому что ты не соблюдаешь этикет внутренних деяний». Молодой парень ответил: «О мой господин, ты прав».
Затем имам аш-Ша'рани пишет: «Именно поэтому люди из числа факихов и аскетов, которые постоянно ведут прения, лишены возвышения степеней в приближенности к Аллаху, и зациклены на внешних смыслах, которые они поняли из внешних шариатских текст, оставив в беспечности те угрозы и предостережения, что заключил в них Всевышний Аллах. Требование знаний и чтение Корана не преумножили в них отреченность от мирского и обращение к своему Господу. А один из них умирает с сердцем, желающим, чтобы у него были две золотые долины, более того, желающим иметь лепешку поверх хлеба. Пойми же, о сынок! Поистине, стремящийся к довольству Аллаха, следуя пути суфиев, подобен несущемуся к духовной связи со Всевышним. Стремящийся к этому не по их пути подобен инвалиду, ползающему и останавливающемуся время от времени, и это вместе с большим расстоянием пути. А Всевышний знает лучше».
См. «Мадаридж Ас-Саликин» имама аш-Ша'рани стр. 65-66
Имам аш-Ша'рани (да помилует его Аллах) сказал:
«Однажды мой господин Ибрахим Аль-Матбули (да будет доволен им Аллах) увидел молодого парня, усердного в поклонении, но вместе с этим несовершенным в степенях. Мой господин Ибрахим сказал ему: «О сынок, почему ты, несмотря на свое усердие в поклонении, не имеешь совершенных степеней?» Тот ответил: «О мой господин, я не знаю». Тогда Ибрахим сказал ему: «Тебе не достает степеней лишь потому что ты не соблюдаешь этикет внутренних деяний». Молодой парень ответил: «О мой господин, ты прав».
Затем имам аш-Ша'рани пишет: «Именно поэтому люди из числа факихов и аскетов, которые постоянно ведут прения, лишены возвышения степеней в приближенности к Аллаху, и зациклены на внешних смыслах, которые они поняли из внешних шариатских текст, оставив в беспечности те угрозы и предостережения, что заключил в них Всевышний Аллах. Требование знаний и чтение Корана не преумножили в них отреченность от мирского и обращение к своему Господу. А один из них умирает с сердцем, желающим, чтобы у него были две золотые долины, более того, желающим иметь лепешку поверх хлеба. Пойми же, о сынок! Поистине, стремящийся к довольству Аллаха, следуя пути суфиев, подобен несущемуся к духовной связи со Всевышним. Стремящийся к этому не по их пути подобен инвалиду, ползающему и останавливающемуся время от времени, и это вместе с большим расстоянием пути. А Всевышний знает лучше».
См. «Мадаридж Ас-Саликин» имама аш-Ша'рани стр. 65-66
Благородна ли твоя душа?
Имам Ибн Раслан аш-Шафии пишет в стихотворении «Аз-Зубад»:
«Тот, чья душа благородна и возвышенна,
Брезгует низкими делами и качествами —
Он вечно мчится к высшим из поступков,
Проводя бессонные ночи в стремлении к ним».
Имам Ибн Раслан аш-Шафии пишет в стихотворении «Аз-Зубад»:
«Тот, чья душа благородна и возвышенна,
Брезгует низкими делами и качествами —
Он вечно мчится к высшим из поступков,
Проводя бессонные ночи в стремлении к ним».
Категории людей, чьё сожаление является самым горьким
У Суфьяна ибн Уейны (да помилует его Аллах) спросили: «Чьё сожаление будет самым горьким?» — на что он ответил: «Что касается земной жизни, то наиболее горьким является сожаление того, кто сделал нечто хорошее неблагодарному человеку. Что же касается вечной обители, то нет человека, чьё сожаление было бы сильнее, чем у ученого, небрежного к практике знаний».
См. «Фатх ар-рахман» имама ар-Рамли, стр. 47, издательство «Даруль минхадж».
У Суфьяна ибн Уейны (да помилует его Аллах) спросили: «Чьё сожаление будет самым горьким?» — на что он ответил: «Что касается земной жизни, то наиболее горьким является сожаление того, кто сделал нечто хорошее неблагодарному человеку. Что же касается вечной обители, то нет человека, чьё сожаление было бы сильнее, чем у ученого, небрежного к практике знаний».
См. «Фатх ар-рахман» имама ар-Рамли, стр. 47, издательство «Даруль минхадж».
Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Судный День, говорит благое или молчит...
Разъясняя нравы, которых должен придерживаться стремящийся к довольству Аллаха мюрид, имам аш-Ша'рани (да помилует его Аллах) пишет:
«Из этих нравов – чтобы над ним преобладало молчание и малочисленность разговоров; он не должен разговаривать, кроме как по необходимости, как, если его спросит товарищ о чем-нибудь, или же к нему подойдет чужеземец, который никого не знает. В этом случае он заговорит с ним в нежной форме и окажет ему полноценное гостеприимство, исполняя свой долг перед гостем. Мой господин Юсуф Аль-Аджами велел своим ученикам говорить: «Ла илахIа илла анта йа Хьаййу йа Каййум», — каждое утро и вечер сорок раз, устраняя тем самым ту беспечность сердца, которая может зародиться в нем по причине пустословия и нежелательных действий».
См. «Мадаридж Ас-Саликин» имама аш-Ша'рани стр. 64
Разъясняя нравы, которых должен придерживаться стремящийся к довольству Аллаха мюрид, имам аш-Ша'рани (да помилует его Аллах) пишет:
«Из этих нравов – чтобы над ним преобладало молчание и малочисленность разговоров; он не должен разговаривать, кроме как по необходимости, как, если его спросит товарищ о чем-нибудь, или же к нему подойдет чужеземец, который никого не знает. В этом случае он заговорит с ним в нежной форме и окажет ему полноценное гостеприимство, исполняя свой долг перед гостем. Мой господин Юсуф Аль-Аджами велел своим ученикам говорить: «Ла илахIа илла анта йа Хьаййу йа Каййум», — каждое утро и вечер сорок раз, устраняя тем самым ту беспечность сердца, которая может зародиться в нем по причине пустословия и нежелательных действий».
См. «Мадаридж Ас-Саликин» имама аш-Ша'рани стр. 64
ОБЪЯВЛЕНИЕ О ПРЯМЫХ ЭФИРАХ (ПЕРВЫЙ ЭФИР — ЗАВТРА ОРИЕНТИРОВОЧНО В 20:00)
Ассаламу алайкум, дорогие братья и сёстры! Сегодня мы, как никогда прежде, нуждаемся в совместном стремление к духовному воспитанию, очищению сердец и осознанной религиозной практике.
Книг, призванных привести читателя к частичке из горы духовной мудрости наших праведников, неисчислимое множество, но мы не ошибёмся, если скажем, что йеменскому имаму, факыху и духовному наставнику Абдуллаху ибн Алави аль-Хаддаду удалось написать одни из наиболее эффективных книг в данной сфере для широкой публики. Абдуллах ибн Алави аль-Хаддад родился в Тариме (Йемен) в 1044 г. по хиджре. Несмотря на то, что в юном возрасте он лишился зрения, он приложил все возможные усилия, чтобы перенять знания от авторитетных богобоязненных учёных, ведь зрячим было его чистое сердце. В итоге шейх стал ярчайшей фигурой йеменской суфийской традиции.
Одной из его книг является «Рисалатуль муавана» — небольшое послание, призванное помочь верующим укрепиться на важнейших воспитательных принципах и практиках Ислама. Каждая глава книги — врата к воплощению полученных знаний в жизнь. Не зря ведь Абдуллаха ибн Алави аль-Хаддада называли кузнецом сердец, то есть тем, кто избавляя их от болезней, придавал им должное состояние, по милости Всевышнего!
Ассаламу алайкум, дорогие братья и сёстры! Сегодня мы, как никогда прежде, нуждаемся в совместном стремление к духовному воспитанию, очищению сердец и осознанной религиозной практике.
Книг, призванных привести читателя к частичке из горы духовной мудрости наших праведников, неисчислимое множество, но мы не ошибёмся, если скажем, что йеменскому имаму, факыху и духовному наставнику Абдуллаху ибн Алави аль-Хаддаду удалось написать одни из наиболее эффективных книг в данной сфере для широкой публики. Абдуллах ибн Алави аль-Хаддад родился в Тариме (Йемен) в 1044 г. по хиджре. Несмотря на то, что в юном возрасте он лишился зрения, он приложил все возможные усилия, чтобы перенять знания от авторитетных богобоязненных учёных, ведь зрячим было его чистое сердце. В итоге шейх стал ярчайшей фигурой йеменской суфийской традиции.
Одной из его книг является «Рисалатуль муавана» — небольшое послание, призванное помочь верующим укрепиться на важнейших воспитательных принципах и практиках Ислама. Каждая глава книги — врата к воплощению полученных знаний в жизнь. Не зря ведь Абдуллаха ибн Алави аль-Хаддада называли кузнецом сердец, то есть тем, кто избавляя их от болезней, придавал им должное состояние, по милости Всевышнего!
Ключ к пониманию Сунны
ОБЪЯВЛЕНИЕ О ПРЯМЫХ ЭФИРАХ (ПЕРВЫЙ ЭФИР — ЗАВТРА ОРИЕНТИРОВОЧНО В 20:00) Ассаламу алайкум, дорогие братья и сёстры! Сегодня мы, как никогда прежде, нуждаемся в совместном стремление к духовному воспитанию, очищению сердец и осознанной религиозной практике.…
Прямые эфиры будет проводить Шейх Адам Шахидов — близкий ученик известных учёных Шама, долгое время посещавший уроки, в частности, Шейха-Шахида Аль-Буты (да примет Аллах его душу в числе мучеников) по разным наукам.
Шейх и сегодня поддерживает связь с уважаемыми учёными ахлю-сунна из разных стран, как шейх шафиитов Египта Абдуль-Азиз аш-Шихави, шейх-мутакаллим Аль-Азхара Джамаль Фарук и многие другие.
На данный момент шейх Адам Шахидов известен активным преподаванием самых разных наук, как акыда, фикх, мантык, нахв, тафсир, хадис и прочее, вдобавок к многочисленным формам служения мусульманам, насколько хватает его сил.
Плюс уроков Шейха Адама по этой книге в том, что он видел воочию многих из тех, кто известен неукоснительным следованием путём суннитского тасаввуфа, переняв их поведение, понимание и видение прежде всего остального.
Шейх и сегодня поддерживает связь с уважаемыми учёными ахлю-сунна из разных стран, как шейх шафиитов Египта Абдуль-Азиз аш-Шихави, шейх-мутакаллим Аль-Азхара Джамаль Фарук и многие другие.
На данный момент шейх Адам Шахидов известен активным преподаванием самых разных наук, как акыда, фикх, мантык, нахв, тафсир, хадис и прочее, вдобавок к многочисленным формам служения мусульманам, насколько хватает его сил.
Плюс уроков Шейха Адама по этой книге в том, что он видел воочию многих из тех, кто известен неукоснительным следованием путём суннитского тасаввуфа, переняв их поведение, понимание и видение прежде всего остального.